
　　　　《菩提道次第广论》浅释（二）

　　　　　　　　　　　　　　　　日常法师　释

　　　　菩提道次第广论浅释　下士道

　　　　念死无常

※﹝第二、正取心要分三：一、于共下士道次修心，二、于共中士道次修心，三、于上士夫道次修心。初中分三：一、正修下士意乐，二、发此意乐之量，三、除遣此中邪执。初中分二：一、发生希求后世之心，二、依止后世安乐方便。﹞

　　对道的总体认识清楚以后，接著进一步要趣入细部，也就是第二正取心要所要讲的内涵。透过前面的总体建立，我们已经晓得，要达到成佛必须从下士开始，然后中士再到上士，循著这个次第渐进。下士又分三部分：第一是正修下士意乐，我们内心的认知及心理状态要改变，第二说明修这个意乐必须达到的程度；前者是讲质，后者是讲量。第三“除遣此中邪执”是令我们避免或去除错误。简单说个比喻，我们每天要吃饭，烧饭时要注意几件事，第一个需要米，而且一定要拿到足够的量。所以第一质要对，第二量要足够；第三是预防里边的错误，例如稻田里长了很多稗子，稗子跟稻子长得很像，往往会分不清楚。或者有时吃饭会咬到小石子，因为混在白米里边，你看不见，诸如此类的很多错误，我们要把它去除。修行也是一样，所以下士分成三部分，照著次第来说明。
　　第一是正修下士的意乐，这个“士”跟世间的无知之士有个根本的差别，现在一般的人都是只图眼前这一世的安乐，学佛法的人不一样，我们要努力的是未来，不是这一世。简单地说，这是因、果的必然性，我们了解之后，真正重要的是种因，眼前现起的都是果，已经没有办法改变了，真正要改变是在因地当中，现在努力种因将来自然感果。因此现在我们跟随佛菩萨以及祖师们的引导，真正了解世间的真相之后去修行，从下士或者共下士开始，第一是修意乐，要改变内心当中只求现世之心，转成希求后世；第二部分依止后世安乐方便，了解了以后，重心是从果认得因，依止使得我们后世得到真正安乐的正确方法。

※﹝初中分二：一、思惟此世不能久住忆念必死，二、思惟后世当生何趣二趣苦乐。初中分四：一、未修念死所有过患，二、修习胜利，三、当发何等念死之心，四、修念死理。　今初﹞

　　怎样才能生起希求后世之心呢？第一“思惟此世不能久住忆念必死”，我们没办法长久住，一定要死的，这一部分就告诉我们要修念死。这又分四点来说明：第一是“未修念死所有过患”，好端端的为什么要念死呢？此处告诉我们不修念死，有什么害处；第二“修习胜利”，反过来说，修了念死有什么殊胜的好处。《广论》上说的胜利，不是指打仗打胜了，而是说最殊胜的利益，这个胜相当于前面所说的大，是绝对的而非相对的。晓得了不修的害处及修了的好处，那要发什么样的念死之心呢？如果我们不懂内涵，念死会念错的，所以先说明要什么样念死的心才对。最后再告诉我们修念死的方法、轨理。

【如是于其有暇身时，取心藏中有四颠倒，于诸无常执为常倒，即是第一损害之门。】

　　要修行先要依止善知识，这是外缘，而我们必须得到暇满的人身，要内外配合。我们所忙的事情当中，有很多是虚假的，或不重要的，得到了暇满人身真正该做的是“取心藏”，这才是真正重要的。不要说一般的人不知道，就算我们跨进佛门了，仔细想一想，心里面真正缘的，到底是应修的心要，还是在空忙。这不是从事相上看，而是在认知上面。比如拜佛，有人说拜佛会健康，只是为运动而拜，那就完全错了。又如吃饭，修行人如果只为了口腹之欲而吃饭是不对的，但是修行必需藉重身体，所以吃饭时要食存五观，“为成道业，方受此食”，如果你能够存著这样的心去吃那就对。修行人做任何事情，内心要怎样才是跟法相应？修行过程当中的中心是什么？辅助的是什么？这些都是在“道总建立”和“正取心要”里告诉我们，这才是我们得到了有暇身，应该真正努力照著去做的精要。
　　在整个修行过程当中难免会有错误，原因是由于我们认知的颠倒，而最主要的颠倒有四种－－常、乐、我、净。首先我们应该认识的就是世间的真相，佛告诉我们世间的真相是苦谛，真真实实是苦的。为什么是苦的呢？因为是无常的。真正进入修行，第一步要修的就是三十七道品当中的四念处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。我们总把身体看成是干净的，其实这是最脏的东西；然后我们所贪图的快乐的感受，实际上都是苦的，这到后面会细说，所以这里不讲。四颠倒当中，最严重、也是我们应该先对治的，就是执“常”的颠倒。明明世间是无常的，可是由于我们无知，执著它以为是常的，这是第一个颠倒，这就是损害我们最严重的。

【其中有二，谓粗及细，于其粗劣死无常中，分别不死是损害门。此复仅念今后边际，定当有死，虽皆共有，然日日中，乃至临终皆起是念，今日不死，今亦不死，其心终执不死方面。】

　　无常有两种，一种是粗的，一种是细的。粗的无常是我们看得见的，例如这个身体是会死亡的，是会变坏的。细的无常是心理状态，四念处当中有观心无常，现在并不马上去观，但是我们了解心的特征是刹那生灭。刹那并不是真的有这样一个时段，实际上这是形容它永远在生灭变化当中，根本找不出任何停住的时段，这个才是真正细的无常相。现在我们只讲粗的，先有了粗的认识，照著去修行，一定能够步步深入，体会到细的。粗的无常就是我们的死亡，平常因为颠倒不了解，总以为我们是恒常不变的，也不会想到死，这是对我们最大的损害。
　　我们会说：人人都会死啊！哪有不知道的！但这样不算念死。虽然知道人生最后的结局一定要死，但是实际上我们平常每天都不会想到会死，即使老了或生病快死了，心里面还是不会想到会死，总是执著「今天不会死”，这就是我们平常的实际状态。想一想我们好像并没有执著不会死，可是都很执著眼前的快乐，其实主要的原因就是因为“今天不会死”这个常执的缘故，所以它对我们的伤害是很大的。

【若不作意此执对治，被如是心之所盖覆，便起久住现法之心。于此时中，谓须如是如是众事，数数思惟，唯于现法，除苦引乐，所有方便，不生观察后世、解脱、一切智等大义之心，故不令起趣法之意。设有时趣闻思修等，然亦唯为现法利故，令所修善势力微弱。复与恶行罪犯相属而转，故未糅杂恶趣因者，极为希贵。】

　　心中执著不死的这种习惯性的颠倒，如果不去对治改变它，自然还是被这个颠倒心所引导，结果把应该认识的都盖住了，因此我们总觉得好像可以永远安住在这里。由于这一种心理，会希望住的地方要舒舒服服，觉得这个不好就换一个，一天到晚都是忙这些生活上的事情，我们起心动念数数思惟的，就只有眼前的快乐。要特别注意，这数数思惟是个关键问题，我们在生死轮回当中，业是决定一切的，造业的时候最重要的是思，思是业的主宰，因此如果平常不断地去想怎样使生活改善，怎么让钱越来越多，地位越来越高，都是忙这些名利，不会想到后世，死的时候会非常后悔。事实上我们真正要求的不是现世，而是后世。
　　修行人要思惟观察：怎样才真正能够种离苦得乐的正因，达到解脱乃至于究竟成佛。我们该求的分成三部分：第一、希求后世安乐，就是现在种乐因，将来得乐果，这是增上生；第二是得解脱，因为增上生也不究竟，故要跳出生死轮回；第三、跳出生死轮回也不圆满，所以要成就一切种智。这才是我们该要的，也才有真正绝对的意义，然而由于执无常为常的颠倒，偏偏只忙眼前的安乐，不会动脑筋想办法去修行。即使有时候也会生起想要修行的心而去闻思修，但是目标还是为了现世。我们现在很多人由于常颠倒没有破除，被它所覆盖，即使修行仍旧是为了现世，所以修善的力量很弱，而且还夹杂著其他的罪恶业，能不混杂恶趣因而纯粹修善的，实在非常少，这就是没有念死很明显的过患。

【设能缘虑后世而修，然不能遮后时渐修延缓懈怠，遂以睡眠昏沉杂言饮食等事，散耗时日，故不能发广大精勤，如理修行。】

　　就算能够想到后世安乐而修行，也只是三分钟热度，时间久一点就慢慢地塌掉了，总是拖延懈怠，不好好认真地修，不是想睡觉就是散心杂话，或为饮食而忙，不能策发广大的精勤，如理修行，于是就毫无意义地把最珍贵的暇满人身消耗掉了。

【如是由希身命久住所欺诳故，遂于利养恭敬等上，起猛利贪。于此障碍，或疑作碍，起猛利嗔。于彼过患蒙昧愚痴。由利等故，引起猛利我慢嫉等诸大烦恼及随烦恼如瀑流转。】

　　这就是执常的过患。由于我们不知道无常的特点，被“常”的颠倒所蒙蔽，以为可以恒常住在世间，所以就对名闻利养这些东西生起很强盛的贪心；万一自己得不到，被别人障碍或者怀疑别人障碍，便生起强烈嗔心；这些对我们有绝大的害处，而我们对这种种的害处却蒙昧愚痴，看不见真相。对自己的长处，就生起猛利的我慢，处处瞧不起别人。贪、嗔、痴、慢、疑都是根本烦恼，由于这些根本烦恼，下面嫉妒等随烦恼就跟著来了。在法相上把烦恼分成根本烦恼和随烦恼，根本烦恼有六种－－贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，不正见分开来又有五种，下面会细说。由根本烦恼所引生的叫随烦恼，随烦恼有二十种，分大、中、小，这里就不细说，诸位如果要了解，可以去看唯识法相、百法明门，上面有很明确的说明，后面在中士的地方也会讲一些。

【复由此故，于日日中渐令增长，诸有胜势，能引恶趣猛利大苦，身语意摄十种恶行，无间随近，谤正法等诸不善业。又令渐弃能治彼等，善妙宣说甘露正法，断增上生及决定胜所有命根。】

　　又因为被种种的烦恼所使而造恶业，由于烦恼跟恶业每天不断地增长，将来一定会在三有当中感果。所以总说“诸有”，这个“有”就是我们轮回生死的因，也就是十二因缘当中的“有支”。我们由于颠倒，明明是无常的，却执著为常，所以不会如法去修行，由烦恼所使而造种种恶业，造了业，就会感得生死轮回的果报，这个叫“有”。这里为什么不讲十二因缘当中的“有支”而讲“诸有”呢？因为三界轮回有各种名称，或者叫“三有”，或叫“四有”、“九有”、“二十五有”，这里不细说，眼前我们也没有了解这个的必要，诸位如果将来深入的话，对这些都会有正确的认识。
　　由于被烦恼蒙蔽，以致我们造了在诸有轮回生死的业，这是很强盛的力量，由于这股业的力量，一定会引发将来感生恶趣，受猛利的大苦。由于烦恼的驱使，我们身语意不但会造十恶业，也会趋近造作“谤正法等诸不善业”。正法告诉我们世间的真相，是无常、苦、空、无我，可是我们现在颠倒了，坏的（恶业）拼命造，好的（正法）反而舍弃它。好的方面是我们应该照著这个正确的方法去做的，这个正确的方法另外有一个代名词叫做甘露。甘露是不死之药，在世间是不可能有甘露的，实际上只有佛法才能够使我们真正从生死轮回当中解脱出来，所以我们称它为“甘露正法”，这个才是好的、妙的。修学佛法，我们才能够获得增上生跟决定胜，这个最殊胜的命根。可是现在由于常颠倒，把这个唯一能对治烦恼及业的正法放弃了，这是多么地可惜，这都是不念无常的过患。

【遭死坏已，为诸恶业引导，令赴苦痛粗猛，炎烧非爱诸恶趣处，何有过此暴恶之门。】

　　我们现在得到了这个前世造善净之业所感得的暇满身，应该好好地努力，但是我们却被常颠倒所蒙蔽，所以造了在诸有轮回生死的业，如果增上生及决定胜的命根一旦断了，就会被这一生所造的恶业牵引到三恶道中。“炎烧非爱”是形容地狱里的极端痛苦，绝对不是我们喜欢去的。所以说“何有过此暴恶之门”，再没有比这个更糟糕的了。所以修行的第一步应该了解无常，古人也一再告诫我们“痛念无常”，不但要念，而且是要痛念，因为当我们感觉到痛的时候，就会逼迫我们，不痛就不会有逼迫感；如果我们真正了解无常的话，实际上这的确是非常痛苦的事情。平常有很多痛苦的事是痛一下停一下的，但是无常从来没有停过，这是非常严重的问题。我们现在被常颠倒盖住了，如果不努力的话，还有比这个更严重的吗？

【《四百论》亦云：“若有三世主，自死无教者，彼若安然睡，岂有暴于此。”】

　　《四百论》这个偈是说，三世当中根本没有人能做得了主的，只有一样东西可以做主│－“业”。在生死轮回当中，唯一能主宰的是业，而业是每个人自己造的，一切都是业所感的。所以这里告诉我们，世间是个无常相，而唯一能做主的是业，业又是我们自己造的，所以“自死无教者”，业缘成熟时，死主不请自来，不受任何人的命令或教唆。我们得到了暇满的人身，真正唯一该做的就是好好努力修行，现在我们居然不去做，还高高兴兴地吃饭睡觉，天下再没比这个更糟糕的了。如果能真正了解这一点的话，就不会再追求世间的东西。就世间的享乐而言，现在我们是进步了，但以佛法来说是彻底的错误，不过这是以深一层的概念去看，一般世俗不大容易了解。

【《入行论》亦云：“须弃一切走，我未如是知，为亲非亲故，作种种罪恶。”】

　　《入行论》也说一旦无常到来的时候，没有一样东西保得住的，所有的东西都要舍弃，但是我们并不了解，因此一直忙世间的事情，爱的就贪，不喜欢的就嗔，而造种种恶业。这里引用祖师、佛菩萨的论，重新再点醒我们，不修念死有这么大的害处。但光知道不修念死的过患还不够，还要进一步了解修念死会产生什么效果，修念死是有好处的，而且是绝对的好处。

【第二、修习之胜利者。谓若真起随念死心，譬如决断今明定死，则于正法稍知之士，由见亲属及财物等不可共往，多能任运遮彼贪爱，由施等门乐取坚实。】

　　现在看修念死无常有什么好处，假定我们心里真的能够想著快要死了，譬如确定明天或今天就会死了，请问在这种状况之下，你还会去忙世间的东西吗？没有一个人会去忙了。通常世间人晓得要死了，慌张得要命，非常苦恼，这个不是我们所要修的念死。修行正法的人，如果真正了解了一定会死，就会发现一个事实－－死的时候周围的亲戚朋友乃至所有的财物，没有一样能带得走，所以对这些带不走的、对我们死的时候毫无意义的事情，就不会去贪爱了，因为它们对我们一点用处都没有，可是布施有很大的好处，于是本来非常贪爱拼命追求的，现在不但不会贪爱，反而愿意舍出去，这就念死的特点，让我们自然会这样做。
　　讲个小故事，这是世俗一个讥讽的笑话。有一个人欠人家债不肯还，有一天债主找上门来，实际上他有很多钱，但他不肯还，两个人就吵架。正在那个时候来了一个强盗，他知道身上的钱保留不住了，就马上把钱全部还给债主。这个故事多可笑！因为他晓得放在身上根本留不住，现在还掉了，就不欠债了。说不定他还要放债，如果被抢了是抢别人的，会不会这样啊？
　　这虽是个笑话，但是可以告诉我们，假定我们眼光看得远大的话，应该会这样去做。世间人以为学佛法的人是迷信，实际上佛法是有正确的道理的，只是我们的眼睛被蒙住了，看不见事实的真相；当真正看见真相的时候，一定会照著这样的方法去做，不但能遮止贪，还会进一步去布施持戒。“施等”就是从布施开始，还有持戒、忍辱、精进等等，这些才是真正坚固的、实在的利益，世间的都是虚假的、骗人的、不实在的。

【如是若见为求利敬及名称等世间法故，一切劬劳皆如扇扬诸空谷□，全无心实，是欺诳处，便能遮止诸罪恶行。】

　　当我们看见世间所有的东西都是虚假不实的，没有什么意思，就像“扇扬诸空壳”。现在的人可能不太了解这句话，因为现在是工商业社会，而大师写这本书的时代，主要的是农牧社会，即使住在城市里的人，也晓得民间的生活情形。民间收割稻子的时候，有的谷子是很实在的，但有些谷子里边是没有米的，农家会用自然的风，或者是用一种人造的农具来吹，凡是这种空壳的，一吹就吹走了。这个比喻世间的名利，就像那没有米的空壳一样，表相是有的，里边根本没有实质上的东西，都是欺骗我们的。了解了这个，眼前的种种坏事情我们就不会去做了，而且会如法去修行。

【由其恒常殷重精进，修集归依及净戒等诸微妙业，遂于无坚身等诸事取胜坚实。由是自能升胜妙位，亦能于此导诸众生，更有何事义大于此。】

　　这么一来的话，就不会常忙无关紧要的诸有的事情，而是很认真、精进地修善法。真正的微妙善法就是佛法，所以从皈依开始，这一切才是真正的、微妙的善净之业。我们现在这个身体是不坚固的，应以这个不坚固的身体去修实在坚固的事业。由于这样努力的结果，就能够使我们步步地向上，生生增上，一直到真正最奥妙的、最殊胜的佛果，不但救自己，还能够以这个道理去帮助、引导所有的众生，试问还有什么比这个更有意义的事情？能念死就有这么殊胜的利益；不念死有这么大的过患，两者一对比就比出来了。内容了解了以后，下面再以佛经来证明这个道理，因为佛弟子真正确信的是佛，能够衡量的最标准的内涵是佛经，理论我们已经了解了，还要有正确的标准去衡量这个内涵。

【是故经以多喻赞美，《大般涅槃经》云：“一切耕种之中，秋实第一；一切迹中，象迹第一；一切想中，无常死想是为第一，由是诸想能除三界一切贪欲、无明、我慢。”】

　　经里边以种种的比喻来赞美念死，现在就引《大般涅槃经》，这是大乘经典，而且是世尊最后要走时所说的经，通常涅槃前所说的经典是最精要的。经上说耕作者，所有的忙碌，无非是为了秋天的收成；一切的足迹当中，象的足迹是第一，这是用外境来比喻：一切的思惟观想当中，最重要的是无常死想，因为由于这样的想法，能使我们不造种种恶业。恶业是来自对三界当中的一切贪爱。烦恼的根本最主要的是无明，在无我之上执著我是真实有的，也因此自然就会生起慢心，对喜欢的就会去贪，贪不到就嗔，而不了解真实相就是痴，因此造作恶业；然而只要无常想生起来，这些都可以挡住。

【如是又以是能顿摧一切烦恼恶行大椎，是能转趣顿办一切胜妙大门，如是等喻而为赞美。】

　　“死念”就像是一根大铁椎，可以一下子把我们想了半天没办法解决的东西敲破；虽然我们的烦恼非常重，这个死念一旦提起来，就能把它破除。不但恶的破除，而且能够当下使我们造种种胜妙的善业，所以以种种的比喻来赞美它，这是《涅槃经》所说的。

【《集法句》中亦云：“应达此身如瓦器，如是知法等阳焰，魔花刃剑于此折，能趣死王无见位。”】

　　《集法句经》是很多圣者把世尊平常教诫的话，一点一滴集录起来的。这部经也说：我们的身体就像瓦器一样，随便一碰就破掉了；所有一切世间的东西也都如同阳焰一般。阳焰就是夏天天气很热的时候，你到马路上向远处看去，会觉得好像有水在流动，实际上根本是虚假的。世间所有的现象，无论你觉得快乐或痛苦的，实际上根本是虚假的，这个道理我们要了解。而这些犹如魔花、刃剑，或者呈现好的相状来引诱你，或者用恐怖来威逼你；假定你死念真正生起来，它们就骗不了你。既然不被这些所引诱，就“能趣死王无见位”，业是我们自己造的，我们造了善业、净业就能跳脱生死轮回，死王（就是阎罗王）就找不到你了！这就是念死真正殊胜的利益。

【又云：“如见衰老及病苦，并见心离而死亡，勇士能断如牢家，世庸岂能远离欲。”】

　　世间的真相就是生、老、病、死，“生”我们自己看不见，但是衰老以及病苦我们看得见，这是每一个人绝对无法避免的痛苦。当然有的人年轻就死掉了，虽然不必受衰老之苦，可是年轻就死比老苦更痛苦。在死的时候，不管你心识怎么执著不肯走，你也必须离开这个世界。既然看见了世间的真相，我们当然要想办法去断除，可是断除要有条件，脑筋不好或愚痴的人是做不到的，必须脑筋好还要勇健才行，所以说勇士才断除得了。古人也说“出家是大丈夫事，非将相所能为”，要有这种条件才能出家，所以有机会出家，的确是宿生种了非常殊胜的善根。大家总以为家是好得不得了，实际上是最可怕的牢狱。

【总之能修士夫义时，唯是得此殊胜暇身期中，我等多是久住恶趣，设有少时暂来善趣，亦多生于无暇之处，其中难获修法之时。纵得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心。故心执取不死方面，是为一切衰损之门。】

　　总之，无论我们从任何角度去看，要想解决生死轮回中的种种痛苦，都必须要修行，而修行必须要的条件，不但是要得到人身，而且必须是暇满的人身，所以暇满人身有非常殊胜的意义，也非常难得。一般来说，我们轮回六道，极大部分的时间都是在恶趣当中，就算偶尔暂时生到善趣（人、天、修罗），也不见得有暇修行。有暇一定是人，但人并不表示有暇，这一点我们要清楚。假定得不到暇身，就算在善趣当中还是没办法修行，暇身是这么难得，又有这么殊胜的利益，怎能不珍惜！我们好不容易得到了，但是往往没有如理去修行，就是因为觉得还不会死，所以还有很多世间的事情要忙，一切的衰损都是由此而来的。

【其能治此忆念死者，即是一切圆满之门。】

　　能够对治执取不死这种想法，就是忆念死。我们平常心里根本不会现起我会死这个念头，总是处于认为自己不会死的这种习惯状态当中，一天到晚忙世间的事情。能够去思惟会不会死已经比较好了，我们是连想都没想过，比他说的这个状态还更差一等。因此，我们必须要设法针对这个问题去加以解决，这个正对治的方法就是念死，所以说念死是获得一切圆满的门。

【故不应执，此是无余深法可修习者之所修持。及不应执，虽是应修然是最初仅应略修，非是堪为恒所修持。应于初中后三须此之理，由其至心发起定解而正修习。】

　　通常我们总觉得好像有很多高深的大法要修，实际上修念死才是真正最重要的。如果我们认为念死是没有什么深法可修的人才修的，那就错了！念死是根本，如果修不好的话，去修再深广、再大的法都没有用。藏地有一位了不起的大祖师密勒日巴尊者，他说过一句话：“低处修时高处到，慢慢修时快快到。”低处是指基础，你能从基础一步一步上去，这样一定能修到上面。平常我们都会急求果报，所以他叫我们慢慢修，这个慢并不是拖拖拉拉的，而是不要急求果报，照著次第修，结果反而到得快，原因就在这里。
　　那么应该怎么修呢？并非因为它是基础，所以刚开始的时候修一修就好了，而是必须永远、恒时地修持。我们看《密勒日巴尊者传》就知道，他从基础一步一步地上去，到后来很有成就了，他仍旧是随时想到：我什么时候死不知道，我要马上去修。平常我们会习惯性地心里就懈怠下来了，不知不觉地忙这个又忙那个，要睡觉、要吃饭、要聊天……，但一想到死，马上所有的东西都能够对治掉了。所以在修法的仪轨当中，就算已经修起来了，下一座再修的时候，还是得从头把前面的再提一下。如果觉得前面的基础不够，要常常提策再加强它，一旦基础够了，稍微一提马上现起。念死是最初策发我们修法的主因，中间还是靠它策励，后面还是如此，所以是一直用得上。对于这个道理，要以全部精神去思惟，发起对念死的定解，有了这个定解去修的时候，自然能够照著次第一步不差地渐次增上。

【第三、当发何等念死心者。】

　　已经了解不修念死有什么坏处，修了有什么好处，接著必须了解要发什么样念死的心，如果不了解这个道理还是不行。我遇过一位学《广论》的同学，他也蛮想修行，可是他很怕死，一想到死就害怕得要命，这就是不了解应该发什么念死之心。我们第一步是要策励自己去念死，偏偏他一想到死就怕得要命，在这种状态当中，他当然不敢修了，关键就是不了解我们要发什么样的念死心。假如你们自己或者周围的人也有这种错误的话，就更能体会道次第对我们是何等地重要，以及宗大师对我们无比的恩德。没有人像宗大师具备这样的功德，他能够层层推进，丝毫无差，委屈婉转地把我们该修的指出来，并把可能发生的错误一一先告诉我们，这样我们修行的时候才不会走错。

【若由坚著，诸亲属等增上力故，恐与彼离起怖畏者，乃是于道全未修习畏死之理，此中非是令发彼心。若尔者何？谓由惑业增上所受一切之身，皆定不能超出于死。故于彼事虽生怖惧，暂无能遮。】

　　一般人对于我们眼前所有的东西－－财物、亲友、名闻利养，乃至于自己，都非常执著，唯恐这些东西会消失，因此对于死是非常害怕的。这种情况就是对于我们真正要修的念死的道理根本不了解，实际上我们所要修的念死，并不是去害怕死了以后要离开这些东西。而是要了解我们现在所感得的果报－－这个身体以及我们身体所依的世界，都是由于我们无明，不了解事实的真相，于是生种种烦恼，进而造种种业所感的果，这是因果必然的法则，一旦感得这个身体以后，要想不受生死轮回的苦是不可能的，所以对“死”这件事情，你恐怖也没有用，这是我们无法改变的事实。

【为后当来世间义故，未能灭除诸恶趣因，未能成办增上生因、决定胜因，即便没亡而应恐怖。若于此事思惟怖畏，则于此等有可修作，能令临终无所怖畏。若未成办如是诸义，总之不能脱离生死，特当堕落诸恶趣故，深生畏惧，临终悔恼。】

　　我们真正应该担心的是什么呢？既然我们了解了一切都是业感果这个道理，那眼前的果报是没办法改变了，因为这是过去的业因所造成的；但是将来的果报是看我们现在所造的，假定我们会堕落恶趣的业还没有忏除；虽然希望去善趣，而善净的因还没有造，这两点还未做到就死了，那才是我们应该恐怖的。如果对这个感到恐怖、担心，就会策励自己防止造恶、努力行善，这样的担心就是对的、应该的。
　　所以我们了解了业果法则以后，就知道担心死时与亲友财宝离别是没有用的，担心恶业未忏善业未造就对了。由于这个担心，我们就会趁现在可以修的时候赶快修；现在努力地修，到死的时候就不怕了。现在这个身体会死是必然的，只要我们趁未死之前不造恶，已经造的恶把它忏悔清净，并且尽量造种种我们可能做到的善业，若在这种状况之下死去的话，由于我们这一生造了很多善因，将来一定感得理想的身体，所以我们死了，离开这个不好的身体，去一个非常好的地方，这有什么好害怕？不但不会害怕，而且会很高兴。所以我们真正应该担心的事有两点：总的是不能脱离生死轮回，特别是在害怕堕入恶趣，这是最可怕的，这才是我们应该注意的。

【《本生论》云：“虽励不能住，何事不可医，能作诸怖畏，其中有何益。如是若观世法性，诸人作罪当忧悔，又未善作诸妙业，恐于后法起诸苦，临终畏惧而蒙昧。若何能令我意悔，我未忆作如是事，复善修作白净业，安住正法谁畏死。”《四百论》中亦云：“思念我必死，若谁有决定，此弃怖畏故，岂畏于死主。”】

　　《本生论》也说：世间的一切都是以往造业所感的果报，无论你怎么努力都留不住，这是勉强不来的。既然如此，你害怕也好，担心也好，都没有用。重要的是我们应该去观察世间的真实状态，观察之后，并不是要怕死，而是怕造了恶业，没有造善业。如果这两点不认识，没有如理取舍的话，以后会感得很多苦报，这才是应该忧愁恐怖的。假定我们了解了这一点，那将来会后悔的事情千万不要去做，然后很认真地造种种白净业（就是清净的善业），如果我们都照著正法去做了，还怕什么死呢！这才是我们应该要努力的。
　　《四百论》也说：假定了解我们一定会死，而且对前面这个道理产生了决定的定解，就晓得什么是应该怖畏的，什么是不该怖畏的，照著这样去做的话，死主来了也不怕，这个才是我们要发的念死的心。

【故若数数思惟无常，念身受用定当速离，则能遮遣，希望不离彼等爱著。由离此等所引忧恼增上力故，怖畏死没皆不得生。】

　　前面谈到如果是因为害怕在死的时候，生前所喜爱的一切都将离开我们，这样的怕死是错误的。现在照著正确的方法想：不管眼前的东西多好，我们都随时会死，这些一定会离开我们的，既然这样，忙它干什么呢？我们真正重要的不是忙眼前世间的种种，而是应该忙将来后世的好处，想清楚后就不会再贪著眼前的。实际上仔细去观察就会发现，我们所有的行为都是专忙眼前的，这就是我们的致命伤。理解了上面所说的之后去修持，就能远离由于执著现世所产生的种种忧恼，一旦这个力量生起来，而且不断地增强，会策励我们修行，临终就不怕死了。我们之所以修念死，就是要发这一种心。
　　简单地再说一遍，念死并不是害怕死了以后，眼前所有的好东西都舍去，而是了解了死主一定会来，那么在没有死之前，应该好好地、善巧地利用这个暇满人身，千万不要造恶业，如果造了恶业要努力忏悔净除，一定要以全部精神来造善净之业。由于现在净除罪障、集聚善净的资粮，就会感得将来的利益，这才是我们应该去努力的，而不是担心眼前的，这个舍不得，那个也舍不得。了解了念死的道理以后是正修念死；念死的心生起来，自然会策励我们做真正该做的事情－－为后世的利益而忙，这个就是增上生道的特点。

※﹝第四、如何修念死者。谓应由于三种根本，九种因相，三种决断门中修习。此中有三：一、思决定死，二、思惟死无定期，三、思惟死时除法而外，余皆无益。﹞

　　念死的法则有三个根本，每个根本又分成三种因相，共有九种因相。透过三根本九因相，策励我们发起决断的誓愿去修行。思决定死、死无定期、死时除法外余皆无义，就是念死的三个根本。

【初中分三：思惟死主决定当来，此复无缘能令却退者。】

　　“思决定死”分三个因相，这里注意“思惟”两个字，平常我们在修行过程当中，先会去听闻，听闻以后再去讨论一下，大概也能够把握得住听闻的道理，但是我们非常欠缺思惟，这就是我们的致命伤。当然，目前的重点是在把学的道理弄清楚，所以重点在“闻”，但是我们绝对不能忘记这只是第一步，闻了以后还要去认真思惟，透过思惟就不会停在闻的阶段，否则听懂之后，觉得自己了解了就不向上跨了，实际上听懂以后不向上跨，等于没懂。
　　我常常举这个比喻：我们要从这里到高雄去，地图拿到了，你也看清楚了，然后说：“我知道了，我到高雄了。”如果这样，这张地图给我们的价值就只是戏论。所以我把“思惟”这两个字在这里特别提一下，我们继续学下去会更清楚为什么思惟对我们这么重要。但是如果我们听闻后，理路还不清楚就去思惟的话，同样会出毛病。中国古代有一句话，“思而不学则殆”，要学会以后再去思惟，如果还没有学会就死死地去思惟的话，一定会出毛病的。

【谓任受生何等之身，定皆有死，《无常集》云：“若佛若独觉，若诸佛声闻，尚须舍此身，何况诸庸夫。”任住何境，其死定至者，即彼中云：“住于何处死不入，如是方所定非有，空中非有海中无，亦非可住诸山间。”】

　　《无常集》说：即使是佛、独觉（缘觉）、声闻等圣者，尚且得把这个身体舍掉，何况是我们凡夫！关于这点我顺便讲一下，佛有三身－－法身、报身、化身。依小乘来说，佛就是降生在娑婆世界的这个色身，实际上这是佛的化身，就是跟我们有缘，应化摄受我们而来的。佛真正的身不是这个化身而是法身，所感得的则是报身。以大乘来说，报身是在摩醯首罗天（有顶天），是三界之内最高的地方。佛的化身跟我们一样一定要死，佛都要死，何况其他呢？不管你在任何境界，死一定会来，所以说“住于何处死不入”，哪里不会有死呢？不管是空中、海中、或者山上，要找没有死的地方一定找不到的。

【前后时中诸有情类，终为死摧等无差别。即如彼云：“尽其已生及当生，悉舍此身而他往，智者达此悉灭坏，当住正法决定行。”】

　　只要是有情，只要还有烦恼，只要是有漏业所感得的色身，最后一定都会死，没有什么差别，不管你是畜生、是人、是天，乃至圣者，只要生到这个世界上来，最后一定都要死。已生的固然要死，还没出生将来要生的也是一样，没有一个例外，都要舍掉这个身体而死亡。所以真正有智慧的人，了解了这个身体一定会灭坏，唯一要做的就是安住在正法上努力修行。一般世间人都是忙不如法的、不应该忙的事情，我们现在真正了解了，看清世间真相而安住于正法，如实修行的人才叫智者。这里所说的智慧不是指脑筋聪明，世间很多脑筋聪明的人，但是却不知道佛法，这是脑筋机灵，不是真正的智慧，这个我们要辨别得清楚。要学佛法，脑筋机灵是需要的，但是脑筋机灵、灵活并不一定表示他有智慧，现在很多人好脑筋却做坏事，我们看见报纸上有很多诈骗事件，这种人的脑筋多好啊！所以脑筋聪明并不是智慧，这一点我们要分别得清楚。

【于其死主逃不能脱，非以咒等而能退止，如《教授胜光大王经》云：“譬如若有四大山王，坚硬隐固成就坚实，不坏不裂无诸陨损，至极坚强纯一实密。触天磨地从四方来，研磨一切草木本干及诸枝叶，并研一切有情有命诸有生者，非是速走易得逃脱，或以力退，或以财退，或以诸物及咒药等易于退却。大王，如是此四极大怖畏来时，亦非于此速走能逃，或以力退或以财退或以诸物及咒药等易于退却。何等为四？谓老病死衰。大王，老坏强壮，病坏无疾，衰坏一切圆满丰饶，死坏命根。从此等中，非是速走易得逃脱，或以力退或以财退，或以诸物及咒药等易于静息。”】

　　这段文是说“死”这件事情，我们是做不了主的，一切有情都没办法逃得了，不管用财物、咒、药等种种的方便，都不能令死主退却。“咒”的确有很神奇、不可思议的能力，世间也有很多东西很灵验，但这些都没办法让人不死，所以《教授胜光大王经》说：就如“四大山王”（山王就是山当中最大的），这四个大山王非常坚固，一点也不会被破坏，“触天磨地”就是上面碰到天，下面触及地，从四面八方过来，所过之处，小草、大树，有情、无情，所有一切全部逃不掉。不管你有名、有财，或者懂得药、咒，这四大山王来的时候都挡不住，那是非常恐怖的。
　　这四大山王比喻的就是前面说的老病死衰。“老坏强壮”这一点，你们还体会不到，我已经深深感觉到了，但愿你们感受到的时候，已经有了修行，那就不怕了，否则到那个时候就来不及了。我常常跟诸位讲，我当年也跟你们一样灵活，即使是在很多同学觉得师父的脑筋这么好，实际上我已经衰退很多了，很多事情刚刚讲过就忘得干干净净，太多东西都记不住了。经上有提到老苦，我现在对里面所讲的内涵感受很深。它说老的时候有各种现象，譬如站起来像拔树，坐下去像断索的袋子。你们有时候到后山去出坡，要拔一棵小树是不是感觉到很困难？如果拔大一点的树就更困难了。老的时候，你坐著要站起来，就会有这种感觉，我想你们绝对想像不到，你们要站起来轻而易举，从来不会感觉到有困难。我当年也无法了解，站起来如拔树是什么情况，而现在真的感觉到了，而且常常有这种感觉，实在是非常辛苦，老了就会这样。
　　坐下来像断索的袋子是什么情况呢？现在你们不大容易看得见那种袋子了，老一辈的人会用一种袋子装谷子、米、麦等等，然后把袋口用绳子绑住，背在背上，如果绳子一断，袋子就掉下去，整个就塌下去。如果勉强讲的话，就像牛拉屎，会一下子整个塌在地上一般，老的时候，坐下来就会一下瘫在那里。我第一次看见这些关于老苦的描述，是在二十多年以前，那时候的年纪已经比你们现在大很多了，我还是无法想像年老时这样的情况，所以后面共中士道中说，幸好老是慢慢地、不知不觉中来的，如果是一口气来的话，我们在座没有一个人受得了。
　　病，我想你们都感受得到，原本生龙活虎，但病的时候躺著呻吟，动也动不了，吃也吃不下，平常高兴的事，到那时候一点兴趣都没有了。衰也是这样，本来是很强壮的身体，会变得虚弱、不听使唤，最后就是死。世间就是这样，没有任何人或任何东西挡得住这四大山王。

【迦摩巴云：“现须畏死，临终则须无所恐惧。我等反此，现在无畏，至临终时，用爪抓胸。”】

　　这个才是如法地怕，怕死就应该好好修行，如果好好修行，临终的时候就会很欢喜：“我因为修行了正法，现在要到好的地方去了。”就像我们本来在此地就只是临时的，要准备到更好的地方去，所以对死就不怕；世间人就不是这样。看看我们属于那一种，如果不能如法修行的话，现在不怕死，一天到晚去忙和修行不相应的事情，到死的时候后悔了，抓胸、跳脚都是没有用的！平常我们往往抱怨这个、抱怨那个，其实真正要抱怨的是自己为什么不好好去如法修行，这是真正修学佛法的人应该知道的。这个就是思决定死这个根本当中的第一个因相－－死一定会来，没有任何因缘能让死主退却。

【思惟寿无可添，无间有减者。如《入胎经》云：“若于现在善能守护，长至百年或暂存活。”极久边际仅有尔许，纵能至彼，然其中间寿尽极速。谓月尽其年，日尽其月，其日亦为昼夜尽销。此等复为上午等时而渐销尽，故其寿命总量短少。此复现见多已先尽，所余寿量，虽刹那许亦无可添，然其损减，则遍昼夜无间有故。《入行论》云：“昼夜无暂停，此寿恒损减，亦无余可添，我何能不死。”】

　　我们的寿命，一旦受生以后就决定了，这是业所感得的，不可能增加，而且反过来，刹那刹那一直在减少，从来没停止过，就算我们现在坐在这里上课，也是一直在减少，没有任何一刹那停得住的，这是实际上的状态，是我们应该知道的。如同《入胎经》说的：就算现在你很认真好好地保护自己，最多也只能暂时存活一百年。就算我们能够活到一百岁，这中间的岁月也很快地在消失当中。一个月、一个月地过去，很快一年就结束了；一天一天过去，很快一个月就到了；白天、晚上过去，一天就过去了；上午下午过去，白天又过去了。所以真正算起来寿量是非常有限的，连一刹那都不可能增添，而它的损减，却是从早到晚一刻也不停！《入行论》说：不管是白天或晚上，不管我觉醒、不觉醒，注意、不注意，寿命永远在减少，却没办法增加，我如何能够不死！

【此复应从众多喻门，而正思惟。谓如织布，虽织一次仅去一缕，然能速疾完毕所织。为宰杀故，如牵所杀羊等步步移时，渐近于死。又如江河猛急奔流，或如险岩垂注瀑布，如是寿量，亦当速尽。又如牧童持杖驱逐，令诸畜类，无自主力而赴其所，其老病等，亦令无自在引至死前。此诸道理，应由多门而勤修习。如《集法句》云：“譬如舒经织，随所入纬线，速穷纬边际，诸人命亦尔。如诸定被杀，随其步步行，速至杀者前，诸人命亦尔。犹如瀑流水，流去无能返，如是人寿去，亦定不回还。艰劳及短促，此复有诸苦，唯速疾坏灭，如以杖画水，如牧执杖驱，诸畜还其处。如是以老病，催人到死前。”】

　　除了前面这个道理以外，要用我们看得见的实际例子去思惟它。我们的寿命已经这么可悲地在减短，可是我们往往把极大部分的时间，用在思惟对我们有伤害而毫无益处的事情上，被烦恼所转，这才是真正应该注意的。下面举了很多比喻策励我们：就像织布，每次只用加上一根细细的线，但是很快地就把整块布织完了。又像羊、牛被送去宰杀，它自己并不知道，可是每一步都不断地在靠近死亡。又像江河水的奔流，或瀑布飞快地宣泄而下，我们的寿命也是如此，正快速地走向尽头。又像牧童拿著棍子去赶畜生，那些畜生完全没有自在；现在我们也是被老病等，送到死亡面前，没办法自在。这些道理，我们应该努力从各种角度思惟观察。
　　《集法句》里面所讲的，就是前面解释的内涵。前面是喻，后面就告诉我们，我们也被这些各式各样的痛苦逼迫著。“以杖画水”是什么意思呢？如果用粉笔在黑板上画线，那个痕迹可以留在黑板上，久久不去；可是如果你用杖画水，才画过，水痕马上消失不见了，我们的生命就像这样，一过去就消失了，而且消失的速度是不停的，老病催我们到死主前就是这样。

【如传说大觉□行至水岸，谓：“水淅淅流，此于修无常极为便利。”说已而修。】

　　举一个实际上修行的榜样，大觉□就是阿底峡尊者。对尊者我们是绝对地崇敬，他的理论、修行都足以做为后学的典范，看看他为什么能够成就的。他遇到任何一个境界，都会善巧地利用来策励自己。走到水边看见流水，他就说：“水不断地流，这对修无常极为便利。”讲完以后就在那里修行。我们看见流水或风花雪月，说不定只是觉得很美好、很高兴而已，这就是世间人颠倒的地方。不但是大修行人，就是世间的圣人－－孔老夫子看见流水也说：“逝者如斯乎，不舍昼夜。”生命的逝去就是这样，不管是白天或晚上，也不管你知道或不知道。我们常常觉得不知者无罪，可是无常不会因为你不知道就不来呀！反过来，正因为我们不知道，所以害就害在这里，现在我们要想办法知道，而且要去思惟策励，那才是真正重要的。

【《大游戏经》亦以多喻宣说：“三有无常如秋云，众生生死等观戏，众生寿行如空电，犹崖瀑布速疾行。”又如说云：“若有略能向内思者，一切外物，无一不为显示无常。”】

　　三有就是欲有、色有、无色有，生死轮回中的我们，不管在哪一界都在无常当中，就像秋天的云。为什么以秋云为喻呢？因为秋天的云变化得特别迅速，容易引发我们的无常感，“众生生死等观戏”，我们都是人生舞台上的演员，而寿命就在扮演的过程当中，像闪电一样，一下就过去了；也像瀑布一样非常快速地消失，总之这些比喻都是形容无常的迅速。如果我们稍微观察一下就会发现：没有一样例外，所有的东西都在向我们显示无常相，我们应该回过头来看看自己，我们和世间都是无常的，应当策励自己努力修行。

【故于众事皆应例思，若数数思能引定解，若略思惟，便言不生，实无利益。如迦摩巴云：“说思已未生，汝何时思，昼日散逸，夜则昏睡，莫说妄语。”】

　　所以对任何事情我们要照这个方法去思惟，不要都想些无关紧要的事，或者忙现世的安乐，这是我们真正应该注意的。目前我们虽然有听闻和研讨，可是欠缺思惟，所以应该努力不断地去思惟，才能引发定解。如果马马虎虎地约略思惟一下，就说生不起定解，这是没什么好处的。这里引一位祖师的话，有很多人会说：“思惟不容易啊，我思惟了半天，就是生不起来呀！”祖师就说：“你说思惟了而生不起来，你什么时候思惟啊？白天放逸，晚上睡觉，你什么时候真正认真思惟？不要说妄语！”换句话说，如果真的努力去思惟，一定可生起定解。这是祖师以他的经验策励我们，只要我们能够锲而不舍去做，一定会产生应有的效果。

【非但寿边为死所坏，而趣他世，即于中间行住卧三，随作何事，全无不减寿量之时。首从入胎，即无刹那而能安住，唯是趣向他世而行，故于中间生存之际，悉被老病使者所牵，唯为死故导令前行。故不应计于存活际，不趣后世安住欢喜，譬如从诸高峰堕时，未至地前空坠之际，不应欢乐。】

　　我们的寿命不仅最后会被死主所坏而趣他世，即使活著的时候，行住坐卧，不管做什么事情，寿量都一直在减少。（我们的生命，从入胎那一刹那开始），就一直被老病所牵，最后走向死亡，从来没有停止过。这里所说的老、病是指身体，假定把心理也加进去的话，我们刹那、刹那都在改变，这就是老化的状态，所以无论是身体或心理都是无常的，我们应该对这一件事情深深地认识，并产生定解，这才是最重要的。所以绝对不要执著眼前世间的东西，安住于眼前而觉得很欢喜，就像从高山掉下来是非死不可的，绝对不能因为还没有掉到地上，还没死就很高兴。在座预科班的沙弥是最幸运的，不过因为年纪小思惟的能力还没有成长，所以往往对这种道理不清楚，不过至少不像世俗的人，完全在错误的概念当中，那种错误是荒唐到绝顶。

【此亦如《四百颂释》引经说云：“人中勇识如初夜，安住世间胎胞中，彼从此后日日中，全无暂息趣死前。”《破四倒论》亦云：“如从险峰堕地坏，岂于此空受安乐，从生为死常奔驰，有情于中岂得乐。”此等是显决定速死。】

　　《四百颂释》引经典上的一段文说：“人中勇识如初夜”，就是指刚刚入胎的那个时候，从此以后，就没有暂时能够停止地一直走向死亡。《破四倒论》也说：就像从非常惊险的高峰掉下来一定会跌死，在掉的过程当中尚未落地之前，你怎么可能还觉得安乐呢？我们在生死当中也是一样，正在非常迅速地趋向死亡，在这个当中我们怎么可能把它看成是安乐的呢？以上这些道理都告诉我们不但一定会死，而且是非常快速地死。
　　前面是说人一定要死，而且死得这么快，只是暂时还没死；以下是第三个因相，告诉我们就算在活著的时候，也很少有时间去修行。

【思于生时亦无闲暇修行妙法，决定死者。谓纵能至如前所说，尔许长边，然亦不应执为有暇。谓无义中先已耗去众多寿量，于所余存，亦由睡眠分半度迁，又因散乱徒销非一，少壮迁谢至衰耄时，身心力退，虽欲行法，然亦无有勤修之力，故能修法时实为少许。】

　　就算能活到一百岁，也不应该说有空修行，因为在我们的一生当中，被很多没有意义的事情消耗掉了许多寿量，剩下来的，又被睡觉占掉几乎一半的时间，平常内心大部分都处在散乱当中，年轻的时候过去了，老了身心也没有力量，虽然想要修行，但也没有精进的条件了。所以活著的时候，能够修法的时间是很少的。

【《入胎经》云：“此中半数为睡覆盖，十年顽稚，念年衰老，愁叹苦忧及诸恚恼亦能断灭，从身所生多百疾病，其类非一亦能断灭。”《破四倒论》亦云：“此诸人寿极久仅百岁，此复初顽后老徒销耗，睡病等摧令无可修时，住乐人中众生寿余几。”伽喀巴亦云：“六十年中，除去身腹睡眠疾病，余能修法，尚无五载。”】

　　《入胎经》说，一生中一半的时间睡觉睡掉了，十岁以前年纪轻不懂事，后面的二十年衰老了，照理说年纪轻的时候最好，中间又遇见很多不如意的事情，常常在烦恼当中，除了心里的烦恼之外，还有身体的各种疾病，把我们能够修行的时间都耗掉了，这是实际上的状态。宗大师看见这个的重要，不但引经、论，而且还引祖师的话来证明，换句话说，不论是经、论或是祖师都这样说，没有一个例外的。《破四倒论》所破的四倒，就是我们真正最严重的根本颠倒。这段文字的意义很清楚，最重要的是我们要多思惟，就像各位现在正是盛壮之年，这是唯一可以修行的时候，不幸的是我们却拿它来造恶，不但身体要去忙，心里更忙，这是何等地可怜！伽喀巴说：把头尾的岁月除去，再扣掉睡觉、吃饭、生病等等的时间，一生当中能修行的时间算一算不到五年，想想看，我们现在还不努力吗？这是我们要好好策励的。以上是第一个根本－－决定会死的三个因相，诸位了解之后，还愿意为这种世间欺诳的事情忙吗？一定不愿意，所以我们要发誓愿，下决心努力修行。

【如是现法一切圆满，于临死时唯成念境，如醒觉后，念一梦中所受安乐。若死怨敌定当到来，无能遮止，何故爱著现法欺诳。如是思已，多起誓愿，决断必须修行正法。】

　　就算眼前世间样样圆满，到死的时候剩下什么？“唯成念境”！就像对于以前种种的美好，现在除了回忆以外，还有什么呢？这样的美好对我们有什么价值呢？又举个比喻，就像梦中受种种安乐，但是醒来之后一切都没有了，这是很实际我们人人切身感受得到的。梦，一定会醒来，过去的事如同作梦一般，而死一定会到来，死是绝对挡不住的，在还没有死的时候，就像在梦中，眼前这些东西都是在骗我们。想想看，当你从梦中醒过来的时候，哪一样东西是真实的？为什么我们还要被这些所骗呢？只是了解这一点不够，还要多去思惟，如果我们这样去思惟的话，一定会发起誓愿，决心一定要修正法，除了修行没有其他的方法，这不是骗自己的事情。

【如《本生论》所说而思：“嗟呼世间惑，匪坚不可喜，此姑姆达会，亦当成念境。众生住于如是性，众生无畏极希有，死主自断一切道，全无怖惧欢乐行。现有老病死作害，大势怨敌无能遮，定赴他世苦恼处，谁有心知思爱此。”《迦尼迦书》中亦云：“无悲愍死主，无义杀士夫，现前来杀害，智谁放逸行。故此极勇暴，猛箭无错谬，乃至未射放，当勤修自利。”】

　　嗟乎两个字是叹息的意思。平常我们对很遗憾的错误都会叹息，世间的人都是迷惑、颠倒，世间的一切明明是不坚实的、不究竟的、不可喜的，就算是一个最盛大的宴会－－姑姆达会，结束了以后又剩下什么？空留回忆罢了，就像做梦一样。三有众生的特性就是如此，我们在这种状态当中，居然不怕，实在是太奇怪了。对于死亡我们自己是做不了主的，当死魔来时，会把我们所有可以逃脱的管道都断绝掉，而我们居然对这件事情不害怕，还要贪著世间的欢乐，这是多么颠倒！实际上眼前就有老病死来伤害我们，这是我们的冤家，它的力量非常强大，我们绝对没有办法挡得住，必定要到下一世去。凡是有心的人了解了这一点之后，对这种欺诳的事情，谁还会贪爱呢？《迦尼迦书》也说：死魔是连一点点的怜悯心都没有的，它一定会来杀害我们，真正有智慧的人面对这种状态，谁还愿意放逸呢？换句话说，我们一定要精进，如果了解了理论之后却停在那里是没有用的。死就像是非常猛力的箭，它绝对不会射错，一定会射中我们，趁它还没有发射，也就是趁我们还没有死之前，应该好好地努力，做真正对自己有利的事情。
　　透过思惟以上这些之后，就会生起第一个决断－－必须修行正法的誓愿。为什么称这个誓愿为决断呢？表示它不是浮浮泛泛的，是一种坚固的愿力，这个力量使我们的愿望一定能够达成。

【第二思惟死无定期者。谓今日已后，百年以前，其死已定，然此中间，何日而来，亦无定期，即如今日，谓死不死，俱不决定。然心应执死亡方面，须发今日定死之心。以念今日决定不死，或多分不死，其心则执不死方面，便专筹备久住现法，不能筹备后世之事。于此中间为死所执，须带忧悔而没亡故。】

　　这是第二个根本。既然一定要死，什么时候死呢？不一定！从今天以后到百年以前，死是一定的，而死什么时候来却不知道，也许就是今天。既然如此，我们应该采取什么态度呢？我们心里面一定要执持“今天一定会死”，因为假定觉得今天不会死，或者今天多半不会死，这个时候以前的老习气就全来了，一定会忙于世间的安乐，而不会想到对我们真正有价值的事。所以一定要想“今天一定会死”，假定想的是不会死，对我们就会有这样的害处，万一今天死了，后悔就来不及了，这是很现实的问题。

【若日日中筹备死事，则多成办他世义利，纵不即死，造作此事亦为善哉。若即死者，则此尤其是所必须。譬如自有能作猛利损害大敌，从此时期至彼时期，知其必至，然未了知何日到来，须日日中作其防慎。】

　　假定我们每天都想“今天一定会死”的话，就绝对不会为现世而忙碌，而会为来世规划，就算不死，造作了这种好的因，岂不也是我们要的！所以我们应该想：“今天一定会死”。若能有这样的准备，就算今天不死的话，我们可以做很多好事；万一今天死了，那筹备死后之事更是绝对需要的。在《广论》后面会说到，我们所造的业，感果的次第是重、近、串习、先；重业一定先感果，万一没有造重业，那最靠近死时所造的业会先感果。所以假定我们天天想“今天会死”，就会努力修善法，下一世这个业就会先感果，除非你造了非常可怕的重业。其实如果以前造了重恶业，我们今生不会生为人，而这一生如果没有造重恶业，下一世去的地方就是由最靠近死时造的业决定的。
　　了解了这一点后，我们如果这样努力的话，下一世一定能够得到好处。就算以前造很多恶业，只要现在努力，就有机会把以前所造的恶业都改善过来，善业会增上。所以思惟今日必死是非常重要的。譬如我们有一个非常厉害的敌人，如果他来了一定会伤害我们，而这个敌人一定会来，至于什么时候来并不知道。这种情况之下，我们岂不是一天到晚都要很谨慎地防范？世间尚且如此，现在我们面对这么可怕的敌人－－死，又怎可不管！了解了这一点，我们应该做些什么就确定了。这是第二个根本－－思惟死无定期。

【若日日中，能起是念，今日必死，下至能念多分是死，则能修作，所当趣赴后世义利，不更筹备住现世间。若未生起如此意乐，于现世间见能久住，便筹备此，而不修作后世义利。】

　　思惟死无定期有什么好处呢？假定我们每天能够想“今天一定会死”或“今天多半会死”，就会忙对后世有利益的事；就好像如果晓得现在所在的地方有炸药，马上要爆炸了，我们必定会一刻都不停地马上离开。实际上我们就是处于这样的状态当中，如果认识这个事实，就绝对不会忙现世的安乐。假定没有生起今日必死的心，我们就会习惯性地以为现在这个样子很好，一天到晚忙现世安乐，而不会做对我们真正有价值的事－－后世的安乐。

【譬如若念久住一处，则计设备住彼所须，若念不住当他往者，则当备作所趣之事。故日日中，定须发起必死之心。】

　　譬如我们要长久住在这里，那我们就会筹备、规划久居此地的种种需要，而不会想搬到别的地方。我们可以从生活中去观察、思惟，譬如现在住的房间，我们会觉得从此就固定了！实际上说不定也只有半年或几个月，可是我们就会将这地方布置得好好的。也就是说我们做任何一件事情，都会习惯性地执著这种眼前虚假的、骗我们的东西，所以我们的习惯都是在颠倒当中。也因此要努力策发“今天一定会死”的心，由于这个心，就会策励我们步步提升。这个就是第二个根本－－思惟死无定期，这又分三部分来讲。

【此中分三。思赡部洲寿无定者，总之俱卢寿量决定，诸余处者各各于自，能住寿量，虽无决定，然亦多数能得定限。赡部洲寿极无定准，劫初寿数，经无量年，今后须以满十岁为寿长际，即于现在老幼中年，于何时死，皆无定故。如是亦如《俱舍论》云：“此中寿无定，末十初无量。”】

　　第一，我们住的这个地方叫南赡部洲，南赡部洲众生的寿量没有一定。佛告诉我们：须弥山之外有四个洲－－东胜身洲、南赡部洲、西牛货洲、北俱卢洲。北俱卢洲的众生寿量是决定的，有一千岁。其他地方的寿量虽然不一定，但期限大概也差不多，只有南赡部洲的寿量长短相差很大。而且，就以我们现在来看，到底什么时候死也不一定，有的老年死，有的是小时候就死，有的是中年死。根据《俱舍论》的说法，劫初（就是这个世间刚刚形成的时候）众生的寿命很长，相传有八万四千岁，那是我们无法想像的，接著会慢慢缩短，到最短的时候人寿只有十岁；我们现在的状况就已经是在渐渐缩短的过程当中，这就是南赡部洲的状况。

【《集法句》云：“上日见多人，下日有不见；下日多见者，上日有不见。”又云：“若众多男女，强壮亦殁亡，何能保此人，尚幼能定活。一类胎中死，如是有产地，又有始能爬，亦有能行走，有老有幼稚，亦有中年人。渐次当趣没，犹如堕熟果。”】

　　《集法句》中说，有很多人上午还看见的，到了下午就不见了；或者下午还看见的人，到第二天早晨，就见不到了，这是我们眼前到处可看得见的。像前天的法会，就有一位同学好端端地忽然跌下来，有可能脑震荡或者跌死。最近我也听见有一位老法师往生了，这种突然之间说走就走的事情太多了。又有一次，有一位居士来，提起他的家庭是怎么、怎么地好，他的两个儿子又是怎么、怎么地好；没多久，他的儿子死了，才十几岁。老的会死，小的也会死，我们周围随时都会有这种事情发生。不管是男的女的，很多强壮的人看来身体很好，但是说死就死，怎么能够保证年纪还小就一定能活著呢！甚至有的还没出胎就死了，或者刚刚出生就死，又有的刚刚会爬或能走路就不幸夭折，各式各样的人都会死。所以从老人、中年人到幼儿都会死，就像水果熟了，你根本不晓得它什么时候会掉下来。

【应当作意所见所闻，若诸尊重，或友伴等，寿未究竟，忽由内外死缘，未满心愿而死。念我亦定是如是法，应数思惟应令发生必死之心。】

　　这个才是我们应当注意的，我们平常脑筋中所注意的方向都错了。不管是我们所见到的或听到的，或者是我们的尊长、同辈等等，看他好像蛮好的，可是由于种种的内外死缘而死亡时，死前心总是有一大堆想要做的事，但往往没有一个能满愿的。当我们想到既然寿命的长短无定，将来我一定也不例外，那么我岂不是应该发“今天一定会死”的心，好好为来生作准备。

【思惟死缘极多，活缘少者。谓于此命有多违害，谓诸有心及诸无心：若诸魔属、人、非人等众多违害，及旁生类，损此身命，亦有多种，彼等如何违害之理；如是内中所有诸病及外大种违损之理，皆应详思。】

　　在我们生活当中，有很多会造成死亡的死缘，也有一些会帮助我们不死的活缘；然而活缘非常少，而死缘却是非常多。外面有很多因缘会伤害我们的生命，包括有心的、无心的，有心的就是有生命的，无心的就是没有生命的东西，例如房子可能会塌下来，大风、树木、石头也会伤害我们。或者像魔、人、非人、畜牲等，周围太多这种东西，都会来损害我们的生命。损害的方式也有多种不同，不管是引发我们内在的各式各样的病，还是外面的四大种（地、水、火、风），它们随时随地都有可能伤害我们，这点我们应该好好地思惟。

【复次自身由四大种成，彼等亦复互相违害，诸大种界若不平等，有所增减能发诸病，而夺命根，此诸违害，是与自体，俱生而有，故于身命无可安保。】

　　我们总觉得身体是最宝贝的，其实它是由地、水、火、风四大组成的，照理说，这是我们最爱惜的，应该不会伤害我们，但是四大彼此间也会互相违害；因为四大一定要平衡，如果不平衡就会生病，乃至于把我们的命都送掉。连我们执著为自体的这个东西尚且时时来违害我们的生命，没有办法保险，何况外在的！

【如是亦如《大涅槃经》云：“言死想者，谓此命根，恒有众多怨敌围绕，刹那刹那渐令衰退，全无一事能使增长。”《宝鬘论》亦云：“安住死缘中，如灯处风内。”《亲友书》亦云：“若其寿命多损害，较风激泡尤无常，出息入息能从睡，有暇醒觉最希奇。”《四百论》亦云：“无能诸大种，生起说名身，于诸违云乐，一切非应理。”】

　　我们真正要好好地思惟、观察，我们的生命常常有很多怨敌围绕在周边，随时随地、刹那刹那使我们衰弱、死亡，反之，却没有一样东西能够使命根增长。《宝鬘论》也说：我们安住在死亡的因缘当中，就像一盏灯处在风里。风一大，灯就随时有被吹灭的可能；我们的生命也是如此，在很多死缘的包围下，是很容易死亡的。《亲友书》也说，我们的寿命有各式各样的损害因缘，比处在风中的水泡更无常，水泡本身就不安定了，何况还有风吹呢！实际上，一口气呼出去以后，根本不知道还吸不吸得进来，吸进来也不知道能否再呼出去，睡著了也不知道是否还能再醒过来，所以睡著了而能醒过来是很稀奇的！《四百论》也说：我们这个身体是由四大种组合而生起的，当四大种互相违害时，我们根本没办法做主，明明是损害我们的，而我们居然以为它是安乐的，这岂不是颠倒、不合理！

【现是五浊极浓厚时，修集能感长寿久住大势妙业，极其稀寡，饮食等药，势力微劣，故皆少有能治病力。诸所受用，安然消后，能长身中诸大种分势用亏减，故难消化，纵能消已亦无大益。资粮寡集，恶行尤重，念诵等事，势力微劣，故延寿等，极属难事。】

　　我们的生命本来已经这么脆弱了，何况现在是五浊恶世，是最糟糕的时候。不但生命脆弱，就是这个世间都无法保险能够存在多久。不管是外在的或内在的，也不管有情、无情，都是如此；人命固然脆弱，客观环境亦是极为恶劣。例如《濒危的地球》就告诉我们，现在地球上臭氧层破裂、洋流的转变、地下水的枯竭，而且遍地是毒，随便到哪一个地方，都会出纰漏，这都是以前无法想像的事情。另外，还有人心的险恶，在这么恶劣的状态之中，现在的人根本不可能修善法，坏事少做一点都很困难。这是我们应该了解的。
　　最近我们很注意农药的事情，某位居士说他家族有很多人都是种田的，种田人更了解农药对人体的害处，但是他们即使已经很明白喷洒农药害人害己，却不得不使用，五浊恶世已经到了这么严重的地步！因此要修集能感得长寿久住这种有大势力的妙善业，那是非常少、非常少的！照理说饮食是帮助我们身体健康的活缘，但是实际上它们都有毒。前天在台北听见一个洗肾的人说，现在医院里洗肾的病人要排队，有几百个人在等。我简直无法想像，在我出家之前，从来没听过洗肾这件事情，短短的三十年改变这么多，为什么？因为即使你不做损害自己寿命的坏事，但你总是要吃吧！吃进去的东西，本来应该是增长寿命的活缘，结果吃下去，却变成死缘。
　　不仅饮食是这样，药也是如此；最近我们种的无农药的橘子皮，居然变成无价之宝，因为它没有农药！药本来是治病用的，但是现在也变成害我们的了。想想看，本来这些都是活缘：饮食是增长生命的，药是用来治病的，结果这些东西都一一变成死缘了。像我刚才讲的那位居士之所以必须洗肾，是因为吃了太多药的缘故，现在很多的药品，连中药都加了化学药品，有毒在里头，而西药本身就是有毒的，这是非常现实的问题。所以真正能长养我们势力的是非常少了！现在我们吃下去的，就算能够消化，对我们也没有多大的好处，不但没有大好处，还有很多毒。而且，我们修行应该集的资粮很难集，但是坏事情却很容易做；在修行的许多方法中，以念诵来说，有很大的功德，但要至诚恳切却不容易，所以要延寿是非常困难的。

【又诸活缘，亦无不能为死缘者，为不死故，求诸饮食房舍伴等，此复由其受用饮食太多太少及不相宜，房舍倒塌，亲友欺侮，是等门中而成死缘，故实不见有诸活缘，非死缘者。】

　　照理说有很多事情都是帮助我们生活下去的，结果这种生活下去的因缘，没有一样例外，都可能变成促使我们死亡的因缘。现在我们会使用农药、化学药品等，岂不是为了要活下去？结果这些反而变成我们最大的伤害，所以说活缘都变成死缘了。此外，吃的东西太多、太少或不适宜等等，都会成为死缘。事实如此，但是因为我们并没有好好思惟，让它变成一股力量，所以讲的时候会有一些感受，讲过以后又随著习气走。因此我们一定要思惟，只有多思惟才能够把习气改过来。

【复次存活即是趣向于死没故，活缘虽多，然无可凭。《宝鬘论》云：“死缘极众多，活缘唯少许，此等亦成死，故当常修法。”】

　　就算你有能够活下去的因缘，然而活在世界上，仍是念念朝向死亡，所以就算有活缘，也不足以为凭借。所以结论就只有一件事情－－我们要恒常不断地修习正法。这是死无定期当中的第二个原因：死缘多、活缘少，下面是第三个原因。

【思惟其身极微弱，故死无定期者。身如水沫，至极微劣，无须大损，即如名曰芒刺所伤，且能坏命，故由一切死缘违害，是极易事。《亲友书》云：“七日燃烧诸有身，大地须弥及大海，尚无灰尘得余留，况诸至极微弱人。”】

　　我们的身体非常地脆弱、不坚牢，随时碰到什么损害都会死，因此更让我们了解，死随时都可能会来，我们无法把握得准。我们的身体就像水上的泡沫一样，不需要太大的损害，就算小小的芒刺，都能损伤我们的性命。也许我们会想，芒刺何至于损伤我们？事实上一根芒刺就有很多很可怕的细菌，一沾上就要你的命，这是千真万确的事实，所以死缘的危害是非常容易的！如《亲友书》所说的，我们这个世间最后的现象，最惨重的就是劫末的时候，同时有七个太阳出现，大地都烧起来了，大海烧干，须弥山烧成微尘；这么坚固的东西尚且全部消失，我们这么微弱的身体，怎么能保留？所以我们是随时会死的。

【如是思后，不见死主何时决定坏其身命，莫谓有暇，应多立誓，决从现在而修正法。如《迦尼迦书》云：“死主悉无亲，忽尔而降临，莫想明后行，应速修正法，此明后作此，是说非贤人，汝当何日无，其明日定有。”瑜伽自在吉祥胜逝友庆喜亦云：“国主所借身，无病衰乐住，尔时取坚实，病死衰无畏，病老衰等时，虽念有何益。”三根本中极重要者，厥由思惟死无定期，能变其心故应励修。】

　　我们这样思惟了以后，完全无法确定死到底什么时候会来。前面因为决定死所以要修，现在了解了这一点，要立誓当下就修，这是真正重要的。就像《迦尼迦书》说的：主宰我们非死不可的死主一定会来，他不像亲友可以讲交情，他是铁面无私的，而且是忽然之间就来，所以千万不要想明天后天再修，这样想的不是聪明之人；平常一般人每天都想明天如何如何，实际上这对修行是绝对不正确的心态，我们应该当下就去修行。
　　在古代国王是可以主宰人民生死的，他要你的命就要你的命，自己做不了主，等于说这个身体是向国王借的，他随时可以要回去，这是外面的；里边也是一样，老、病随时会来，趁现在还没来时，我们该做的是要“取坚实”－－实在的、真正坚固的，如果我们做到这一点的话，不管是病、死或衰，我们就不怕了。否则等到病来了，年老体衰了，那个时候就来不及了，这才是我们真正该忧心的，所以必定要趁现在安乐的时候，做好准备。
　　有些人会这样想：趁现在好好地赚一笔钱，放在银行里，然后才可以安心修行，这是世间最颠倒的想法。我们应该现在就要修行，要准备的只是修行上需要的，不是忙其它的。在常住所有的事情，无非都是为修行，即使扫地，也是为了维持常住，让大家安心修行；吃饭、做任何事都是为了修行。修行要集资粮，我们资粮不够，这些都是修行的资粮，所以一定要把握住重心，形式上面不一定做什么，可是自己内心最清楚。所以了解了理路以后，最重要的不要骗自己，要如实地照著次第步步深入。三个根本的想法当中最重要的，就是思惟死无定期，它能变改我们的心意，所以应该努力地修。以上就是第二个根本当中的三个因相以及第二个决断。

【第三思惟死时除法而外，余皆无益之三者。如是若见须往他世，尔时亲友极大怜爱而相围绕，然无一人是可随去；尽其所有悦意宝聚，然无尘许可得持往；俱生骨肉尚须弃舍，况诸余法！是故现法一切圆满，皆弃舍我，我亦决定弃舍彼等而赴他世。复应思惟，今日或死，又应思惟，尔时唯法是依是怙，是示究竟所有道理。《迦尼迦书》云：“能生诸异熟，先业弃汝已，与新业相系，死主引去时，当知除善恶，余众生皆返，无一随汝去，故应修妙行。”吉祥胜逝友亦云：“天王任何富，死赴他世时，如敌□于野，独无子无妃，无衣无知友，无国无王位，虽有无量军，无见无所闻，下至无一人，顾恋而随往，总尔时尚无，名讳况余事。”】

　　既然一定要死，而且今天就要死，死了以后所有的东西都没有用，只有一样东西有用－－佛法！这是我们修念死第三个应该有的根本想法。其中第一个原因，我们必定要舍弃这一世到下一世去，通常放不下的是自己的亲人、父母、夫妇、兄弟……，虽然他们非常怜爱自己，环绕在周围，却没有一个人可以跟著去，就算一起死，他死他的，你死你的，也不会在一起。除了亲人以外，很多财富、地位，死的时候一点也带不去，这是前二个因相。此外，不要说外面这些东西，就是我们最疼爱的这个身体，死的时候也一点都带不走，何况其它的东西。所以，现在所有的好东西，死的时候统统把我们舍弃了；我也一定会弃舍它们而趋赴他世！而死时只有佛法是真正可以依赖的，这个才是究竟能解决痛苦的正确方法。
　　我们造了种种的业，下一生一定会感果，这个叫做异熟，就是过去生的业感得这一生的身体，这个业完结的时候，这个身体也就死了，而这一生新造的业会引我们到下一生去。死的时候，除了善业跟恶业以外，其它没有一样东西跟你去的，不管是人或钱物，乃至自己的身体也好，都不可能跟你去，所以我们现在只有一件事情该做－－修妙善之行。下面又引一位祖师的话：天王是最富有的，可是不管有多好，死的时候，就像在旷野被敌人抓到一样，身边既没有儿子、妻子，也没有朋友，连衣服都没有，你的国家、王位都没有了。有无量最强盛的军队，却看不到也听不到，没有一个人会跟著你。甚至你自己的身体、你自己的名字都不复存在，更何况别的呢！以上就是第三根本当中的三个因相。

【如是思惟有暇义大而实难得，及虽难得，然极易坏，念其死亡，若不勤修后世以往毕竟安乐，仅于命存引乐除苦者，则诸旁生有大势力，尤过于人，故须超胜彼等之行，若不尔者，虽得善趣，仍同未得。如《入行论》云：“畜亦不难办，为是小利故，业逼者坏此，难得妙暇满。”】

　　这是最后的总结，照著上面三根本、九因相，一样一样去思惟，这个暇满人身有这么大的义利，却又这么难得而易失，如果想到死亡，我们就会努力了。假定不努力修后世，而只忙于眼前的离苦得乐，岂不等于畜生一样！真正算起来还不如畜生，因为谋求此生的好处，畜生力量还比我们强大，这是我们都看得见的。例如苍蝇都比我们强，如果人家要来抓我们，我们逃也逃不掉，苍蝇它一下就飞出去了，你能飞吗？不能。它的眼睛也很利，背后如果有人来，我们一点都看不见，而你就算在苍蝇背后，它也看得见；它要吃某个东西，一个小洞就钻得过去了，我们不行。再看看狗、猫，也是如此。人家说我们像畜生，我们不服气，如果得到了这么好的人身不会利用，只为眼前这些事情而忙的话，岂不是脑筋糊涂得像畜生一样？实际上我们真的是不如畜生吗？不是的，只有人能修学佛法，畜生绝对做不到，因此我们要好好利用这个暇身，应该做“超胜彼等之行”，“若不尔者，虽得善趣，仍同未得”，否则虽然得到了人身，也等于没有得到一样，那何等可惜。就像《入行论》说的：只为眼前的小利，这是畜生也会的。一生就为了这些小利，忙这种无关紧要的事情，到最后死主一到，失掉了难得的暇满人身，这是何等不幸、何等地愚痴啊！

【以是此心纵觉难生，然是道基，故应励力。博朵瓦云：“除我光荣者，即是修习无常，由已了知，定当除去亲属资具等现世一切光荣，独自无伴而往他世，除法而外皆无所为，不住现法始得生起，乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道。”】

　　的确，这个念死之心是不容易生起，但这个是修道的基础，所以共下士引导我们的第一步，就是念死。共下士道的特点，一直要告诉我们，我们的努力是为了下一世，绝对不为这一世忙，这个部分跟下士一样，所以我们叫它共道，而我们的目标是要走上士的。博朵瓦是非常重要的一位祖师，宗大师的法统传承当中，阿底峡尊者最完整的传给种敦巴，敦巴尊者有三位最主要的心子，博朵瓦就是其中之一。他说：我们总对世间的光荣放不下，因此一直浪费生命，现在要想放下，最好的就是修学无常，因为我们已经了解了，眼前所有的亲属资具，有一天一定要舍掉的，不管你有多少的光荣，到死的时候，还是一个人到下一世去。除了修法以外，再没有任何方法能够真的帮忙我们，了解了这个，你不愿意忙现世的这个心就生起来了，这是真正重要的。如果这种心没有生起，要想修法是修不上去的，其它的道理，不管你讲得多深多好，没有用！因此正式引导我们的第一步就是念死。

【铎巴亦云：“若能兼修积集资粮、净治罪障，启祷本尊及诸尊长，并发刻勤殷重思惟，虽觉百年亦不能生，然诸无常不安住故，略觉艰难即得生起。”于迦玛巴请求另易所缘境时，重述前法。请其后者，则云后者全未能至。】

　　虽然死无定期，也知道要修学佛法，但是对法渴求的心很难生起。然而不应该因为很难生起就不修了，还是要励力精勤地去修。铎巴也说：“如果能够兼修积集资粮、净治罪障，祈祷本尊，并且勤勉殷重地思惟，虽然觉得即使修一百年也很难生起，但诸有为法的本性是不安住的，终有生起的一日。”
　　迦玛巴也是一位祖师，有人向他请法，他就告诉人家修念死，再问他其它的法，他仍旧说修念死，那个人又问：“念死以后呢？”他说：“你不要问了，念死是修道的基础，这个基础如果没有做到的话，后面的法你根本不可能修。”祖师就是这样告诉我们。也许你会问：既然祖师这样讲，那我们还学那么多干什么？我们现在是先从理论上把道的总体建立起来，对这个理论产生定解了以后，下面才正式修行。当我们已生起了定解，正式要修的时候，就不要深入谈理论，当这个信心强烈地生起来了，后面自然慢慢地就学得下去了。

【如是自心若能堪任，应如前说而正修习。若不堪者，则随其所称，取三根本九种因相，观现法中所有诸事，犹如临杀饰以庄严，应当乃至意未厌离，数数修习。】

　　假定我们的条件够，就照前面告诉我们的，乃至像《略论释》的马车所说的观想法去修习；假定条件不够，那我们就退下来，照著前面的三根本－－一定要死、死期没有一定、死的时候所有的人及钱财乃至于自己的身体全部要舍掉，以及九种因相去思惟。由于这样的思惟，我们就会生起决断心，推动我们去修行。以这三种根本的行相，去看眼前我们所做的一切事情，就像快要被杀了还要修饰外表一样地荒唐。譬如我们要参加一个盛会之前，都会修饰一番，假定你就要被杀头了，还说等一下，让我修饰修饰，有这种事情吗？可是仔细想想，我们现在所忙的就是这样，所以当我们了解了这个真实状态时，就不会做这种毫无意义的事情。“应当乃至意未厌离，数数修习”，应该去修行，等到真正修起来以后，对于眼前放不下的事情，就产生厌离，知道这个东西是害我的，就像大骗子一样，我生生世世被他骗了。当你看清这个人一直在骗你、伤害你的时候，你还会不会像以前那样欢喜他？不会了，要认识到这种程度。到了这种程度还不能放手，还要修，换句话说，一对这种境，你就对它极端地排斥，这个时候才不会被它吸引，才能够真正修行。

【若经论中，何处有说亲近知识暇满无常，诸法品类，皆应了知，是彼彼时所有行持，取而修习，乃能速得诸佛密意，余处亦当如是了知。】

　　除了上面说的以外，我们平常读的很多经论，只要有提到修行的次第，一定先是亲近善知识，然后思惟暇满、无常，关于这一类都应该多去了解，按照我们该修的拿来修行，如果真正能够这样做的话，佛要告诉我们的真实内涵才能够真的了解。佛真正的密意，并不是我们凭想像能想像得出来的，必须了解了道理以后，真实地修行才体验得到，这样才真正能够现生就证得我们希望得到的好处。对于其他该学的内涵，都应该像这样，依照前面告诉我们的次第去修学、去了知。
　　念死分成三个根本，九个因相，三个决定，这个理论容易懂，真正对我们重要的是，了解了这个理论之后去修持，最重要的要去思惟，只有思惟才能形成业的力量，这个力量才会改变我们一向的习惯，所以修行（修改行为）是指这个而言。眼前我们在学菩提道次第的过程当中，应该属于闻、思阶段，所以并不是听到这里就全部精神照著去修，但是也不是听过了不管，《广论》一开头大师就教诫我们，要根据我们所了解的，随分随力去修。
　　诸位不妨自己想一想，你今天听过了这个道理，觉得很好，好像得到了一个新的知识，通常会感觉很欢喜，说不定还会告诉别人以彰显自己；可是光这个知识对我们正式修行是没有用的。真的要修行，一定要将整个菩提道总别之间的架构了解清楚，依照次第步步深入。虽然理论上了解了，但很难把这个理论拿来策励自己步步深入，原因就是对于念死并没有生起定解，我们现在因为还没有把整个《广论》的总别架构把握住，所以不需要马上照著全部的次第推进，但是也必须拿念死的道理随时策励自己，否则就没有推动的力量，永远只是个空话，所以念死道理学过了以后，尽可能地经常拿来思惟。我们现在有戒行持犯、善行记录，乃至早晨起来就要修皈依等，每天自己做的固定的功课，应该把这些内涵想一想，虽然并不是很深切地以全部精神去想，但是如果能够恒常照著去做的话，它就会变成一种推动我们的力量，使我们能照著所学的步步渐次深入。这个基本的概念，大家一定要好好地把握住，然后随分随力去做。
　　共下士之中发生希求后世之心分两部分，“思惟此世不能久住忆念必死”已经讲完了，

【第二思惟后世当生何趣，二趣苦乐者。如是决定速死没故，于现法中无暇久居，然死而后亦非断无，仍须受生。此复唯除二趣之外无余生处，谓生善趣或是恶趣。于彼中生，非自自在，以是诸业他自在故，如黑白业牵引而生。】

　　透过前面念死的道理，了解到原来我们的生命是这么地危脆，随时有死的可能，既然一定会很快死亡，现在眼前的一切根本毫无意义。回想过去的一切，就像梦一样，在梦里做得很起劲，醒过来什么都没有－－“唯成念境”，根本没办法长久保持得住，既然如此，我们就不该只为现世而忙。
　　死了并不是就到此为止了，死了以后还要继续受生，在轮回当中只有两条路，一条善道，一条恶道，再没有第三个地方了。要去善趣或恶趣，不是我们自己能够选择的，若能自己选择，谁都愿意选择去好的地方，三界之中最好的都还不够，要就选成佛嘛！但实际上我们无法选择，而是随业自在，然而业还是我们自己造的！我们到底到哪里去，要看我们造的业：造了黑业，就去恶趣；造了善业，一定到善趣去。这两个当中，我们应该要思惟观察恶的那一边。因为既然是业决定，而业是我们自己造的，所以真正重要的是要去掉恶业，努力修造善业。
　　修造善业往往要克服自己的很多习气。平常我们的习气就是最好不要做任何事情，睡懒觉、吃好的、玩好的，这是一般人都希望的，但结果是堕落。假定内心当中没有一个策励的力量，要想推动自己，从贪舒服的习惯当中奋发起来，这是很难的。现在这里有一个办法，如果我们了解随顺著自己的习气，拖拖拉拉下去，只求眼前的享受，而这是不安全不可靠，很快就消逝掉的，为了贪图眼前一点点的好处，没有造善业，造的都是恶业，结果一定堕落，堕落以后是无比地痛苦。如果了解了将来堕落的痛苦，回过头来，我们眼前就不会这么放逸，会趁现在还有机会的时候赶快努力。所以为了推动我们努力向上，真正要思惟的是苦。任何一件事情希望有成就，都必须有一股策励自己的力量，现在这个地方策励自己的，就是知道将来堕落了，会受很大的痛苦，我们要思惟这个道理。

【如是我若生恶趣者，当为何等，故应思惟诸恶趣苦。如龙猛依怙云：“日日恒应念，极寒热地狱，亦应念饥渴，憔悴诸饿鬼。应观念极多，愚苦诸旁生，断彼因行善。赡部洲人身，难得今得时，励断恶趣因。”此中所修生死总苦，恶趣别苦，至极切要。】

　　龙树菩萨告诉我们，真正的修行人应该“日日恒应念，极寒热地狱”，每天、每天不停地去思惟三恶道之苦。下面就分别讲：极寒热地狱，这个是最苦的；“亦应念饥渴，憔悴诸饿鬼”，这是饿鬼道；“应观念极多，愚苦诸旁生”，这是畜生道。这三恶道的苦怎么思惟，下面会分开来讲。当我们透过了这样的思惟后，心中会害怕将来若堕到恶道去，是多么痛苦。这完全看我们现在造的是什么业因，而这是我们可以把握、可以做得了主的。因为怕堕恶趣，自然会努力把堕恶趣的因断除，要断除应该如法行善净之事。而真正要想断除恶趣之因、修造善净之业因，在整个的三界之内，再没有比我们南赡部洲的暇满人身更好的，通常大家所羡慕的是天，而天人最羡慕的却是暇满人身，我们现在得到了这个非常难得的暇满人身，应该要以很强大的心力去努力修行，第一步就是要断掉恶趣之因，这是眼前最最重要的，所以要从总别两个方面多去思惟轮回的痛苦。
　　生死轮回的本质是有漏的，漏就是烦恼，只要是烦恼所造的任何事情，一定是苦的，所以三法印当中说“有漏皆苦”，这是生死轮回的总相。此处特别讲恶趣之苦，是因为只思惟生死轮回的总苦比较浮泛，何况我们只要在生死当中，即使眼前未堕落，迟早都有堕恶趣的可能。假如我们进一步检查自己内心的话，岂只是有可能，可以说不堕落的可能性极小。所以在这里要特别思惟恶趣各别的种种痛苦，使我们产生非常强大的害怕之心，而努力断恶修善。关于这个道理，龙树菩萨也好、宗大师也好，都特别叮咛我们，再没有比这个更重要的了。一般世间人根本不懂，这是很可怜的，因为他虽然得到了人身，但没有得到暇满。我们接触了佛法，仍有很多人不了解，了解了却又不修行，那真的是最可惜的事情。所以近代的很多大德们都说：我们得到暇满人身像摩尼宝珠，要什么样样都会有。过去我们想尽办法种下暇身的因，现在得到了，照理说应该善加利用，以满足我们以及所有人的一切愿望，结果由于我们的习气，并不懂得珍惜。这就像印光大师常说的，拿一个无价之宝换一颗糖，一颗糖值多少钱啊？可是暇身是无价的摩尼宝珠，是我们所有的财富都买不到的啊！仔细想一想，我们就是这样，所以再没有比修行更重要的事情了。以上是告诉我们应该去思惟苦，接著解释思惟苦有什么好处。

【谓若自思堕苦海理，意生厌离，能息傲慢。由见苦是不善果故，于诸恶罪极生羞耻，不乐众苦故，而乐安乐。由见安乐是善果故，于修善法深生欢喜。由量自心而悲愍他。】

　　我们讲了很多的道理，自己却还在苦海当中，假定能够好好地思惟这一点，岂不又惭愧又厌离！修行有很多的困难，其中有一点就是憍慢，“慢如高山，法水不入”，当我们觉得自己一无是处的时候，慢心就消失了，那个时候才愿意很认真地去学。另一方面，对我们贪著的东西也会生起厌离。其次，真正修行要做两件事情－－断恶、修善，靠什么力量策励我们呢？若能看见眼前或者将来的苦，而这个苦是恶业感得的果，我们内心就会羞耻，策励自己绝对不可以再造恶业。反过来，我们要安乐，而安乐是善业之果，那我们就会很认真地去修善法。若能如此，对于断恶修善内心当中也会觉得很欢喜，而不致于修的时候觉得很苦。
　　譬如现在是工商业社会，做生意当然很苦，可是你想到做生意可以赚很多钱的话，越苦反而越高兴；同样的道理，修行是苦事，但当了解修行有这么大的好处的时候，虽然苦，可是会越修越高兴。唯有这种心理才会推动我们很认真地一步一步走上去，假定这种心生不起来，勉强自己苦苦撑下去，会越来越苦，总有一天会垮掉的。此外，苦还有一个功德，由于自己深深地感觉到苦，然后推己及人，而生起悲心，想要帮忙人家解决痛苦，由于悲心才生起大菩提心。前面四点是自利的功德，悲愍是利他的功德，这些都从思惟苦而来。所以要策励自己修行，最主要是靠思惟的力量。

【由厌生死希求解脱，由畏众苦，发起猛利真归依等，故是能摄众多修要大嗢柁南。】

　　从前面我们了解了恶趣的苦，而就算跳出恶趣，在生死轮回当中总是苦，由于思惟生死轮回之苦，我们就会希求解脱，乃至于推己及人，发悲心、大菩提心，所有这些都从思惟苦而得。了解了这一点，想要解决这个问题，一定要找真正能够帮忙我们解决的皈依之处，所以这个时候才会发起皈依的心。皈依的心跟我们思惟苦的程度是成正比的，如果马马虎虎地想一下，那么皈依也是马马虎虎；如果很认真地思惟，发起很猛利痛苦的觉受，那我们要去皈依的心也就非常猛利；皈依真正皈依的是法，所以推动我们如法修行也会有很强大的力量，因此思惟苦的内涵虽然很简单，却能够含摄很多修行的纲要。“嗢柁南”通常解释为纲要。在藏地，总说了以后，通常会用一个偈颂，把整个纲要含摄在里头；现在这里告诉我们，念苦可以把修行很多重要的纲要都含摄在里头。下面再引论来证成。

【如是亦如《入行论》云：“无苦无出离，故心汝坚忍。”又云：“复次苦功德，厌离除憍傲，悲愍生死者，羞恶乐善行。”又云：“我由畏怖故，将自奉普贤。”】

　　平常我们人人贪图快乐，对痛苦无法忍受，即便暂时忍受，也会想尽办法要去掉它，有苦尚且要去掉它，现在没有苦，却叫我们不去享受而去思惟苦，以世间人来看，不是颠倒吗？其实这是绝对有道理的，等到苦临到你身上时就来不及了，所以一定要在苦还没有来之前，透过这个完整的道次，这是大师慈悲的教诫跟加持，我们才有机会去思惟。然后内心当中要坚持下去，不被眼前的种种境界所引动，譬如别人去玩，我就是不动，宁愿去思惟苦，真正思惟起来了以后，才有机会解决这个根本问题，所以说“无苦无出离，故心汝坚忍”，坚忍是耐得住修行，这一点到后面讲忍辱波罗蜜时会特别地讲。
　　接下来“复次苦功德”这一偈，也就是前面讲的教我们思惟“堕苦海理，意生厌离”等等的那一段。苦的功德会使我们生起厌离心，除掉憍慢，然后会增长悲心，悲愍沦落在生死轮回当中的有情，由于悲心而生菩提心，也会使我们对于造恶觉得羞耻而不愿意再造，对于修善会有强烈的好乐之心。
　　修行是很痛苦的，不是那么容易的，但是为什么我们还愿意去做呢？因为现在不修行，将来会更痛苦，而且是大痛苦，由于对这个大的痛苦认识了，心中感到害怕，所以不贪图眼前的小快乐，而愿意“奉普贤”，就是皈依三宝。能够如理地去修行，虽然有一点小小的苦恼，可是能使我们得到两个好处：第一、大痛苦解决掉了，第二、可以得到究竟安乐。世间挣一点蝇头小利，利益很小而且是虚假短暂的，我们都会拼命去做，把全部精神放下去；现在有这么大的利益，反而不去做，这就是我们的颠倒，没有福气。这是一个非常现实的问题，了解了这个，应该怎么做自己就很清楚了。

【此诸苦德，《入行论》中虽依自身已有之苦增上而说，然其当受众苦亦尔。以是因缘，思恶趣苦。】

　　以上《入行论》所讲的是根据我们自身所感受到的苦而说的，实际上有很多将来要受的苦，我们也应该去思惟，以《菩提道次第广论》来说，我们真正应该思惟的是将来的苦，可是将来的苦不容易思惟，从现生的苦去引发它，所以真正要思惟的，是从现生的苦产生苦的觉受以后，再推想将来可能的情况，由于这样很认真地思惟，产生非常强有力的力量，这个力量会推动我们去修行，这样就容易成就了。以上是先总说思惟恶趣苦的原则，下面分成几部分来说明。

　　　　三恶趣苦

※﹝其中分三：一、思惟地狱所有众苦，二、旁生所有众苦，三、饿鬼所有众苦。初中分四：一、大有情地狱，二、近边地狱，三、寒冷地狱，四、独一地狱。今初﹞

【谓从此过三万二千逾缮那，下有等活地狱。从此渐隔四千四千逾缮那下，而有余七。】

　　下面我们再各别思惟地狱、饿鬼、畜生的苦。首先是地狱的苦，先看大有情地狱。从我们现在的地面向下三万二千个逾缮那，逾缮那是印度话，或者翻为由旬。印度的由旬有上、中、下三种：上的由旬相当于六十里，中的由旬相当于五十里，下的由旬则相当于四十里。因为量度的方式不一样，到底相当于我们中国多少里并不确定，我们也不必去考证，不过一般用的由旬大概是以四十里为准的。在地下三万二千由旬之处，有等活地狱，从等活地狱再向下四千逾缮那有第二个地狱；从第二个再向下四千逾缮那有第三个；一直到最后第八个。这八个当中，第一个是等活地狱，最后一个是无间地狱，一个比一个苦。

【如是八中，初等活者，谓彼有情，多共聚集，业增上故，种种苦具次第而起，互相残害，闷绝□地，次虚空中，发如是声，汝诸有情可还等活。次复欻起，如前残害，由是当受无量众苦。】

　　等活地狱当中的有情，由于他们的业相近，造了这种地狱之业，又因业力的关系，自然而然感得伤害他们的刀、枪等种种苦具。我们现在眼前的很多东西，有很多好的，也有坏的，譬如树木、花草等，有很多都很美丽，但也有很多长得很丑；有很多味道是香的，但也有很多是臭的；有很多是柔软的，也有很多是有刺的，这都是我们的业所感。到地狱里可不是这样，所有的东西都碰不得的，虽然你不想碰，它们却会来碰你，不是把你弄伤，就是把你弄死；或者拿在手上互相残害，不是伤害自己，就是伤害别人，最后“闷绝□地”，就是被打死、弄死后仆倒在地上。然后从虚空中发出声音说：“汝诸有情可还等活”，你们再活过来吧！这个声音一喊，他马上又活过来了，然后再重覆前面的残害，痛苦无边！我们人从入胎慢慢地长大，真正能体会到事情，要花这么多的时间，可是受地狱苦就好简单，一死马上又活过来，继续承受痛苦，不必像小孩子长大，需要十年二十年，造了这种业就是这么可怕，要受无量无边的苦。这个地狱还是八大地狱中苦受最少的。

【二黑绳者，其中所生诸有情类，谓多当受如是众苦，诸守狱卒，以黑绳拼，或为四方，或为八方，或为种种非一纹画，如其所拼，如是以刀，或斫或割。】

　　第二个叫黑绳地狱，生在那里的众生会受各式各样的苦，而且受苦的方法很特别。地狱里的狱卒用黑的绳子在他们身上弹线，就像木匠在锯或截木头的时候，用一种墨线先在上面弹一下，再依照那条黑线来锯。木匠是弹在木头上，现在狱卒是弹在地狱众生的身上，弹了很多条之后，他就来劈、锯、或砍。想想看，我们被锯子碰到一点点就痛得要命，像这样去锯的话，怎么能够忍受？被锯死以后，与前面的地狱一样，马上又活过来，永远死不了，这是黑绳这地狱真正可怕之处。再向下四千逾缮那是第三个地狱。

【三众合者，谓彼有情，或时展转而共集会，尔时狱卒驱逐令入，如二羺头铁山之间，从此无间两山合迫，尔时从其一切门中，血流涌注，如是如诸羊马象狮及如虎头，合迫亦尔。又集会时，驱逐令入极大铁槽，压迫全身，如压甘蔗。又集会时，有大铁山从上而堕，于铁地基若斫若剖，若捣若裂，如是等时，血流涌注。】

　　众合地狱的有情，狱卒会把他们赶在一起。通常我们集会的时候，大家好高兴地庆祝，他们那里可不是喔！聚在一起以后，有两座上面有羺头的铁山，（羺就是羊，铁山的形状像羊头）从两边逼近，那些有情就夹在中间，像榨甘蔗一样完全被夹扁了，血流如注！真是很可怕，或许现在我们去想觉得很可笑，可是实际上这是千真万确的事实。所现的山形除了像羊头的以外，依不同的业，还有像马头、象头、狮头、虎头的。除了这个以外，也有铁山从上面压下来。还有其他种种的伤害方式－－用刀来割、砍、切，或者是被撕裂开来；或者像我们舂芝麻一样地捣，血流涌注，那是无比地痛苦。

【四号叫者，谓彼有情，寻求宅舍，即便趣入大铁室中，始才入已，火便炽起，由是燃烧。】

　　第四个是号叫地狱。前面三个地狱是用刀或者各式各样可以伤人的器具来伤害，或者是山来夹、压，现在这个地狱不用这些，而用火烧。很多有情来的时候是为了求宅舍。为什么说“寻求宅舍”呢？感得这个地狱的众生，并不是明知是地狱而愿意进去，他进去的时候，所看到的并不是现出地狱的相貌，而是他觉得这个地方很好，或者在旷野当中觉得很恐怖，希望有个安全的处所，接著他就看见有一个地方很好，觉得很安全就进去了，一进去，那个地方立刻变成大铁室，马上关起来，火就烧起来了。
　　这里特别讲一下，我们业感果的相状。我们都贪图自己所欢喜的，觉得这个是我欢喜的，我要，可是造了恶业将来感得果报的时候，现起来的东西就是你欢喜的。譬如在外面你觉得不安全，往里面看你熟悉的那个一出现，你就进去了，这是我们颠倒的恶业所感得。如果你的业所感得的是热地狱，一进去里面马上变成刚才那种状态。前面众合地狱的铁山压下来之前，还有一段没被压的时候，就是压了也不会一下子就压倒全部；可是火烧就完全不一样了，这个地狱的有情就像鸡毛丢进炉灶里边一样，马上就全部烧起来了，是这么可怕。我们都没有被火烧的经验，可是烫伤的经验我想每个人都会有，稍微烫到一点点就痛得要命，会痛好几天，现在是整个身体在里边被烧，这个地狱的苦，是我们无法想像的。

【五大号叫者，多与前同，其差别者，谓其铁室层匝有二。六烧热者，谓彼有情为诸狱卒，置于众多逾缮那量，极热烧燃，大铁鏊中，展转烧□，犹如炙鱼，炽然铁丳，从下贯入，彻顶而出，从口二眼，二鼻二耳，一切毛孔，猛焰炽生。又置炽然大铁地上，或仰或覆，以极炽然炎热铁椎，或打或筑。】

　　第五个叫大号叫地狱。跟前面一样，不同的是铁室有内外两层，因为有两层，所以里边更热，火更大，所以这个地狱的众生会号叫得更惨。
　　第六是烧热地狱。这个地方的狱卒将有情放入烧得非常热的铁鏊中“鏊”就是铁的锅子，辗转在里面烧□（“□”就是“爆”字）。我们不是有爆米花吗？在非常热的铁锅中，或者用油来爆、来炸，我们可以想像这是多么可怕，就像炙鱼（烤鱼）一样。除了外面烤以外，狱卒用丳（这个字念铲，是一种铁叉子，地狱变相图当中牛头马面手上拿的那种），从地狱有情的下身叉进去，然后从头上出来，口、眼睛、鼻子、耳朵乃至一切毛孔，悉出猛火。身外固然有火在烤，身内也是一样。有些人烤鸡、烤鸭，吃得很高兴，要晓得将来自己就会被烤。想想真是可怜，绝端痛苦，浑身的毛孔都冒烟。文字了解了以后，要去思惟。

【七极热者，谓以三尖大热铁丳从下贯入，左右二锋，彻左右髆，中从顶出，由是因缘从口等门，猛焰炽生。又以炽然炎热铁鍱遍裹其身。又复倒掷，炽然涌沸弥满灰水大铁镬中，其汤涌沸，上下漂转，若时销烂皮肉血脉，唯余骨□，尔时漉出，置铁地上，待其皮肉血脉生已，还掷镬中，余如烧热。】

　　第七是极热地狱，比烧热地狱更苦。用一只三尖大热铁丳从下面贯入身中，从两肩及头顶出来。我们人的手臂原本是向下的，由于大铁丳叉入，变成向上被叉起来。无论里边、外边没有一个地方不用最可怕的东西来伤害。除了这个以外，还用炽燃的铁鍱（铁片）将全身包裹起来。再将众生头下脚上掷到炽燃沸腾的灰水大铁锅中，一放下去皮肉全部烧烂了，只剩下骨头。再把他捞出来放在地上，皮肉马上又长出来，然后再重复前面所受的苦。现在我们好不容易得到暇满人身，却随时会死，要求生很难；到了地狱里求死不得，要活却很容易，一声“活过来”，你就活了，捞出来放在地上，又长得好好的，再继续受苦，这一点是我们要好好策励的。为什么会这样呢？我们听了觉得难以相信，实际上你了解了后面业的行相之后，一切都是业感得的，我们稍微检查一下，就很清楚明白，业是丝毫无差的。

【八无间者，谓自东方多百非一逾缮那地，猛火炽然，即从其中腾焰而来，由此渐坏，彼诸有情，皮肉筋骨，直彻其髓，遍身一切猛焰炽然，烧如脂烛，所余三方，悉皆如是。四方火来，于彼合杂，所受苦痛，无有间隙，唯因号哭叫苦声音，知是有情。又于盛满炽然铁炭大铁箕中，而为揃簸。又命登下热铁地上，诸大铁山。又从口中拔出其舌，以百铁钉，钉而张之，令无皱□，如张牛皮。又置铁地令其仰卧，以大铁钳，钳口令开，炽然铁丸，置其口中。又以烊铜而灌其口，烧口及喉，彻诸腑脏，从下流出。所余诸苦，如极烧热。此但略说粗显苦具，非余种种众多苦具而不可得，如是所住住处之量及诸苦等，是如〈本地分〉中所说录出。】

　　第八个是无间地狱。一入无间地狱，马上“自东方多百非一逾缮那地”，有各式各样的猛火扑来，一下子就到，有情的皮肉筋骨马上烧坏，乃至于直彻其髓，统统被非常强猛的火烧得像腊烛油一样，发出滋滋的声音。除了东方，其他三方也都有猛火来烧。此时四方上下都是火，烧得简直是看不到人，只有从他们号哭叫苦的声音，才晓得这里边有人。除了这个以外，还将众生盛在充满炽燃铁灰的铁畚箕中，把他们混在铁炭里不断地抛翻。又命令我们跑到炽燃的铁山上面；还把舌头拉出来，然后用铁钉钉；又用铁钳把口钳开来以后，“烊铜灌口”，将烧沸的铜汁灌进口中，那简直是痛彻心肺。各式各样的苦，这里也只能简单地说明。这些对地狱苦状的说明，是从《瑜伽师地论》的〈本地分〉中录出的。
　　简单说一下为什么它叫无间地狱。通常我们说“五无间业”，造了这种业以后要去无间地狱，无间地狱有五种特征：第一个叫“趣果无间”，现在我们看见的任何一样东西，从因到感果总有一段间隔。人如果造了感生无间地狱的恶业，一死马上入无间地狱，中间没有间隔，这叫“趣果无间”。第二个叫“受苦无间”，我们前面所说的等活、黑绳、众合地狱的众生，在死后，听到一声“活过来！”又活过来时，还有一小段时间不会受苦。比如众合地狱，铁山还没有压下来以前，还有一段空档；压下来的时候先压到一点点，并不是一下子全部压下来，所以受苦是有间隙的。但是在无间地狱受苦没有一点点间隙，入此地狱马上开始受苦，一直到所造无间地狱的业受尽为止，所以“受苦无间”。还有，因为受苦无间，所以“时无间”，就是从进去到出来，没有一点间断的，一直受这个苦。另外，还有“命无间”，别的地狱的众生会死，无间地狱的众生是不会死的，造了这种业就是这么可怕，我们前面一再说人身这么难得却随时会死，无间地狱的众生却怎么也死不掉，这个才是它绝端可怕的地方。最后一个“身形无间”，无间地狱很大，可是每个在无间地狱的众生都感觉到他的身体就像无间地狱一样大。被火烧，如果身体小一点，被烧的苦会小一点，现在由于身体大，被烧的面积这么大，那种苦有多大呀！
　　我曾经听过一个公案：某人曾堕落为猪，这一世他记得前几世当猪时的事情，最后那只猪被宰，被切成一块一块地吊在卖猪肉的摊子上，他的痛苦是遍全身的每一部分，任何地方都痛。实际上我们也可以想像得到，你被割成一块一块挂在那里，挂的地方也痛，砍的地方也痛，身形愈大痛得愈多。照理说吊著的肉块，不砍的地方，至少不痛啊！而无间地狱的众生“身形无间”，他的身体这么大，并不是用刀一刀一刀地砍，而是全身内外被火烧，无间地狱之苦我们是无法想像的。假定我们真正想修行，好好地想一想，拿这个策励自己。我们为了贪眼前一点小便宜，这一点小便宜实在是微不足道，可是将来要受的苦，却是令人无法忍受。所以经论上一再说，人间再怎么苦，都比不上地狱苦的百千万分之一，连想像都无法想像。

【此诸大苦，要经几时而领受者，如《亲友书》云：“如是诸苦极粗暴，虽受经百俱胝年，乃至不善未尽出，尔时与命终不离。”谓其乃至能受业力未尽以来，尔时定须受彼诸苦。】

　　这些痛苦，到底要领受多久呢？就看他的业力，业还没尽就一直受下去，直到他造的业尽了为止。就像我们欠了别人债，没有旁的办法好想，你必须把那个债还掉。下面是在各个地狱受苦的时间。

【此复人间五十岁，是四天王众天一日一夜，以此三十为一月，十二月为一岁，此五百岁是四天王众天寿量。总此一切为一日夜，三十日夜为一月，此十二月为一岁，此五百岁，是为等活地狱寿量。如是人间百岁、二百、四百、八百、千六百岁，如其次第是三十三，乃至他化自在诸天，一日一夜，其寿量者，谓各自天千岁、二千、四千、八千、万六千岁。如此次第，是从黑绳，乃至烧热一日一夜。以各自岁，从千乃至一万六千。《俱舍论》云：“人中五十岁，是欲界诸天，下者一日夜，上者俱倍增。”又云：“等活等六次，日夜与欲天，寿等故彼寿，数与欲天同，极热半无间中劫。”〈本地分〉中亦同是义。】

　　四天王天上去是忉利天（有时候称三十三天），再上去是夜摩天、兜率天这样一层一层上去，地狱向下依次是等活、黑绳、众合等等。人间五十年相当于四天王天的一天，三十天为一月，十二个月为一年，这样的五百年是四天王天的寿量，所以四天王天的寿量相当于人间的九百万年。再把九百万年算是一天，也是三十天为一个月，十二个月是一年，这样的五百岁就是等活地狱的寿命。这个寿命非常长非常长，相当人间一百六十二后面加十个零这么多年。
　　再下面是黑绳地狱，人间的一百岁是忉利天的一天，也是三十天为一个月，十二个月为一年，而忉利天的寿命是一千岁（是四天王天的一倍）。忉利天的一千岁算黑绳地狱的一天，也是三十天为一月，十二个月为一年，这样的一千年就是黑绳地狱之寿命。我们现在简单地算，刚刚说人间九百万年相当于等活地狱的一天，再下面黑绳地狱应该向上、向下各增加一倍－－人间一百年是忉利天的一天，忉利天一千年是黑绳地狱的一天。就是说人间三千六百万年是黑绳地狱的一天，如此再集一千年就是黑绳地狱众生的寿量。三千六百万再乘四倍，然后再乘以二千年，就是众合地狱众生的寿量。其他地狱众生的寿量依此类推。极热地狱的寿命是半劫，无间地狱则是一中劫。这个根据那儿来呢？《瑜伽师地论》的〈本地分〉跟《俱舍论》上面都这么说。以上是大有情地狱，接著看近边地狱。

【近边者。谓彼八种大那落迦，一一各有四墙四门，其外皆有铁城围绕，其城亦复各有四门，一一门外，有余四四，有情地狱。谓煨坑；尸粪臭泥或秽粪泥，恶臭如尸；利刀道等；无极大河。】

　　前述的八大地狱（那落迦是梵文地狱的意思），每个地狱各有四道墙围成，每一面墙有一个门，门外都有铁城围绕著；每个城有四个门，每一门外有四个近边地狱，所以每个城外共有十六个近边地狱。这四种近边地狱是煨坑、尸粪臭泥、利刀道等、无极大河。下面解释这四种近边地狱的情状。

【其中初者，谓有煻煨，没齐膝许，彼诸有情，为求舍宅，游行至此，下足之时，皮肉及血，并皆销烂，举足之时，皮等还生。】

　　什么是煻煨呢？以前是用烧木炭的炉灶来煮东西，木炭火烧完了以后，剩下热的灰，有时候是红红的，有时候上面盖一层灰色的灰，可是里边却非常热，这个就叫做煻煨，任何东西放下去马上烧著。有的东西弄个半天还烧不著，可是放在煻煨中马上烧著，由此可以知道这煻煨是何等可怕！现在这地狱里全部都是煻煨！有多高呢？人走进去到膝盖那么高，一踩进去，腿的一半就埋在里头，想想看，平常我们一点火都不敢碰，现在整个膝盖以下陷在这么烫的煻煨里头。“彼诸有情，为求舍宅”，这些众生并不愿意到地狱里去，那他是来干什么？求舍宅！就是刚刚从大地狱出来的有情，他来找他想要去的地方，看见这个地方，觉得很好，所以跑来，一踩下去，马上就踩到煻煨里边，皮、肉、血统统烂掉。要是我们人间这样的话，马上烫死。可是业就是这么可怕，在煻煨里他并不会死，虽然烫得要命，再举起脚来，马上又长得好好的，然后再踩下去，不断重覆，因为没有其他的路好走。
　　在这里我们不妨停下来想一想，平常我们是怎么造业的？有很多人欢喜吸毒，或者有什么特别嗜好，他觉得这个东西非常好，一直想要得到它，这就是我们的习性，也可以说是无明。虽然这并不是很强盛的贪心，但是通常都有贪心在后头，习性会驱使我们去做这种事情，明知道这个东西有害，可是耐不住。别人的嗜好，我们不大容易了解，现在回过头来看自己，虽然我们不会去吸毒，但是的确也有我们的嗜好。当我们欢喜的东西一旦现前，往往忍不住，觉得好像莫可奈何，又觉得无关紧要，所以一再重覆地去犯这种罪，根本的原因就在这里。这个就是烦恼，这种烦恼的本质特征，跟造堕地狱业的烦恼特征是一模一样的。
　　这个烦恼所造的业，最重的就到地狱里去；如果造轻一点，也许感得畜生或饿鬼；乃至于或许还在人道当中；好一点的话也许会到天上，但是不管投生到那一道，这个根本的习性还在。无明之行的特征就是这样，一对到那个境界，就有一种推动的力量策使你去造作。现在这地方的有情，他造了这个业以后，内心当中也有一种不寂静力量推动他要求宅舍。平常我们总有很多借口非做不可；下地狱的时候也是一样，没有任何选择，明明是煻煨，可是你就会踩下去。我们现在了解了这个道理以后，平常要尽可能以这种理路来策励自己。到下士道后面的时候，会详细地告诉我们，对于以往所造的业，用什么方法去忏悔，眼前用什么方法挡住它，将来一定要防护不能再造恶，而是应该造善净之业。

【第二者，谓即与此无间相邻有秽粪坑，臭如死尸。彼诸有情，为求舍宅，游行至此，颠陷其中，首足俱没。其粪泥内，多有诸虫，名曰利□，穿皮入肉，断筋破骨，取髓而食。】

　　第二叫尸粪臭泥，或者叫秽粪泥，就在煻煨地狱的旁边，紧邻著它。那个地方非常臭，臭得像死尸一样，死尸是最臭的东西。我们现在爱执身体，由于无明而对它宝爱无比，一旦死掉、败坏，这个身体就是最臭的死尸，所以平常我们会叫它臭皮囊。去到这个地方的有情，跟前面一样是“为求舍宅”，因地中造了这个业，果报现起之前，会有一个俱有缘（到共中士我会详细讲），也就是说内心中会有一种驱使他要去做这件事情的力量。就像前面说的，平常我们内心中有一种跟贪嗔痴三毒相应的力量，会推著我们去造恶业。
　　现在我们不会很严重地犯这种毛病，只是爱玩、贪玩，以这样的情况，不一定马上会堕落地狱；可是假定我们不趁现在得到暇满人身时好好修行的话，这种内心的心理状态，在没有真正见道、证空性之前，它会永远存在，这就是六道轮回的根本因，这才是最严重的事情。这个求宅舍并不一定是为了好玩，可能只是休息一下；但是这与觉得蛮好玩而想去玩一玩的心理是完全一样的。我愿意跟各位同学好好地策励，千万不要被这种烦恼控制住，眼前必须认识这个烦恼，认识了以后依著现在所学的慢慢地去思惟它的过患，再进一步去对治它。
　　秽粪坑地狱是一下子掉到粪坑里边，煻煨地狱只到膝盖，这个地方是整个人陷下去，首足俱没。不但是臭、脏，而且这里边有很多各式各样的虫，这种虫叫利□，这个“□”不是我们人的嘴巴，而是像啄木鸟那样很尖锐的嘴，它可以穿皮入肉，断筋破骨，这么厉害。啄木鸟可以把树啄了一个一个的洞，秽粪泥里边的那种虫，它可以啄穿我们的皮肉筋骨，甚至把里边的骨髓吃掉。已经这么臭，再加上虫这样啄，那是何等痛苦啊！不妨想想看，我们的皮肉如果裂开了，再浸在脏东西里面，是不是痛得要命，现在就是这样。

【第三者，谓与此泥无间相邻，有多利刀，仰刃为路。彼诸有情，为求舍宅，游行至此。下足之时，皮肉筋血，悉皆刺截，举足之时，复生如故。】

　　紧跟著第二秽粪泥的旁边，有利刀道地狱。那里有很多非常锋利的刀，平常我们拿刀，手握著刀柄，那个刀刃是向下的，现在这些刀刃都是向上的。这些刀就在路上，在你没有进去之前是看不见的，因为我们颠倒造了业，所以果报呈现时，对那个境的时候，也是看不清楚的，一旦碰到已经来不及了；就像我们造业的时候，被无明习气罩住而看不清楚自己的烦恼，就是看清楚了，还是忍不住随顺它去做，将来感果的时候，也是一样为求舍宅而到那里，想要贪图快乐，一旦到那地方，脚踩下去就踩到非常锋利的刀，皮肉筋血统统刺伤、刺断，脚举起来又好了，接著再重覆。我们可以想想看，当你踩到刺的时候，会马上把脚缩回来，可是在这里没有其他的路，缩回来了以后，马上又得踩下去。迎神会时，看人家踩高跷好像很好玩，等到真正下地狱的时候，就不好玩了！而这个业因就是我们眼前造的。
　　我们常常觉得自己又没做什么坏事，其实那是因为无知，太多人造了很可怕的业，自己还觉得没做坏事，这就是佛法所说的无明，这个才是最可怜的，了解了以后，情况就会改善很多。我当初也是这样，因为世间判断的标准是不知者无罪，但业果不是这样的，真正最可怕的就是无明，一直在造罪，自己还觉得没有罪，多可笑！因为你觉得没有罪，所以跑过去时，明明是刀却看不见，等到你踩上去已经来不及了。佛法最精要、最珍贵、最殊胜的地方，就是它看清楚并告诉我们这个特点。

【与此无间，有剑叶林，彼诸有情，为求舍宅，游行至此，遂趣其阴。才坐其下，众多叶剑，从树而落，斫截其身，一切支节。是诸有情，便即□地。来诸厘狗，□制脊□，而啖食之。】

　　剑叶林仍旧是利刀苦的一种，紧邻著利刀道，它们不同之处，是利刀道的刀是放在地上，刀刃是向上的；这里的刀是长在树上，像树叶一样，刀刃是向下的，非常锋利。感得这个地狱的众生觉得这树荫底下蛮好玩的，就跑去，一到树下，树叶就掉下来，掉下来的都是最锋利的利刃，把他身上每处都砍伤，砍伤了以后就跌倒在地。接著跑来很多大狗，争著来咬、吃他们的背脊骨（□就是背脊骨）及肉。你们有没有看过狗和其他很多的野兽，如果有肉，它就很高兴地跑来吃，现在所吃的就是这个罪人的肉。很多的树叶像刀一样砍下来，砍得遍地是血，然后大狗争相来吃。
　　我想起一件事情，大概在四十年以前，那时候我在学校里念书，地点在台南市。有一次大家上街去玩，那时候的街上不像现在这么多车，有一群鸭子走过去，结果一辆车子开过来，就把一只鸭子压死了，死的情况非常残忍，结果旁边的鸭回过头来看见了，就来吃它，狗也来吃它。当时看过也就算了，现在看到这里，我就想起一个特点，我们觉得狗吃这只鸭子很恶心，人吃肉不是一样恶心吗？我们造的业是更糟糕！在这个地狱里并没有车子来压我们，而是被剑叶刺死，提这个故事，是希望透过你自己觉得最残忍的，而你就是被牺牲的那个人的角度来感受，然后策励自己。

【从此无间，有铁设拉末梨林，彼诸有情，为求舍宅，游行至此，遂登其上，当登之时，诸刺向下，欲下之时，复回向上，由是贯刺一切支节。次有大鸟名曰铁□，上彼头顶，或上其膊，探啄眼睛而啖食之。是等同是刀剑苦害，故合为一。】

　　再过来的“铁设拉末梨林”还是属于利刀苦，又不一样的形式，这个树林都是铁刺。那些人也是一样，为了要找休息、安乐享受的地方，一跑到那地方，铁刺马上刺向他。他想向下跑，这个刺就向上刺，他向上跑，刺就向下刺，浑身一切的肢节都被刺穿。被刺以后，马上有叫铁□的大乌鸦，跑到那个人的头顶上，或肩膀上，啄他的眼睛。以上这些都是刀剑苦，所以总称为利刀道。近边地狱当中第四个叫“无极大河”。

【第四者，设拉末梨，无间相邻，有广大河，名曰无极，沸热灰水，弥满其中。彼诸有情，为求舍宅，堕中煎煮，上下漂没，如以豆等置大镬中，以水弥满，猛火煎煮。】

　　与铁设拉末梨林很邻近，紧靠著它，有条好大的河叫做无极，深广无边，里边是沸热的灰水。我曾经看过铝厂的电解炉，下面都是铝水，上面盖著一层灰（铝渣），在附近远远地看就已经热得不得了，现在这里讲的并不是远远地看，而是身处沸热的灰水之中。造了这样的罪感果的时候，他也一样地会因为一开始觉得这个蛮舒服而进入其中。所以我们要了解因果之间的这个特点，千万不要等到果现起时就来不及了。我们从果反推其因，这又分二：一个是直接造地狱的因，一个是造这个因的根本；眼前策励我们不要造那个因，等到中士时再提醒我们，造这个因的根本也要彻底地拔除，那才是究竟解决之道。当有情造了这种业，堕到无极大河里，就像在热油锅里煎煮的豆子一样，在滚水中上下漂没，非常可怕。

【其河两岸有诸狱卒，手执杖索，及以大网行列而住，遮不令出。或以索□，或以网漉仰置炽然大铁地上，问何所欲。彼若答曰：“我等今者竟无觉知，然甚饥渴。”便以极热烧然铁丸置其口中，及以烊铜而灌其口。】

　　热得要命，却又偏偏死不了，当你想爬出来时，河的两岸都有狱卒拿手杖，你一上来又把你推回去，或者上面用网子网住，你根本就爬不出来。还有一种，是用绳或者网，把你捞出来放在炽热镕铁的地面上受著极端的苦痛，狱卒就问：“你有什么需要？”假定你回答说：“我现在不晓得怎么办是好，我嘴巴很渴！”于是狱卒便以烊铜灌入你口中，这都是千真万确的事实。
　　我们为了修行，的确需要饮食，但是应尽可能少欲知足。眼前这个世界实在是颠倒，有人听到我们平常只喝白开水，最多喝一点茶，他们就觉得我们很奇怪，乃至于嗤之以鼻，他们已习惯要喝各式各样的饮料，喝了这些东西造的什么业先不管，事实上喝这种垃圾饮料一点好处都没有，但是我们平常都欢喜喝这些，到了地狱的时候，同样的这个习惯又来了，你也觉得很想喝一点什么，业就是这么可怕，所以我们不一定用哪一种角度，重要的是在听完以后，要用各种形式不断去观察思惟自己平常的嗜好，不论是想玩，想舒服、想吃、想喝，认真去想的话，会觉得简直令人无法忍受，要达到这样的程度，才会策励我们努力向上。

【此等皆如〈本地分〉说，其中复说近边、独一，二中寿量，无有决定，然其能感如是苦业，乃至未尽，尔时即当于如是处，恒受诸苦。】

　　前面所讲的都是出自〈本地分〉，〈本地分〉有说明三界之内的一切。除了以上所讲的，还说到近边跟独一地狱众生的寿量并没有一定，全看他造的是什么业，这种业有多长，只要业没有尽，他就必须一直受苦，不能离开。所以现在真正最重要的，就是要对一切都是业决定这一点生起定解，这是佛法当中最精要，最不共的地方。地狱总共分成四类，就是大有情地狱〈热地狱〉、寒冰地狱、近边地狱跟独孤地狱，接著看八寒地狱。

【八寒地狱者。谓从八大有情地狱，横去一万逾缮那外，是有彼处。即从此下三万二千逾缮那处有寒疱狱，次下各隔二千二千逾缮那处，有余七焉。】

　　与八大有情地狱平行，距离一万逾缮那以外，再向下三万逾缮那的地方就是寒冰地狱。寒冰地狱第一个叫寒疱狱。再向下面每隔二千逾缮那，又有另外一个地狱，一共有八个，所以从寒疱狱以下还有七个。大有情地狱〈热地狱〉是每隔四千逾缮那，而寒冰地狱是隔二千逾缮那。

【其中疱者，谓遭广大寒触所触，一切身分悉皆卷缩，犹如疮疱。疱裂之中，所有差别，谓疮卷皱，如泡溃烂。□哳詀、郝郝凡、虎虎凡者，是以叫苦声音差别，而立其名。裂如青莲者，谓遭广大寒触所触，其色青瘀裂五或六。裂如红莲所有差别，谓过青已，变为红赤，皮肤分裂，或十或多。裂如大红莲所有差别，谓其皮肤，变极红赤，分裂百数，或更繁多。如是次第，处所量齐，及诸苦等，皆是依于《本地分》说。】

　　第一个叫寒疱，因为那个地方非常冷，寒冷是一种感触，就是我们身体对外在的色声香味触的一种感受，在“广大寒触所触”之下，非常非常冷，一切身分都卷缩起来了。缩起来的情况，就像我们太冷时长冻疮所起的疱一样，所以叫做寒疱狱。寒冰狱是根据寒冻情况的厉害程度而分出这样的八个差别，下一个疱裂地狱中的众生跟疱地狱的差别是疮卷皱，就像疱裂开了一样。
　　第三、四、五个地狱是因叫苦声音的不同而命名。通常我们冷得很厉害，就会发出这些声音，再下面叫做裂如青莲，这个比前面的还要冷，冷到后来皮肤都裂开了，像莲花一样冻得又青又紫，所以叫裂如青莲，这是第六个。再下面就是裂得像红莲一样。由于寒冷程度的不同，身上现起的状态，最严重的就是裂如大红莲，裂为几百片，而且完全变成赤红。八寒地狱的处所、众生寿量长短及种种受苦的情况，这些是依《本地分》而说的。

【《本生论》云：“断无见者于后世，当住寒风黑暗中，由此能销诸骨节，谁欲自利而趣彼。”此说住于黑暗之中。】

　　这一点非常重要，会掉到寒地狱去的原因是持“断无见”，凡是持这种见解的，将来就会到寒地狱去。佛告诉我们世间的真象是性空缘起的，“性空”跟“空”不同，很多人都不了解，以为性空就是空，其实不然。性空是非常不容易了解的，它的内涵现在先不谈，但我们必须先了解空跟性空是两回事情。譬如我手上拿著一块木头，这个木块就它的本质来说是性空。不是说东西被拿掉了，空无一物，就叫空，这是大家看得见的，不用讲就能懂，如果还要佛来讲的话，佛法就太不稀奇了。如果以为性空就是这样的空，那是我们对佛法的误解。就像这个木块一样，世间任何东西我们都会很执著，好像它天生就有。在本论后面最重要的地方就是讲这个，凡是世间存在的东西，都是由种种因缘聚集而组成的，并不是天生就是如此的，这种存在现象的本质就叫做性空。
　　什么是断无见呢？对有情生命的认知有两种差别：一个是正确的认识，一个是错误的。错误的认知又有两种：一个叫常见，一个叫断见。“常见”是说人死了以后灵魂会继续下去。灵魂住在身体里，就如同人住在房子里，房子坏了，但住在里边的人并没有死，同样的，身体死了，但住在身体里边的灵魂是不坏的。人进入房子，把门窗打开，这间房子很有生气；等到房子坏了，住在房子里的人只是离开而已，并没死，这个叫灵魂不坏，这是常见。
　　凡是执常见的人，他会承认有前世、这一世及后世，虽然他不一定能够把握住问题的中心，但比执断见好。断见是认为死了就没有了，因为断见，所以就会觉得没有所谓的三世因果，事实的真相被这些见解所蒙蔽，进而因为看不清真相而造种种非常可怕的恶业。本来保护我们最好的就是正确的知见，现在这个正确的知见被蒙蔽了，我们真正最佳的保护就被毁掉了。断无见的人后世感的果报就是住在“寒风黑暗”中，不但寒而且黑，一无所见。冷到什么程度呢？“销诸骨节”，寒、痛得简直无法形容，连最最里边的骨节都躲不掉。既然我们希望自利利人，怎么可以做这种颠倒的事情。
　　前面的部分是叙述寒冰地狱受苦的果报，而《本生论》说的是所造的因，现在我们既然了解了果报这么可怕，当然不愿意再去造这个因。所以平常的时候，千万不要把这种常见或断见的错误知见随便告诉别人，因此我们自己本身要好好努力学习，以期能彻底了解。至少在没有彻底了解之前，努力去听闻、辨别，以这些提升自己，一方面就自己所了解的，也随分随力告诉别人，这样才行。

【《弟子书》中亦云：“无比严寒侵骨力，遍身栗战而缩屈，百疱起裂生诸虫，嚼抓脂髓水淋滴，寒迫齿战毛发竖，眼耳喉等悉寒逼，身心中间极蒙蔽，住寒地狱苦最极。”】

　　严寒的程度实在是你无法想像的，一直寒彻到的骨髓里，让我们浑身颤栗，乃至于皮开肉绽。不但如此，裂开的皮肉里边还有很多虫。冻已经很可怕了，还有很多虫，这都是业报。妙的是人都冻僵了，可是虫却冻不死，不但冻不死，而且活动得更厉害，就像热地狱一样，越炽热虫就活动得越厉害，这都是我们业力所感得的，由于断无见而造了这个业，那个时候身心中极蒙蔽，不仅一无所见、一无所知，而且是绝端痛苦，因为所造的业就是这样。

【受如是苦经几时者，谓乃至未尽如是恶业。此又如《本地分》云：“生寒地狱有情寿量，当知望于诸大有情地狱有情，次第相望各近其半。”《俱舍释》中引经说云：“诸苾刍，譬如此间摩羯陀国，纳八十斛胡□大□，以诸胡□高盛充满。次若有人经越百岁，取一胡□，诸苾刍，由是渐次容八十斛胡□大□速当永尽，然我不说生寒疱中诸有情寿而能永尽。诸苾刍，如二十疱，如是乃为一疱裂量。广说乃至，又诸苾刍，如其二十裂如红莲，如是裂如大红莲量，其一亦尔。”谓乃至尔许寿量受苦。】

　　寒冰地狱的众生寿量如何呢？受苦时间的长短就看你造的业，业尽了果报才尽。还有一个解释，《本地分》说寒冰地狱有情的寿量，比之于八大热地狱的有情寿量相对的依次各减少一半，八大热地狱有情寿命依次是五百、一千、二千、四千等等，八寒冰狱是它的一半。
　　现在用一个比喻来说，摩羯陀国是印度当年的大国，佛在世时，曾在摩羯陀国待了相当一段时候，那个国家有一种容器叫做“□”，可以装各式各样的米、稻、谷、胡□等等，胡麻就是芝□，一个大□可装八十斛胡□。以前买稻米、谷子是用容器量的，一斛就是一石，十升叫一斗，十斗叫一石。总之八十斛是非常大的数量。大□是印度人用的容器，我没见过，不过可以想像一下，我们民间有一种叫做囤的容器，竹编的长长的一圈一圈，下面有一个竹子做的容器，当东西堆高的时候，就用那个圈把它围起来，一层一层可以围得很高，里面可以放几十石乃至于上百石的米、谷、麦子，叠得像房子一样高，我想像大□可能就像以前民间的这种容器。
　　一杯或一碗的芝□就不晓得有多少粒，这么大的一个容器里装这么多的芝□，每过百年拿掉一粒，拿到后来容器里的胡□都拿完了，可是在寒疱地狱的有情，他的寿命还没尽，我们实在无法想像。再下面疱裂地狱众生的寿量要比寒疱地狱众生的寿量长二十倍，就这样一个一个推算下去，最后裂如红莲的二十倍就是裂如大红莲狱的寿量，寿命是这么地长，当我们想到这里，那是绝端的可怕。
　　这件事情对我们很重要，但愿诸位心平气和地先把这些文字再看一下，其中有几句话要记住：“彼诸有情，为求舍宅，游行至此”。他绝不是张开眼睛往水里跳，而是因为在无明当中，被无明的习气推动，当初造业的时候觉得好玩而造了这个业，当果报现起的时候，习气又来了，又觉得好玩。我们现在做很多事情，理论上虽然了解了，但心里总觉得这个不那么严重嘛，心里不知不觉地认为蛮好玩，自己并不感觉到这个叫无明。通常我们造业的时候自己不会感觉到警惕，还觉得顺理成章，人嘛当然这样，不去享受要干什么？现在西方很多年轻人受断见的影响，觉得就这么一次的生命，为什么不好好地享受？所以断见最可怕的是，他并没有造严重的恶业，但如果普遍地去影响别人的话，那他将来就会到寒冰地狱，假定因为断见再起嗔心或斗争，那就更严重了。

【独一地狱者，谓于寒热地狱近边。〈本地分〉说人间亦有，《事阿笈摩》亦说住于近大海岸，犹如《僧护因缘》中说。】

　　独一地狱又称为独孤地狱，因为这个业是个别的，不是大家共同的。此狱在寒地狱、热地狱的近边，《事阿笈摩》说大海也有。下面提到《僧护因缘经》，僧护是佛世的一位比丘，他亲眼看见五十六类的独孤地狱，我简单讲一下其中的一、两种。他在旷野中听见寺院的楗槌声，很高兴跑去看，他们正在洗澡，他走得很累正好想去洗澡，可是进入僧房的时候，竟发现里边都是火，很多人在那儿烤得非常痛苦，他赶快跑掉了。到了另外一个地方，又看见一间非常华丽的寺院，那时寺院里的人正要吃东西，他也觉得肚子饿了，既然是寺院他就去吃，没想到一进去看见钵里边装的都是大粪，又臭又烂而且有火，一路上看到很多这种情况。
　　他回去后就问佛，佛说：你看见的不是寺庙而是地狱，这些人在迦叶佛的时候，有的是出家人，有的是寺院的净人，这些人出了家以后不如法去做，因此感得这个果报。还有一间寺院净人的公案，僧护看见一块地是肉做成的，而那肉被火烫烧，只听见哀叫的声音，他觉得奇怪，也去问佛，佛说那是过去有一个净人在寺院里帮寺院种东西，他并未照著应该有的规矩去做，种出来的东西对欢喜的人就多给他一点，不欢喜的就给他少一点。沙弥律仪上面也有这种类似的情形，说有一个小沙弥，对他师父就多给一点，对其他不喜欢的人就少给一点，最后就因为这样的因缘，感得了这种果报。以上这些都是独孤地狱，他一共看了五十六类。

【《俱舍释》亦云：“如是十六有情地狱，是由一切有情共业增上而成。独一地狱或由众多或二或一别业而成。此等形相差别非一，处所无定，若河若山，若旷野处，若所余处，若于地下，悉皆有故。”】

　　上面十六个有情地狱（就是八个大热地狱及八个寒地狱），这是一切众生共业的增上力量造成的，报尽以后出来到近边地狱。独一地狱（或者叫独孤地狱）则是由几个，或者两个或者一个个别的别业而成。《僧护因缘经》里面那些寺院里的出家人或者净人，他们所感得的，就是别业而成的。独一地狱的形相各各不同，处所也不一定，完全看他造的业。最好我们现在就开始尽可能地随时注意内心，往后我们会讲到，从下士，中士、乃至于上士，无非都是在讲造业感果的道理，我们要很认真、很仔细地去体会、观察。

【如是能感于彼等中受生之因，如下当说，极近易为，于日日中亦集多种，先已集者现有无量，是故不应安稳而住，应思此等深生畏怖，与彼中间，唯除隔绝悠悠之息而无余故。】

　　感得这么可怕的地狱果报的原因最主要的就是业，对境起心动念以后，身口就跟著它造作，有时候我们讲得很好听，可是心里却不是那么一回事情。讲得好听、做得很好看都没用，业是骗不了人的，我们常常觉得自己是为了别人好，实际上心里面完全是为自己，有很多情况之下，乃至于自己都不知道，我们最可怜的就是这个。
　　地狱业非常容易造，眼前处处都是，我们每天都造太多这种业，以前不知道，现在学了佛法以后，自己可以观察一下。平常我们听了一个道理，内心当中尽管也觉得这个法对我们很重要、很好，可是我们感受很深，愿意很认真照著去学的有多少时候？而根本不管法，随顺著自己的习气去走的又有多少时候？我们一碰见境界的反应是些什么？就算我们有的时候想修行，又能够维持多久？譬如现在大家自己看书或者做早、晚课时，是什么心情？坐著聊天、吃喝，或者今天煮了一点酥油茶了，大家又有什么心情？自己稍稍比较一下，很容易就感受得出来。仔细地去检查的话，每天都有太多、太多这类的业，是非常容易造，而且随时都可能造的。
　　不仅眼前是这样，以前可能已经累积了无量无边了，这是实际状态。平常我们还觉得舒舒服服、安安乐乐，了解了这个特点就不能这样了，应该多去思惟，使自己生起很大的恐怖，它会策励我们，当我们感到可怕时，就会努力去修行，就像生了病，晓得这个病非常严重，乃至会死，那就会一心一意找医生。我们造了这么多严重的业，只是眼前还没死，而实际上跟死的距离是“唯除隔绝悠悠之息”，一口气不来，马上就去了。所以与其忙世间的种种，讲世间的很多道理，不如把心放在思惟法上面，这才是真正重要的。
　　想到这里，我想起以前自己跟随老师的情况，现在有些同学也是这样，我心里面非常难受，非常伤心，难受我自己以前没有早一点觉醒，伤心我现在没办法帮大家的忙。以前我也是遇到一些事情就会跑到师长面前去抱怨或者诉说，而老师总是叫我不要多管这些事情，我那时一直觉得这么重要的事情为什么不管呢？老师告诉我的话，我总是不太容易听得进去，总觉得我心里面有这么多的话，他为什么不听我讲呢？我现在才了解，其实老师早就经验过这种事了，这不是我们应该想的事情。所以如果你条件够的人，现在听到了就懂，否则过几年以后，你会真正体会到，这件事情体会得越早越好，即使你很久以后才体会到也还来得及，如果这一辈子都体会不到，那你走这一趟人生就很遗憾了，这是我们要了解的。
　　这个地方就告诉我们这个特点，我们应该了解、分清楚眼前应该解决的问题的轻重。世间上人与人之间的是非，不管你说得多清楚，永远在烦恼当中，既然这些是非厘不清，理它干什么呢？最好的办法是一刀斩断，用智慧火一烧就没有了，真正重要的是缘念法，时时省察自己内心缘念的是什么，那才是最重要的、最有效的。

【如是亦如《入行论》云：“已作地狱业，何故安稳住。”《亲友书》亦云：“诸作恶者唯出息，未断之时而间隔，闻诸地狱无量苦，如金刚性无所畏。见画地狱及听闻、忆念读诵造形相，尚能引发诸恐怖，况诸正受猛异熟。”】

　　造了恶业一定会感果，只要一口气不来，马上堕落，我们哪有时间忙世间这些无关紧要的事情！如果你真正了解自己将要堕入的地狱其中的相状，那简直是无法忍受，而我们现在居然像金刚一样动都不动，实在是很颠倒的事情。亲自去看画的地狱，或者听见人家讲，尚且会恐怖，何况是将来要亲自去受。

【生死苦中诸恶趣苦，极难忍受，其中复以地狱诸苦极难堪忍，于一日中，以三百矛无间猛刺，所有痛苦，于地狱中，微苦少分，亦莫能比。诸地狱中，又以无间苦为至极。《亲友书》云：“如于一切安乐中，永尽诸爱为乐主，如是一切众苦中，无间狱苦极粗猛。此间日以三百矛，极猛贯刺所生苦，此于地狱轻微苦，非喻非能及少分。”】

　　生死轮回当中，恶趣苦很难忍受，尤其地狱最痛苦。每天以三百支矛不停地猛刺所产生的痛苦，比起地狱的苦还是非常少的，所有的地狱当中又以无间地狱最可怕。一切的安乐当中，最快乐的是“诸爱永尽”。我们现在的快乐都是由贪爱而来的，但是真正的快乐是要把贪爱去掉才会产生，这有个比喻：麻疯病人痒的时候去抓一抓，觉得很舒服，但是真正最快乐的是不要有麻疯病。麻疯是身体上的病，我们现在的心病是贪爱、贪著。因为贪著所以欢喜这个，欢喜那个，当贪著满足的时候，就会觉得很欢乐；但是当渴望的东西得不到的时候就发嗔心；对真正的苦乐分不清楚，这是痴心。而真正的快乐是认识了这个而拿掉它，所以“永尽诸爱”才是真正的快乐。反过来说一切痛苦中，无间地狱最厉害，即使是三百支矛不断地猛刺，也比不上无间地狱少分的苦，这是我们无法想像的。我们被一根针刺到都受不了，刀割更是严重，何况三百支矛不停地刺，可是这样的苦比起地狱来简直是少分都比不上。

【能感如是众苦之因，唯是自内三门恶行。如是知已，应尽士夫力用策励，轻微恶行，莫令染著。即前书云：“此诸不善果种子，即身语意诸恶行，汝应尽力而策励，纵其尘许莫令侵。”】

　　这个苦不是没有原因的，也不是别人能够加到我们身上的，都是我们自己造的，所以怨别人没有用。我们平常都是怨别人，但真正重要的是在自己身、口、意三门的造作，善恶都是透过这个而造的。了解了这个道理以后，我们要尽最大的努力，哪怕最小的罪也不要去犯。
　　以上是地狱苦，下面是旁生苦，旁生就是畜生。平常我们讲苦的次第是地狱、饿鬼、畜生，本论是地狱、旁生、饿鬼，次第跟一般不太一样，这是有原因的。平常一般的分法，是根据所感的痛苦的程度而分，地狱最苦，饿鬼其次，畜生最轻。现在《广论》是以这三个地方的愚痴程度来分，因为感得的果是苦，而真正的因还是在愚痴。愚痴最重的感苦果也最严重，所以地狱放在第一，其次是畜牲，饿鬼的愚痴是三种之中最轻的。这是就总的整体来说，并不是个别的。

【思惟旁生苦者。谓旁生中诸羸劣者，为诸强力之所杀害。又为人天资生之具，自无自在，为他驱驰，遭其伤杀挞打损恼。〈本地分〉说，与诸人天共同依止，无别处所。《俱舍释》云：“旁生谓诸水陆空行，其处根本是谓大海，余者皆从大海散出。”】

　　旁生的苦是什么样的呢？畜牲当中比较弱的被强的杀害，大的吃小的，强的吃弱的，这是畜牲的特点。科学上有一个达尔文提出“进化论”，但这是畜牲的相状，人不是这样的，我们现在竟然拿这个畜牲的情况来做为人的标准，这是很奇怪的事情。畜牲因为愚痴所以不晓得互助，因此而弱肉强食，而我们人有智慧的一面和愚痴的一面，如果把智慧的那一面否定、扼杀，这是很遗憾的。
　　“又为人天资生之具”，畜牲道本身是弱肉强食，畜生道对人天道来说则是资生之具。人类会吃肉，天则是用它当坐骑，比如帝释的白象，所以畜生也被天驾驭。它们自己无法自在，都是被别人逼迫，或者伤杀等等。所以畜牲有几个特别的苦：畜牲道的共相是愚痴，弱的被强的所侵略；常要忍受寒、热、饥渴；还要遭种种人天的负重、捶打、驱驰等苦。畜牲就住在人天住的地方，水陆空都有，而根本住处是大海，其他都是从大海散出来的。

【《亲友书》亦云：“旁生趣中遭杀害，系缚打等种种苦，诸离寂灭净善者，互相吞啖极暴恶。有因真珠及毛骨，由肉皮故而死亡，无自在故由他驱，足手鞭钩及棒打。”其中初颂，显示总苦，其第二颂显示别苦。】

　　畜生道总苦的特点是遭杀害、系缚等。这个杀害包括被自类、他类所杀，强的固然可以吃弱的，可是弱的如果结合起来，也一样可以吃强的。就像蚂蚁非常小，但如果成群结队来的话，很多大的动物都会被它们吃掉，这个就是彼此间互相侵略、互相伤害。还有遭受人天“系缚打等种种苦”；第三“诸离寂灭净善者”，因为它们的愚痴，没办法真正地修道，所以寂灭善净之法，它永远是没分的，永远只是“互相吞啖极暴恶”。所谓别苦是指有的因为有真珠，或者毛、骨、皮、肉等等而被人类杀害。它完全没有自在，人类用足，或手，或鞭，或钩，或棒来驱使它们。这五样分别指马、水牛、驴、象、牛。我们驱马是用脚，骑马的人脚上面有个马刺，要马跑得快的话，用脚一蹬那马刺，马就快跑了。驱使水牛用手，驴是用鞭，象用钩，牛是用棒打。

【言打等中，等摄驱驰及穿鼻等，此是依于由人非人作杀害等。互吞啖者，是约傍生众同分中，所为损害。寂灭净善者，谓能证得涅槃善法。远离此者，显极愚蒙，不堪道器。从足踢使，至以棒打，而为驱使，五事如次，谓马、水牛、驴、象、牛等。此等是如《亲友书释》中所说。其余尚有生于黑暗及以水中，老死于彼，负重疲劳，耕耘剪毛，强逼驱使。又以非一，杀害方便，苦恼而杀。】

　　除了上述之外，有些畜生是永远生活在水里，有的生活在黑得什么都看不见的地方。像牛、马、羊等这些，被人强逼用来驼负重物，或为人耕耘，或被剪毛，又被各式各样不同的方式所杀害。

【又受饥渴，寒暑逼恼。又由猎士，多方恼害。应于此等，常悬畏惧，思惟众多苦恼道理，厌患出离。】

　　总之有各式各样的苦要受。畜牲道的苦是这么可怕，还要遭到猎人伤害，我们应该对这种情形永远怀著恐惧心，从各方面的道理多去思惟。这些苦是由造恶业而来，思惟了以后，会对这些苦相以及它的因生起非常强大的厌恶心，这个时候才能够对治我们的耽著心。我们平常因为耽著，所以乐此不疲，思惟了以后就会一心想跳出。

【其寿量者，《俱舍论》云：“旁生长经劫。”谓寿长者，能达劫量，短则无定。】

　　《俱舍论》说：畜牲的寿命长的可以非常长，短的则不一定。

【思惟饿鬼苦者。谓诸习近上品悭者，生饿鬼中。彼复常与饿渴相应，皮及血肉悉皆枯槁，犹如火炭，散发覆面，口极干焦，舌常舐略。】

　　现在思惟饿鬼的苦。饿鬼的业因是什么呢？总的来说就是小气。悭跟贪不一样，悭是自己有的东西舍不得给别人，就是我们说的小气；贪是外面的东西我要去获得，所以悭跟贪虽然同一个性质，可是行相稍有差别。“上品悭”就是非常吝啬，处处悭吝就是饿鬼真正的因。下面是说饿鬼的行相。第一句是总的行相：饿鬼永远是又饥又渴，皮跟血都枯了，像烧焦了的火炭一样，而且披头散发，口舌非常地干，舌头老是舔舐，因为没东西吃，那就是饿鬼的行相。饿鬼真正的苦主要有几种：第一个是饥渴，这个是永远存在的；还有恐怖畏惧及寒热，这是饿鬼苦的三种特征。这里面最严重的是饥渴，他们吃不到东西的障碍分成三种：

【此中有三，于诸饮食有外障者，谓彼若趣泉海池沼，即于其处，为余有情持剑枪矛，遮其泉等不令趣近，及见其水变为脓血，自不乐饮。】

　　有一类饿鬼，他没东西吃的障碍来自于外面。譬如他很渴，跑到河边乃至海边去的时候，偏偏有一种大鬼拿著各式各样的武器挡著他，要伤害他，所以东西虽在前面，也没办法吃到；或者就算没人挡，跑去时，水变成脓血，没办法吃，他也不想吃，这是第一种来自外面的障碍。

【于诸饮食有内障者，谓有其口细如针孔，口或如炬，或有颈瘿，或腹广大，纵得饮食无他障碍，然自不能若食若饮。】

　　第二种是障碍来自里边的，他肚子很大，但是喉咙却细得像针孔一样，不管他怎么吃，根本吃不下；再不然，脖子里长瘤，肿得把喉咙整个塞住，所以这类饿鬼很可怜。这饿鬼的行相非常奇怪，肚子大得要命，脚却很细，撑也撑不住，走都走不动，或用滚的，跌跌撞撞。纵然他得到饮食，也没人障碍，但是他也没办法吃进去，所以永远饥饿，这个障碍是来自里边的。

【于诸饮食自有障者，谓有饿鬼名猛焰鬘，所有一切若饮若食，悉皆然烧，有名食秽，食粪饮溺，及有唯能饮食不净，生熟臭秽，有损可厌，或有唯能割食自肉，不能受用净妙饮食。】

　　第三类是饮食本身有问题。有一种鬼叫做“猛焰鬘”，因为他只要一拿到吃的东西，那个东西马上就燃烧起来，燃烧的东西怎么能吃呢？再不然的话，吃的都是脏的东西－－大粪、小便种种臭的、烂的，这种东西对他有损害的，而且我们一看就觉得非常可怕的。有一类他会吃自己身体上的肉，好的东西都没办法受用。实际上饿鬼跟独孤地狱，有很多地方都类似，跟热地狱也有类似的情况，所以饿鬼跟地狱有一些互通的特征。

【是等处所如《俱舍释》云：“诸饿鬼王名为琰魔，诸鬼本处琰魔王国，于此赡部洲下过五百逾缮那而有，从此展转散居余处。”】

　　《俱舍释》说鬼王叫琰魔，我们这里习惯称“阎罗王”。阎罗王他自己在鬼道，可是他的福报是天福，他统管地狱但不受地狱之苦，鬼道的众生本来住在琰魔王国，就在我们南赡部洲下面五百逾缮那的地方，从这里再展转到其他各处。

【《亲友书》亦云：“于饿鬼中须依近，欲乏所生相续苦，无治饥渴寒热劳，怖畏所生极暴苦。或有口细如针孔，腹等山量为饥逼，下劣捐弃不净物，尚不具足寻求力。有存皮骨裸形体，如枯枝叶多罗树，有于夜分口炽然，受用口中烧然食。有下种类诸不净，脓粪血等亦无得，面互相冲有受用，颈瘿成熟所生脓。诸饿鬼中于春季，月炎冬季日亦寒，令树无果诸饿鬼，略视江河亦当干。”其中初颂显示总苦，所余诸颂显示别苦。劳为食故，遍处驰求。畏谓由见执剑杵索诸士夫故，而起畏怖。下劣捐弃，谓随意弃。夜分者，谓至夜间其口烧然。口中烧然者，谓随所食皆烧其口。受用谓食。眼如恶毒之所然烧，甘凉泉河，悉当枯竭。又于一类显似猛焰，火炭充满。又于一类显为脓河，种种秽虫弥满流注，是释中说。】

　　饿鬼总的来说就是欲乏：永远饥渴，自己想要的东西永远得不到，而这个苦是永远相续不停的。前面说饿鬼的因是悭，他一直怕自己的东西失去，结果感得的果报是想要的东西永远得不到。所以他不但饿、渴，而且他的饿、渴是永远无法解决的。我们人渴了喝一点水就不渴了；饿了吃一点东西就不饿了，但是他永远无法解决。除了这个以外，冷的时候，即使太阳晒，他还是觉得冷得受不了；热的时候就算冰放在他身上，他也觉得像火炭一样。因为一天到晚饿，所以就为忙饮食而劳瘁，就像现在的人一天到晚辛苦地去赚钱，饿鬼是一天到晚要找东西吃。“怖畏”是指为了寻找食物，遇见各式各样的障碍而被伤害等等，生起非常严重的苦，以上是饿鬼的总相，以下是说明个别的行相。
　　有的饿鬼肚子大得像山一样，而咽喉细得像针，因此他一天到晚饥饿，要找东西吃找到的也都是非常差的、最下劣的，例如人吐的痰、大小便这些。有的时候，连畜牲都不一定要吃的东西，饿鬼都吃不到。即使找到的话，还要遭受种种的障碍。有的饿得只剩下皮包骨，没有衣服穿，裸著身体，就像枯了枝叶的多罗树一样。有的到了晚上特别地饿，饿得嘴巴就像火在烧，吃东西时所吃的东西也会烧他的口。有的即使种种下劣、不净的东西，像脓、血等等，这些也得不到。有的互相将脖子上生的瘿（毒瘤）撞破，争食流出的脓。在我们看来，这是多么地可怕，多么地难受。
　　除了这以外，还要受寒热之苦。通常我们看到月亮会有清凉之感，但是饿鬼在夏天当他感觉到热的时候，哪怕到了晚上，看到月亮也像火烤一样受不了。到了冬天，太阳应该是暖和的，可是他晒到太阳却也冷得受不了，这都是因为他的业使然。原本长出很多果子的树，他靠近一看，树上就没有果子了。滔滔的江河水，等他跑去一看，水也干了。这是业感，造了恶业就会这样。同样地，清凉的河本来充满著很甜美的泉水，但当他跑过去看却没有了；或者他看上去都是火炭；有些看到的是脓血之河，其中充满著虫。这都是由于个人不同的业所感得的。
　　业是由烦恼所造的，因为人不同，所以对同样一个境界看法也不一样。有人看成是好的，可是另外一些人却看成是坏的。所以我们了解了这一点以后，真正重要的不是在境界的好坏，而是内心认识与否——认识了，坏的也是好的；不认识，好的也是坏的，将来感得的果报就是这样。所以当了解了这种特征，我们的抱怨会慢慢地减少，就是有什么不理想，也会观业忍受。这是佛经带给我们最大的好处，我们必须从这个地方深深地体会契入。

【《弟子书》亦云：“猛渴遥见无垢河，欲饮驰趣彼即变，杂发青污及烂脓，臭泥血粪充满水。风扬浪洒山清凉，檀树青荫末拉耶，彼趣猛焰遍烧林，无量株杌乱杂倒。若奔畏浪高翻滚，泡沫充溢大水藏，彼于此见热沙雾，红风猛乱大旷野。此住其中望云雨，云降铁箭具炭烟，流飞炽炎金刚石，金色电闪降于身。热逼雪纷亦炎热，寒迫虽火亦令寒，猛业成熟所愚蒙，于此种种皆颠倒。针口无量由旬腹，苦者虽饮大海水，未至宽广咽喉内，口毒滴水悉干销。”】

　　明明是很干净、无垢的河，你老远看见，因为渴得非常厉害，所以急急忙忙跑过去，可是等到你跑过去一看，却变成杂发青污烂脓，又臭又脏又乱。“风扬浪洒山清凉”，风一吹，波浪掀起来，换句话说，那地方的山水都是非常清凉的，末拉耶是香山生产的一种非常好的药物。本来是最好的地方，可是饿鬼一跑过去就消失掉了，变成猛焰遍烧，被火烧得光光的，只剩下乱七八糟烧焦的木头。有的明明是白浪淘天的江河，可是饿鬼跑过去，大水不见了，变成“热沙雾”，一片充满了烧红热沙的大旷野。水没有了，只有一碰到就把人烫得要死的干沙。也有的是看见有云，好像会下雨的样子，结果下的不是雨而是铁箭，而且有炭灰。烫热的金刚石，在闪电当中，掉下来打在他身上。当他感觉到热逼迫的时候，即使冰雪打在他身上，他也热得受不了；冷的时候即使用火烧他，他也觉得冷得受不了。为什么？“猛业成熟”，当所造的恶业成熟的时候，就会这样，所有这些都颠倒了。
　　其实这种因就在眼前，我们可以感受得到，当生起强盛的嗔心、贪心的时候就会这样，到后来就完全控制不住了。而贪、嗔的根本原因是痴，就是对事实的真相不了解。所以我们现在最要注意的是，在烦恼才现行一点点的时候，如果觉得无关紧要而随顺它，等到一旦变得粗猛就来不及了。因此必定要在这上面下工夫，这才是我们真正要努力的地方。再说饿鬼的特征，他们的肚子大得像山一样，甚至无量由旬，嘴巴却小得像针一样，一直非常渴，就算喝了大海水，还没到咽喉的时候，不是变成毒，不然就是干掉了。前面说的总括起来就是饿鬼的因及行相。

【其寿量者，〈本地分〉及《俱舍论》说：鬼以人间一月为一日，乘此自年能至五百。《亲友书》云：“常无间息受众苦，由其恶行坚业索，系缚一类有情寿，五千及万终不死。”其释说为一类饿鬼寿量五千，或有一类寿量万岁。〈本地分〉说，三恶趣中身量无定，由其不善增上力故，大小非一。】

　　〈本地分〉跟《俱舍论》说：人间的一月为鬼道的一天，“乘此自年能至五百”，这个年数算法也是跟我们一样，三十天为一月，十二月为一年，一天相当于我们人间一个月，他的一年就比我们长三十倍，而他的寿量是五百岁，相当于人间一万五千岁。《亲友书》说：他的苦从来不停止。我们人乃至畜牲，受苦总有停止的时候，所以从受苦来说，畜牲是三恶道中最好的。为什么苦不会停止呢？就是造了恶业，被这个业非常强固的力量绑得死死的，在业报没有受尽之前，他饿也饿不死，我们人饿几天就死了。不管烧也好、冻也好，人很容易就死了，人是最好的，却偏偏那么脆弱，鬼道这么可怕却不死，这就是业的不可思议。认识业而且产生深信，是我们佛弟子最重要的根本。但是业又那么不容易了解，不像我们眼前看得见的，一看就很清楚，所以要花很多时间多去思惟、观察，实际上还需要多去祈求、忏悔、阅读无垢的经论，这个都是很实在的问题。至于饿鬼的寿量有各种说法，《亲友书释》上面的解释跟前面所说的有差别。此外，〈本地分〉说三恶趣众生的身量大小没有一定，由他所造业的大小来决定。以上是说明三恶道大概的行相。

【若思如是恶趣众苦，应作是念，现在探手煻煨之中住一昼夜，或于严冬极寒冰窟，裸而无衣，住尔许时，或数日中不用饮食，或蚊虻等，哳咬其身，尚且难忍，何况寒热诸那落迦，饿鬼旁生互相吞啖，是等众苦，我何能忍。】

　　了解了这个道理以后，我们应该对上面所说种种的恶趣苦如实去思惟。这就是我们学这个真正主要的原因。但因为我们不大容易思惟得起来，无从想起，那就从眼前能体会到的去感受。例如把手伸到火炉的炭堆试试看，我们连碰都不敢碰，如果放一昼夜，那怎么受得了？或者冬天裸著身体在极寒冰窟内停留一些时候，对我们来说，不大容易找得到冰窟，可是有冰块，到了冬天很冷的时候，把上衣脱掉，然后拿一个冰块放在手上，或者放在身上，自己就无法忍受。所以，大师策励我们认真去感受，不要当作学问看，而是帮忙我们，透过思惟三恶趣苦来策励自己，这是很重要的。
　　除了热、寒以外还有饥饿，你几天不吃试试看；或者是蚊虫等来咬我们，被蚊子咬尚且很难忍，或者被虎头蜂叮一下也非常痛，若是在地狱里被铁嘴啄，怎么能忍受？人道当中一点点的热、寒、饿我们尚且无法忍受，何况是热地狱、寒地狱等，乃至饿鬼、旁生当中的苦，像这种情况我怎么能够忍耐呢？这样的心情，要生起到什么程度呢？

【度现在心，乃至未能转变心意，起大怖畏，应勤修习。若虽知解，或未修习，或少修习，悉皆无益。】

　　这句话是个总示，对我们非常重要。要衡量一下我们现在的心，对三恶道苦害怕到什么程度，必须要能转变心意，一想到这个心里就起大恐怖，只要这恐怖心还没有现起都应勤修习。内心要产生怖畏，才能推动我们努力去做，否则就算知道了，但未修习或少修习，那都没有好处的。了解是了解了，但是不经过思惟就没有推动的力量，或者虽然我们修了，但只象征性地修一下，这个也没好处。
　　三恶趣苦真正重要的，就是策励我们在得到暇满人身的时候，应该努力地修行。所以了解了上面这些痛苦的情况之后，紧跟著要去如法修习。假定单单只是听过而没有真正去修，万一自己真的堕落，那是绝端痛苦，根本没办法修行。所以趁我们得到暇满人身能够修行的时候，要如理去思惟、观察，一旦真的能够达到大师所指示的修行量以后，内心会转变，对于将来会起很大的恐怖，所以要趁现在有机会可以修行的时候去努力，就不会浪费时间，对一些次要的事就不会去管它。所以要透过串习使得自己转变心意是非常重要的，否则的话，就算了解而不去修习，或者虽然修习了，但力量不强，还是会被老习气转过去，那也没用。
　　下面举一个实际上的例证，告诉我们两个重点：第一个，我们觉得修行好像很难，实际上不难；反过来如果你不修的话，那是一点机会都没有。

【如《事阿笈摩》说，庆喜妹家二甥出家，教其读诵，彼读数日，懈怠不读，付与目犍连子，仍如前行。庆喜嘱曰：应令此二意发厌离。】

　　庆喜就是指阿难，“阿难”是梵语，翻成中文就是“庆喜”。阿难的妹妹有两个儿子出家，也就是阿难的外甥，他们出家以后，照著寺院的功课读诵，头几天蛮好的，念了几天后就懒惰不好好地念了。阿难尊者没办法，就将他们交给目犍连尊者教导，结果仍旧一样没用。阿难尊者就说：请你善巧使用方便，令他们两位生起厌离，因为如果他们对于眼前的快乐放不下的话，就不可能为长远的将来而努力。怎么样找一个正确的方法，使他们了解事实的真相：眼前短暂的利益是欺诳的，对我们有很大的害处，就像人家用毒来害我们一样，了解以后就会排斥、厌恶。

【目犍连子引至昼日所经处所，化为有情大那落迦，彼等闻其斫截等声，遂往观视，观见斫截所有众苦，又见彼处有二大镬，涌沸腾然。问云：此中全无入者耶？报云：阿难陀有二甥，既出家已，懈怠废时，死后当生此中。彼二慌恐，作如是念：设若知者，现或置入。次返目犍连子处，详白所见。目犍连子告云：二求寂，若此过患，若余过患，悉是由其懈怠所生，当发精进。】

　　这里提到“求寂”，求寂就是沙弥，为什么叫求寂呢？这个寂是我们真正应该达到的境地。世间最苦的是无间地狱，真正的乐唯有寂灭之乐，而这只有照著三宝去做才能够得到，所以刚刚进入佛门的沙弥叫求寂，希望求得真正究竟圆满、灭除痛苦的安乐。于是目犍连尊者就带他们到平常白天所去的地方，可是那个地方跟以前不一样了，因为目连尊者用神通使原来那个地方变成地狱。他们听到斫截的声音，就跑去看。除了看见地狱的种种痛苦以外，另外还有两个大锅，就是平常我们看见“地狱变相图”里面的油锅，别的地方都有众生在受苦，可是那两个沸腾的大油锅却没人，他就问为什么没人啊？地狱的狱卒说：“人还没来，阿难尊者有两个外甥出了家不好好地修行，将来会到这地方来。”他们两个一听，心想：“这不就是我吗？假如狱卒知道了，说不定现在就把我丢下去。”我们现在看这个故事觉得很好玩，想想如果是我们自己呢？你亲眼看见这种状态，心里面会不会非常恐怖？他们看了很害怕，马上就回去了。
　　回去后目连尊者问他们怎么匆匆忙忙回来，他们就将所看见的情形禀白尊者。目连尊者说：“你们两位沙弥啊！不但是你们看见的这个过患，还有其他的过患，这些严重可怕的现象都是由懈怠而产生，所以要好好地精进！”关于精进跟懈怠后面会详细讲，这里先简单地说明。精进必须有两个条件，一个是对所做事情的对错，是法、非法要弄清楚，如法的要努力去做，非法的要努力去改，这个才是精进。现在有很多人做事情很勤奋、很努力，但是他做的事情如果是错的，那就不是精进。所以精进必须要两个条件：要很勤奋，而且勤奋的方向是正确的。譬如我们有很多恶习，要努力去改，对的方向虽不习惯、不会做，也要努力去做，这两个具足了才是精进。佛法的精进有它一定的内涵、定义，透过精进才能够真正离苦得乐，所以必须要对苦乐之因正确地认识，认识了要努力去实践。目连尊者告诉这两位沙弥，所以会产生这样严重的过患都是因为懈怠，那应该怎么办呢？唯一的办法就是精进。

【彼二遂发精进，若未食前，忆念地狱，则不饮食，若于食后而忆念者，即便呕吐。】

　　他们两个就努力精进了，努力到什么程度呢？如果在没吃饭之前一想到地狱的话，他就连饭都不想吃了；如果吃过了以后想到的话就会呕吐。我们现在想起来也不会这样，那是因为我们没有认真去做。举一个非常简单大家可以体会得到的例子，我们每一个人总有自己欢喜、爱好的，也许你欢喜看书，也许你欢喜玩，当你玩得非常起劲的时候，吃饭你都会嫌麻烦，有没有这种感受、体会？可是很不幸的，这个能力人人都有，但是有一个问题——方向不对。我们是有这个能力的，因此只要把这个能力用于该努力的方向，我们都可以达到这样的一个标准。

【又引至余昼经行处，于余一处，化为诸天。彼由闻其琵琶等声，遂往观视，见有天宫，天女充满而无天子，问其无有天子因缘，答云：阿难陀有二甥，既出家已，发勤精进，彼二死后，当生此中。彼二欢喜，还白目犍连子。教曰：二求寂，若此胜利，若余胜利，悉从勤发精进而生，应发精进。】

　　这是另外一种方法，前面是从背面推他，这里是从正面拉他，共两种力量。目连尊者又带他们到平常白天经行的地方，在那里化现出诸天。天上种种娱乐之声非常地美妙，他们两人听见有琵琶的声音就跑去，看见非常好的天宫。通常天宫都是一位天子为主，其他很多天女围绕著，而那个地方的天宫虽然很热闹却没有天主，他们就问为什么这地方没天主？那些人就说：阿难有二位外甥出了家，努力修行的结果，将来会生到这里。二人听了很欢喜，原来精进有这么大的好处。就回去禀白目连尊者。
　　假定我们也像阿难尊者的两位外甥一样，亲眼看见如果不努力会遇见这么可怕的遭遇，反过来如果稍微努力一点的话，有这么大的好处，这会产生什么效果呢？一般来说，除非非常愚笨，否则我们一定会努力的。所以《论语》上面说中人以上都可以，可是条件太差的还是不行，诸位千万不要想：“我条件很差！”你如果条件差，今天根本闻不到佛法，闻到了佛法也绝对闻不到这样圆满的教法。
　　我们在正学《广论》之前，可以先念一些汉地儒家的典籍如四书等，一方面是建立我们的文字基础，一方面这其中有很多道理可以运用。《论语》上面孔老夫子策励他的弟子要努力去做，当中有一位弟子冉求，他觉得自己“非不悦子之道”，不是不欢喜老夫子之道，而是“力不足”，是我做不到啊！老夫子说你觉得力不足，实际上不是这样，是你自己限制自己，所以老夫子后面又说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”要做一定做得到。不过这不是硬来，也要有种种的方便善巧，照著正确的方法去做，一定做得到，这是我们应该了解的特点。目连尊者就是用这种种方便来引导他们，因此我们真正需要的是依靠善巧的师长。

【次发精进受圣教时，见如前引，《真实相应经》中宣说，从诸善趣而生恶趣。问云：圣者，我等若从人天之中死后复生三恶趣耶？告云：二贤首，乃至未能断诸烦恼，尔时于其五趣生死，如轳辘理，应须轮转。彼二厌离，作是白云：今后不行诸烦恼行，惟愿为说如是正法。目犍连子为说法已，证阿罗汉。】

　　真正努力是要先对理论认识，然后照著所认识的理论修行，真正的正法理论就是圣教，是佛菩萨对我们的教授、教诫。阿难的外甥看见经上说到了善趣还会堕落恶趣，就问尊者：“圣者，我们从人天当中死了以后还要堕落吗？”目连尊者回答：“是的，要断了烦恼以后才不会再轮回生死，所以在没有断烦恼之前还是会在五趣轮转。”五趣有时候称六道或者三有，一般是说三善道是天、人、阿修罗，三恶道是地狱、饿鬼、畜牲，有时候会把修罗道拿掉，称之为非天，或者列入鬼道，所以或称五趣，或称六趣。
　　总之烦恼没断之前，会一直在生死轮回当中，就像轳辘一般不断地轮转。他们听了这个道理就生起厌离，决心以后不再随顺烦恼而行。因为虽然暂时可以生天，但生了天还是会下堕，既然了解了这一点，同样是要修行，那为什么不直接了当断除烦恼，还要先生天，然后再下地狱呢？现在我们了解了，忙世间的一切，辛苦了半天却还是一样轮回生死，那为什么还要忙这种毫无道理的事？如果同样都必须努力去做的话，岂不是一口气能够解决根本的问题最好？这个是非常实在的问题。所以他们就请求目犍连尊者告诉他们正法，听了以后如法去修行，结果就证得阿罗汉果，这是真正跳出生死轮回的下限，这是一个实际的例证。但愿前面所说的这种种的道理－－圣教，这是属于宗、因的部分，以及种种实际上的喻，能够策发我们精进。下面大师把前面说的这些道理再总结起来，叮嘱我们要记在心上。

【是故能灭懈怠，能发精进，勤修正道，策发其意，令希解脱及证解脱，其根本因者，谓赞修苦。纵有大师现住世间，于此教授，更无过上而可宣说，即于此中，发生下中士夫意乐，次第极显。】

　　能够灭除懈怠的就是发精进，实际上这是一件事情的两面，要能发精进去修正道，必须内心当中意乐先转变，愿意断除烦恼，因为烦恼会使我们造恶业而感苦果；愿意认真如理修行，因为修行可以解决这些问题，自己有这样的好乐心，这个是非常重要的。而策发内心希求解脱最根本的原因就是修苦。不是等到你苦了才修，而是在还没感苦果之前，就去修那个苦的内涵，所以说赞修苦。所谓的修，就是理论了解以后不断去思惟，到后来会转变我们的心意，推动我们照这个方向去做。修苦是最根本的原因，除此之外还有其他很多条件，比如饭根本因是米，如果是面的话，麦是根本因，但是单单有米跟麦还是不行，还要有其他的条件。
　　策发我们精进求解脱的根本因就是修苦，这里的大师就是指佛，就算大师在世间，他告诉我们的也就是修苦，再也没超过这个的了，实际上这个教授是从佛丝毫无差地一代一代传下来的。
　　透过修苦，才能真正生起下士及中士的意乐，这个次第非常明显。前面在道总建立上很清楚明白地说，《菩提道次第广论》是要引导我们成佛，要成佛就要发菩提心、修菩萨行，这个叫上士，但是上士前面的准备就是中、下士，所以要由下而中依这样的次第增上。先是念死，进而想想死了以后，极可能会堕落三恶道，这些使我们能够策发下士意乐。进一步了解就算生了天，还是会再堕落，因此一定要跳出生死轮回，这是中士的意乐。在此之上，进一步推度自心用种种的方式去利他，那就是上士，这个次第是非常明显的。所以每学到一个地方，自己就要把道次第串联一次，这一点对我们非常重要，如果不了解这个特点，把次第弄错了，那就很糟糕。
　　以三士道来引导还有另外一个原因——摧伏增上慢，这一点非常重要。我们汉地一般来说是大乘根性，这是好的，可是现在大家并不了解佛法的次第，动不动就说我是学菩萨的行者，乃至自命为菩萨，实际上真正的菩萨是起心动念处处为了别人，而且必须是因为自己先了解生死的苦，才进而要帮别人彻底解决，所以如果没有真正中士的内涵，不可能有上士的意乐，同样的如果没有下士的内涵，也根本不可能有中士的意乐。现在连下士都没有，嘴巴讲“为利有情愿成佛”，就自以为是菩萨了，这是非常严重的增上慢。发了菩提心以后还要广行菩萨道，那时再去证空性，否则很容易起增上慢，把我们该走的那条道路就走错了。所以这地方又特别强调一下，前面说的次第非常重要，而每一个地方的质、量要到什么情况才算，绝对不是嘴巴上面念一下，或者似是而非好像有这么一点就可以。有一位同学跟我讲，他对缘起性空很有感觉，你不能说他一点认识都没有，可是等他真正去实践以后，才知道还差很远。我自己的经验也是一样，必须慢慢去体会才晓得，我们没有以正确的圣教来衡量的话，自己不会认识真正的质跟量。前面是讲思惟三恶趣苦的质，以下讲量。

【净修心量，亦是乃至未起如是意乐以来，应须恒常励力修习。】

　　思惟三恶趣苦可以净化自己的内心，要修到什么程度呢？遇到任何一个境，这种害怕的感觉会任运生起来。所谓任运就是不假思索的，平常我们不假思索立刻生起的就是自己的习气，看见相应的东西就欢喜。现在要照著《菩提道次第论》告诉我们的次第一步步走上来，修到不假思索一碰到那个境界就感觉到害怕，晓得这些一沾上的话，将来就要受三恶趣这么严重可怕的果，如果这种心理还没现起，都还要修。

【内邬嗉巴亦云：“应观能生彼中之因，先作未作、现作未作、为念不念当来应作。若先已作，或现正作，或念后时而当作者，则当生彼。若生彼中，尔时我当何所作耶，我能忍乎？作是念已，作意思惟，必须令其脑浆炎热，起坐慞慌，无宁方便，随力令发畏怖之心。”】

　　内邬嗉巴是这个传承当中一位非常重要的祖师。前面是讲道理，下面再用祖师的语录来证成。我们真正应该做的是不断地去观察，自己在对境时的起心动念，对于堕落三恶道的因，应该反省我们以前有没有作、现在有没有作、有没有想到以后要作？假定我们以前已经做了，或眼前还在做，或者打算以后要做，将来就会感生三恶道。万一真的生到三恶道的话，那时候怎么办？我能忍受吗？这样想了以后，还要继续思惟，要思惟到“脑浆炎热”。如果认真去想的话，你会全部精神贯注在这里，那时候就会很害怕，坐也不是、站也不是，心里面根本就安不下来，自然而然发生怖畏之心。有了这个怖畏之心，我们就不敢随随便便、马马虎虎了。这段是引祖师的话重新叙说一遍上面的道理。

【此是切要，现得善身，若如是思，能净先作，未来减少。先所作善，由猛欲乐，发愿令转增长繁多；诸当新作堪能趣入，则日日中能使暇身具足义利。】

　　能发这样的心是最重要的。我们现在得到了这个贤善之身，能够修行佛法，如果能够照著这样的道理去做的话，以前的恶业可以净化，未来可以减少造恶。以前造的善业，由于这样很强盛的欲乐，能使它增长广大，将要新作的善业也能够作到。这样的话，岂不是使我们有暇的人身一天都不空过，真正产生最好的用场了。

【若于现在不思彼等，堕恶趣时，虽求从彼畏怖之中，救护依处，然不能得。尔时于其应不应作，无慧力故，不能取舍。】

　　前面所说的这些都必须趁现在还没有堕落时努力去作。如果现在得到暇满身却不如法去思惟这些道理的话，除了随顺我们的习气，没有第二条路好走。随顺我们的习气永远流转生死，在轮回当中，恶业是绝端地多，善业是非常地少。将来的果就看你造的业有多少，既然造这么多恶业，那必定堕落。堕落恶趣以后，你想要求救护都没有用。前面在三恶道苦当中已经讲过地狱是绝端地痛苦，一旦堕落，除了忍受这个痛苦以外，没有其他任何办法，饿鬼也是如此，而畜牲根本没有能力去抉择善恶。所以一旦堕落了，即使要求救都来不及了。堕落三恶道以后，对于什么是应该做的、什么是不应该作的，因为没有智慧力，根本就无法取舍。

【如《入行论》云：“若时能行善，然我未作善，恶趣苦蒙蔽，尔时我何为。”又云：“谁从此大畏，能善救护我，睁其恐惧眼，四方觅归依，见四方无依，次乃遍迷闷，彼处非有依，尔时我何为。故自今归依，诸佛众生怙，勤救众生事，大力除诸畏。”】

　　这是《入行论》上面策励我们的偈子。它说假定我们有机会能够做好事时没有去做，而没有做好事多半是造作恶业，以后堕落了，整个被恶趣苦蒙蔽住了，那个时候我能怎么办呢？在这么恐怖的状态中，谁能够来救我们啊？我们可以想像得到，当突然之间遇到一个绝端恐怖的情况，我们是不是会想办法求救？这是个很现实的问题。此时内心充满了恐怖，到处找真正可以帮忙我们，作为我们依靠的人，却都找不到，心中只有一片迷闷，那个时候我怎么办？现在要好好地想，一旦堕落就来不及了，要趁现在还能有所作为的时候，好好地找皈依之处。真正可以皈依的是谁呢？只有佛是一切众生真正可以依靠的，因为佛唯一努力的就是“勤救众生事”，勤就是精进，佛只做一件事情，就是救众生。他不但努力救，而且他有大力，能够“除诸畏”，帮忙我们解决一切的问题。《入行论》上这个偈子我们要好好地摆在心里面。

【此仅粗分，广如《念住经》说。定须观阅，数数观阅，于所观阅，应当思惟。】

　　这个地方所说是粗浅的，但是重要的内容都已含摄在里面，在《念住经》里面有详细的说明。我们一定要把它拿来好好地研阅，而且要常常去研阅，并依著去思惟，才能策励我们努力去做，这个才是我们眼前最最重要的一个特点。到这里为止，是思惟三恶趣苦。

　　　　皈依三宝

※﹝第二、习近后世安乐方便分二：一、趣入圣教最胜之门净修归依，二、一切善乐所有根本发深忍信。﹞

　　这也是属于取心要的范围，当我们得到了暇满的人身，下面就劝取心要，在取心要过程当中，道次总体建立了以后，下面就分共下、共中、上士道。共下士道当中，正修下士意乐的第一科是发生希求后世之心，透过上面讲的念死无常、三恶道苦，眼前的一切就不是我们真正求的了，转而希求后世。第二科依止后世安乐的方便，就是现在要说的这部分。前面科判上面讲的是“依止”后世安乐方便，这个地方是“习近”后世安乐方便，文字不同没关系，只要我们懂得内涵就好。既然现世很快就会死，死了以后要下地狱，所以现世安乐是一无是处，我们真正能够求的是后世的安乐。既然要使后世更好，那这一世就要累积能够使后世更好的因。所以此处就说明习近后世安乐的正确方法。
　　趣入后世安乐的方便分两部分，第一、真正趣入圣教最殊胜的门是净修皈依，不仅要修而且要净修，这是第一部分。第二，我们不是要安乐吗？一切善乐的根本，就是要对于业果的道理发起深忍信。为什么不是只说“信”而说“深忍信”？信有几种，有一种是糊里糊涂就相信了，这种信不能帮忙我们真正解决的问题。所以在佛曾经告诉我们一句非常重要的名言：“信为能入，智为能度”。能让我们真正进入佛门的是信，可是如果是糊里糊涂地信，碰到一点事情就动摇了，这样的话，虽然是相信了，却没办法真正趣入，照著它去做，因此不可能真正了解它的内涵。所以要想真正解决问题，必须依照正确的方法去做；要依照这个正确的方法去做，一定要信得过三宝，才愿意弃舍自己的而跟著他学。真正的“信”本身要有很多条件，一开头确立了这个以后，才能坚固自己的信心。“信为欲依”，相信了才能策发起好乐心，向里边真正深入追求；“欲为勤依”，有了这样的好乐心才会努力去做，努力去做就得到好处。
　　“趣入圣教最胜之门净修皈依”又分成四部分：

※﹝初中分四：一、由依何事为归依因，二、由依彼故所归之境，三、由何道理而正归依，四、既归依已所学次第。今初﹞

　　趣入圣教的门是皈依，这种对三宝的信心不是普通的迷信，而是真正以智慧决择的智信。既然是智信就要说明，为什么要皈依的道理，因此先说“由依何事为皈依因”，以这样的原因要来皈依。那么皈依的对象应该是什么行相呢？这也要把握得非常正确。第三是用什么方法或者如何去皈依呢？第四，皈依以后又应该怎么做呢？这四科我们虽然还没有一步步深入地学，可是已经能够从这个纲要上面把握得准，这个正是智信必须的条件，而不是含含糊糊地迷信。所以先把纲要把握住了，然后对每一个纲要再一步一步地趣入。现在看第一个“由依何事为皈依因”，为什么要皈依？

【因虽多种，然于此中是如前说，于现法中速死不住，死殁之后，于所生处亦无自在，是为诸业他自在转。其业亦如《入行论》云：“如黑暗依阴云中，刹那电闪极明显，如是佛力百道中，世间福慧略发起，由是其善唯羸劣，恒作重罪极强猛。”诸白净业势力微劣，诸黑恶业至极强力，故堕恶趣，由思此理，起大畏怖，次令发生求依之心。】

　　虽然皈依有很多原因，现在我们所学的，是要依据大师告诉我们的，从前面照著次第来，我们已经了解得很清楚，这一生很快就会死亡，根本没办法安住，死了以后不是没有了，一定要有个去处，而这个去处也不是自己能够把握的，谁做主呢？业。然而我们的业是怎么样的行相呢？大师引《入行论》来说明，实际上这也就是大师要告诫我们的。不但宗大师、阿底峡尊者、写《入行论》的寂天菩萨，乃至从佛以来所有传承的祖师们，也就是真正有成就的人，都是这样告诉我们，而且没有一个例外，他们都是照著这样做而解决问题的人。我们希望解决问题，岂不也应该这样去走！
　　我们眼前有些什么业呢？“如黑暗依阴云中”，也就是说晚上再加上满天乌云，那是伸手不见五指，一点也看不见。“刹那电闪极明显”，忽然之间一个闪电非常地明亮。就是说我们世间所有的人都在深厚无明的覆盖当中，还要加上很多恶业的阴影，所以一点都看不见。这里的看并不是指用我们的肉眼看，而是指有无慧眼去看。我们根本没有力量选择是非，我常常会引用《前世今生》、《新世纪的饮食》来印证，大家都说现代进步了，实际上即使以世间法来衡准都是一团糟，已经够黑了，何况拿佛法来衡准。所以说黑暗再加上乌云，唯一的光明唯有刹那闪电。“如是佛力百道中”，就是说唯有佛的光明在黑暗当中现起，我们才能真正看见真相。我们必须靠著光明认识是法、非法，才能照著法去行，也才能多少积一点白净的福慧之业。实际上，我们都处在这种状态当中，就算有机会看见光明，也非常短暂，像刹那闪电般。所以真正能造福慧的机会，也就非常微少。所以我们的善极为羸劣，微弱得不得了。平常我们真正做的都是重罪，不但重而且很强猛。
　　我们干净、清白的业少得不能再少，而黑业非常强大，既然如此将来一定会堕落。因为这样而起大恐怖。我们不妨从自己一天的生活中去想，早晨听到打板声，你是觉得生死轮回很恐怖，一心求出离，还要救一切人，于是马上起来，还是你想天气这么冷，再睡一会儿？这个自己心里很清楚。起来以后到大殿去唱念也是有气无力、打瞌睡，就算念咒，你是想为了救一切众生，提起全部精神念，还是痴痴呆呆地念？你仔细想想，我们所做的好事，其中都掺杂了很多恶业。面对著三宝却不恭敬，不恭敬是愚痴的正因，对我们也有损失。若是坏事，那更不用说了。所以稍微想一想，就会了解自己所造的业，了解了就会生起怖畏，既然害怕，就要去求救了。我们现在之所以做不到，就是因为没有生起怖畏心，所以前面这段话就是策励我们生起怖畏。由于害怕，就会想办法去求救，寻求可皈依之处。

【犹如陈那菩萨云：“安住无边底，生死大海中，贪等极暴恶，大鲸嚼其身，今当归依谁。”】

　　下面再引陈那菩萨的话告诉我们：我们一直在生死大海中，这个生死大海，其广无边，其深无底。造成我们轮回生死真正的原因就是烦恼。烦恼现出来的行相以三毒为主。贪等三毒非常地粗暴，非常地恶劣。造了恶业以后，一定会被这个恶业所吞噬，那个时候会产生很大的恐怖，所以现在要求皈依。这段话最主要是让我们了解，我们的现况是在生死大海中，要对这个情况生起怖畏，然后因为起怖畏而求皈依。

【总为二事，由恶趣等自生怖畏，深信三宝，有从彼中救护堪能。故若此二唯有虚言，则其归依亦同于彼，若此二因，坚固猛利，则其归依亦能变意，故应励力勤修二因。】

　　总结为两点：第一是对于恶趣害怕，第二是深深地相信三宝，能够从生死轮回大恐怖的境界当中，把我们救出来，这两件事非常重要。这必须是内心真实的感觉，不是嘴巴讲一讲的。假定只是嘴巴上讲一讲，那么这个皈依也是很浮泛。平常我们讲暇满难得，很多人却说暇满好像并不难得。我介绍《前世今生》是希望大家了解暇满难得，结果有些人看了之后，却说有这么多人在多生的转世中都是当人，所以人身不难得呀！其实那么多人当中有几个听见过佛法？听见了佛法，有几个相信佛法？即使是相信佛法了，有几个了解佛法的内涵呢？了解了佛法，又有几个照著去做？照著去做而内心生起皈依的又有几个？这在《前世今生》跟《生命不死》中找不到一个！所以暇满实在是非常难得的。
　　现在有很多人到处去皈依，皈依证有几十张，几乎每一位大法师都皈依过。这个叫皈依吗？这是现在很不幸的地方。这还算好的，有些人念一下“诸佛正法众中尊……为利有情愿成佛”，就认为自己是菩萨了。所以前面一再地策励我们，不是拿佛法去衡准别人，衡准别人根本错了，应该是要反观自己，我们必须懂得次第，而不是要求别人懂得次第。现在很多学佛的人觉得佛法很好，实际上内心当中并没有生起皈依的量。只要皈依的心没有生起来，嘴巴上面讲的都是空话，这样是得不到皈依的好处的。所以后面这一句话告诉我们，应该努力修这两个因。

※﹝第二、由依彼故所归之境分二：一、正明其境，二、应归依此之因相。今初﹞

　　由于前面生起恐怖了，所以要找一个能够依靠的对象。这个分二部分：第一个正明其境，第二个说所皈依的对象应该有什么样的内容。

【如《百五十颂》云：“若谁一切过，毕竟皆永无，若是一切种，一切德依处。设是有心者，即应归依此，赞此恭敬此，应住其圣教。”谓若有一，能辨是依非依慧者，理应归依，无欺归处佛薄伽梵，由此亦表法及僧宝，如《归依七十颂》云：“佛法及僧伽，是求脱者依。”】

　　既然我们的现况是很快就会死，死了以后就被业所流转。因此真正要去皈依的对象，他必须是这个问题已经真正彻底解决了，一切的过失已经彻底净除，这是就离苦而言；此外，我们希望得到的一切功德，他已经究竟圆满。这两个是必须要的条件，前面是因，必然会产生后面的果，这点很重要。总之，我们思惟现生很快就会过去，而此生的一切到死的时候像作梦一样，什么都没有。死了以后并不是生命就终止了，还会有下一生，下一生到哪里是要看业来决定的。看到自己现在造的都是恶业，所以起恐怖而求皈依，既然这样，要皈依的对象也不离开这个原则，他一定在这个问题上面已彻底地解决了，不会因造恶业使自己堕落。否则，若他自己不能解决，你去找他有什么用呢！而且他的功德究竟圆满，这两个条件是必须要的。因此如果是自己真正有心，而且有智慧能够辨别得清楚的话，那一定会皈依具备这二个条件的对象。实际上真正能够解决我们的问题而应皈依的就是佛。“薄伽梵”是梵文，也就是佛。既然佛是我们皈依的对象，他为了救我们所说的法，当然也是我们皈依的对象之一，依照这个法去实际上修行的是僧，就是我们的同伴，这就是应该皈依的对象的行相。

【应归之相分四，初者谓自即是极调善性，已能证得无畏位故，若未得此则如倒者依于倒者，不能从其一切畏中救护他故。第二者谓于一切种，度所化机，善方便故，此若无者，纵往归依，亦不能办所求事故。第三者谓具大悲故，此若无者，虽趣归依，不救护故。第四者谓以一切财而兴供养，未将为喜，要以正行而修供养，乃生喜故，此若无者，则定顾视先有恩惠，不与一切作归处故。】

　　对于应皈依的对象，应该要很仔细地了解可以皈依他的原因，这分四部分来看：第一、他必须己经绝对地调伏自心，这个根本问题解决了，所以再也没有任何畏惧了。我们是有畏惧而去求他，他本身如果还有畏惧，那他自己还有问题，就像找医生，如果他自己也生病，更不知道怎么医别人，怎么能救你呢？所以他自己本身先要解决。这样还不够，还要加一个条件，必须在任何情况之下你去求他，他都能够帮忙你，而且懂得各式各样的方法。假定他没有这个条件，他虽然自己问题解决了，可是怎么帮人家他不知道，那还是没办法。就算他有能力也还不够，如果他不愿意帮忙，那还是不行。所以还要有大悲心。
　　大悲的内涵就是他要帮忙一切众生解决他们的痛苦，而且这个众生并没有任何限制。我们世间人也愿意帮别人忙，但对象往往有一定的限制，譬如父母对自己的子女愿意帮忙，乃至于子女对父母或亲人也愿意帮忙，但对其他人就不一定。对朋友可以帮忙，对冤家就不愿意。所以不但要有能力，还要具足悲心。此外，还要有个条件，世间很多人，如果你好好地供养他、送他钱，他会帮你忙，否则不帮忙。现在这个条件是不管你有没有供养他，对他有没有恩惠，在任何情况之下，只要你真正愿意，如理找他，他一定帮你忙。所以财供养他不要，“要以正行而修供养乃生喜”，为什么要以正修行才能生喜呢？因为佛就是依著正确的方法解决问题的，现在虽然我们去皈依，可是如果不愿意照著他告诉我们的正确方法去做，那还是没有办法得救。最后这一点就说明这个皈依的对象是何等地崇高、何等地伟大！具足这四个条件，那才是应皈依的境。

【总之自正解脱一切怖畏，善巧于畏度他方便，普于一切无其亲疏，大悲遍转，普利一切有恩无恩，是应归处。此亦唯佛方有非自在天等，故佛即是所归依处。由如是故，佛所说法，佛弟子众皆可归依。】

　　总摄起来，第一个，自己的问题解决了。第二个能够帮助别人，能非常善巧地帮忙来求救的人解决问题。第三，他救的对象没有任何限制，不管是亲近的、陌生的、乃至冤家也好，他有大悲心，在任何情况之下都要救。从经论上我们看得见，世尊在世的时候有很多这种典型的公案。提婆达多一天到晚要害佛，佛则是大悲遍转，从来没有对他起一点点异心，对他和自己的儿子罗□罗同等看待。第四是“普利一切有恩无恩”。真正能够具足这四个条件的，“此亦唯佛方有非自在天等”，就是除了佛以外，再也没有一位像这么伟大的人了。
　　在印度民间觉得最了不起的是自在天，我们民间也有各式各样的神，但这些实际上都不是真正的皈依处。如果了解了佛法，真正说起来，我们现在得到暇满的人身，远比他珍贵，反而倒过来皈依他，那是非常荒唐、非常可怜的事情。就等于我们手上有的东西远比他值钱，居然自己不会用而跑去求他，或者把自己的换给他一样，这其中最主要的原因就是无明，现在我们学了佛以后，透过佛法才指出这个行相来。由于佛是所归依处，所以佛所讲的法以及照著佛讲的法去行持的佛弟子众（也就是僧），这些也都是我们应该皈依的对象。

【由是若于《摄分》所说此诸理上，能引定解，专心依仰，必无不救，故应至心发起定解。由能救自二种因中，外支或因，无所缺少，大师已成，然是内支，未能实心持为归依，而苦恼故。是故应知，虽未请求，由大悲引，而作助伴，复无懈怠，无比胜妙真归依处，现前安住为自作怙，故应归此。】

　　这个道理是《瑜伽师地论》的《摄决择分》当中所讲的。我们理论了解了之后，要多去观察思惟以产生定解，才能够专心仰望恭敬依靠。如果能够做到这一点，绝对没有不救的，对这一点应该至心发起定解。
　　我们实际上是有问题、有苦恼的，因此要求皈依，所皈依的对象就是佛。真正得救的条件有两个，一个是自己感受到痛苦需求救护，另一个是要有具足条件的人来救我们。现在外支（也就是外面救我们的这个因）不缺，因为佛已经成佛了，他也很愿意救我们，问题在我们的内心没有真实地以三宝做为我们的应皈依处，所以才会苦恼。
　　前面一再地强调、策励，叫我们多去观察思惟，在内心引生定解。若对这个理论不了解，那当然一点用场都没有，就是了解了，还要实际上认真地去思惟、观察，如果不努力地深入去思惟，那个时候我们的习性，或者说现行，还是如同以前一般被无明所使。皈依之前要先思惟苦，苦思惟起来了，还要再思惟皈依处三宝的可贵，所以下面告诉我们要去思惟它的功德。
　　大师外支已成，而我们由于内心当中并没有真正一心一意地皈投依靠，所以才苦恼，因此我们应该了解佛的特征。平常人即使你去求他也不一定能求到，佛则是无时无刻不想帮你，他不但自己的问题解决了，而且他有大悲心愿意帮助别人。他在任何情况之下永远在大悲心当中，一点也不会懈倦，所以佛才是真正能救我们的，再也没有比他更超胜的了。他是真正无比胜妙的皈依处，我们应该皈依他。

【《赞应赞》云：“自宣我是汝，无怙者助伴，由大悲抱持，一切诸众生。大师具大悲，有愍愿哀愍，勤此无懈怠，有谁与尊等。汝是诸有情，依怙总胜亲，不求尊为依，故众生沉溺。若正受何法，下者亦获利，能利他诸法，除尊非余知。一切外支力，尊已正成办，由内力未全，愚夫而受苦。”】

　　《赞应赞》是佛弟子赞叹佛的功德的。佛自己说：“我是你们无怙者的助伴。”因为佛初发心就是为了要救一切众生而积资粮，现在成就了以后，他所做的没有别的，就是以大悲心抱持、救护一切众生。再没有人能够跟佛相比了，只是我们自己不去皈投依靠他，所以才会沉溺苦海。
　　前面说明为什么要皈依，以及在这个原因之下所应皈依的对象，下面讲怎么去皈依。

※﹝第三、由何道理而归依者。《摄决择》中略说四事：一、知功德，二、知差别，三、自誓受，四、不言有余而正归依。﹞

　　这里是引《摄决择分》当中所说的皈依的纲要，一共分成四个部分：要知道三宝的功德；还要知道三宝的差别，就是三宝各有什么特征；第三个自己誓愿去受皈依；最后是“不言有余”，除了三宝再没有其他的皈依处了。
　　为什么要先知功德？在前面提到，我们是因为苦逼所以求皈依，这是推动我们的力量，但如果对所要皈依的对象的功德不了解的话，我们就不会去皈依他；或者理论上清楚了以后，如果不能透过思惟使内心当中真正改变的话，我们还是会随顺著自己的习气。既然因为怕苦而找能解决我们痛苦的对象去皈依，当然对所皈依的对象有什么功德，我们一定要先知道。知功德跟知差别，就是确实了解所皈依的对象他具有什么样的好处，以及三宝之间的差异，这两个条件具足了，皈依的第二因才是真正地圆满。
　　下面讲自誓受，既然了解了这一点，自然而然谁都愿意誓愿去皈依。愿就是好乐心，誓愿则是非常强盛的好乐心。我们是经过辨别了之后，确信佛、法、僧才是救我们的。除了这个以外，其他不顺这个正确的因的对象，当然就不愿意去皈依。我们就是因为找不到离苦得乐的正确的因，所以才产生痛苦，现在找到了，怎么可能再去皈依别的？如果去皈依别的，真正的好处就得不到了。所以这里是非常清楚地告诉我们皈依的原则。

※﹝初知功德而归依者，须能忆念归处功德，其中有三：一、佛功德，二、法功德，三、僧功德。今初分四﹞

　　大师告诉我们，真正重要的，不但要了解，而且要不断思惟忆念所皈依处的功德，也就是佛、法、僧三宝的功德。先说佛功德，佛功德分成身、语、意、业四部份，就是除了身、语、意以外，还要知道佛做些什么事。

【身功德者。谓正思念诸佛相好，此亦应如喻赞所说而忆念之。如云：“相庄严尊身，殊妙眼甘露，如无云秋空，以星聚庄严。能仁具金色，法衣端严覆，等同金山顶，为霞云缚缠。尊怙无严饰，面轮极光满，离云满月轮，亦莫能及此。尊口妙莲花，与莲日开放，蜂见疑莲华，当如悬索转。尊面具金色，洁白齿端严，如净秋月光，照入金山隙。应供尊右手，为轮相殊饰，由以手安慰，生死所怖人。能仁游行时，双足如妙莲，印画此地上，莲华何能严。”】

　　我们所以皈依他，是因为了解他有这样特别的功德。就像我们为了要脱离三恶道苦而努力去思惟，就会有强盛的力量推动我们很想逃开一样，现在也努力思惟三宝的功德，透过皈依我们不但能够逃得开苦，而且将来能够像佛一样解决一切问题，所以思惟对我们是很重要的。偈颂中所讲的内涵，文字比较容易了解，了解了以后，主要的还是在我们怎么去思惟决择。
　　偈颂中只是举出一部分身功德，实际上佛的功德是无量无边，我们完全无法想像的。第一句总说佛的身功德。佛身有种种的相好庄严，其庄严是我们无法仰望的，就如同万里无云的秋空，以宇宙间所有的星星庄严著一般。佛有三十二相八十随形好，八万四千无量的形相庄严，佛身是所谓紫磨金色，这是我们勉强以世间最珍贵的宝物去想，实际上，他比我们想像得到的珍贵，不晓得要超越多少倍。就像地狱的苦，我们世间再苦也没办法去想像地狱的苦；同样地，我们世间再好也没办法想像世尊的好。我们只能以世间最好的东西努力去想，来策动我们对世尊的仰望，这才是真正重要的。
　　下面说佛身像金山的顶一样，我们可以试著去想，人间所仰望的是不是金子？得到一点点金子就乐了；而佛像金山一样，无比地光耀，无比地庄严。先说他的面轮，然后说他的嘴、手、脚，也就是五官当中最主要的部分，这些我们都要好好善巧地去思惟，这是佛的身功德，也是我们眼根所对的。佛的身相还有一个非常特别的意义，除了无量庄严以外，任何人一看见他，就会产生无比的力量。所以我们如果了解了这点，就知道经论上所说的都是千真万确的事实。佛身是无量的功德所庄严起来的，这是我们无法想像的，如果我们要了解佛的身功德，就要阅读经论然后多去思惟。

【语功德者。谓随世界，所有有情，同于一时，各各申一异类请问，能由刹那心相应慧，悉皆摄持，以一言音，答一切问，彼等亦能各随自音，而生悟解。应思惟此希有道理，】

　　世界上所有的有情在同一个时候提出不同的问题来，世尊当下就能以“刹那心相应慧”，不要经过思索地，马上能够把握住所有的问题，而且他一句话便能够解答一切。妙的是，问他的众生各各不同，用什么语言问他，就听见佛用什么语言回答，问什么内容，佛也回答什么内容，不管深浅完全能够回答。这是佛的希有功德，我们觉得好像不大可能，实际上这是由于我们无明、福薄才会产生这样的看法。就是世间的普通人，透过学习都可以多少做得到，的确有人可以一面跟人讲话，手里还做著事情，脑筋里又想著别的事情；或者是一面在打电脑或开车，旁边有人跟你讲话，你还是可以一方面眼睛看著前面，一方面与他应对。我们的确有这个能力的，如果我们不断地练习、增长，是绝对做得到的。
　　在我小的时候，曾看见过做生意的帐房，他们都有这个本事，一手拨著算盘，一手记帐，眼睛看著帐簿，跟他讲话他也能应对，同时做好几件事情，别的东西可以做错，帐做错是非常严重的，真正有本事的帐房就是这样。很多祖师大德也都有这种本事，但他们不会炫耀，因为佛法的中心是在业感缘起，而不是这些神奇异能。憨山大师是大家耳熟能详的一位大师，他有一个很有趣的本事。他有一段时候很至诚恭敬地写经，全部精神都贯注在上面。如果是我们全部精神贯注在上面，旁人讲话就都听不见了，甚至会觉得人家干扰；他非常恭敬地写，别人跟他讲话他也可以应对，所以有人赞叹他是一位了不起的大德，也有人怀疑。曾经有人想要试试他，一口气找了好几个人去，大师在那儿很至诚恭敬地写经，好几个人同时问他，每个人问的问题都不一样，都是奇奇怪怪的，但是大家都感觉到，他所回答的话就正如你问的，丝毫不差。平常我们在做简单的事还可以回答，现在有好几个人在同时间问，这是很复杂的，而且他又全神贯注于写经，竟可以无误地回答。
　　我举出这些例证，是要告诉大家，如果你们真正透过正确的方法去练习，法尔如是，我们本身就有这个能力的。只是我们都被无明习气所覆盖，自己还很执著，不愿意接受别人的意见，所以《广论》前面叫我们要断器三过。在《中庸》有两句话“贱而好自专，愚而好自用”，我们已经这么差，却还很执著，不愿意放下自己，好好地接受圣贤的教导，这个才是我们问题的根本所在。

【如〈谛者品〉云：“若诸有情于一时，发多定语而请问，一刹那心遍证知，由一音酬各各问。由是应知胜导师，宣说梵音于世间，此能善转正法轮，尽诸人天苦边际。”】

　　世尊为什么这么了不起？因为他已经彻底解决一切问题，圆满一切功德，所以最殊胜的导师只有佛，二乘的圣者和菩萨多少也证得，但是证得最圆满的只有佛。他以梵音宣说正法，梵音就是清净的音声，他能够善巧地转种种的正法之轮。法轮有好多种意义，“轮”是转动的意思，也就是说，佛把他体证的法经过语言转到我们的心里，把我们的烦恼摧破、压碎，烦恼净化了，业就改善了，因此能够“尽诸人天苦边际”。在三恶道当中固然是苦，其实人天也是苦，但是要跳出生死轮回，三恶道是没能力的，只有人天可以。透过了世尊的正法，能够把所有的苦究竟圆满地通通净除，那就是世尊的语功德。

【又如《百五十颂》云：“观尊面可爱，从彼闻此等，极和美言音，如月注甘露。尊语能静息，贪尘如雨云，拔除嗔毒蛇，等同妙翅鸟。摧坏极无知，翳障如日光，由摧我慢山，故亦等金刚。见义故无欺，无过故随顺，善缀故易解，尊语具善说。且初闻尊语，能夺闻者意，次若正思惟，亦除诸贪痴。庆慰诸匮乏，亦放逸者归，令乐者厌离，尊语相称转。能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此语利众生。”应如是念。】

　　《百五十颂》当中说，世尊的形相无比的庄严，他说法的语言和美到极点，任谁听见了以后，内心都会完全被他吸引过去，这是从表相上面说；进一步从内容上面看，佛能静息我们种种的烦恼毒，我们的贪像灰尘一样无量无边，不晓得有多少，佛就像雨云一样能止息它。嗔像毒蛇一样，在我们这个世界上，蛇跟龙的克星就是金翅鸟，一碰到金翅鸟，他们就降服了。世尊也是一样，能够解除我们的嗔毒。还能摧坏我们的愚痴无知，就像日光照破黑暗一样。我们还有一个大困难│我慢，我慢如高山，而佛语就像金刚一样，所有的东西都被他摧破，而且他真正能够丝毫没有错误地见到问题的中心，所以说“见义故无欺，无过故随顺”。“善缀故易解，尊语具善说”，他能非常善巧地解释，如果不善巧的话，他讲的虽然是正确的方法，但是因为义理非常深奥，所以我们不一定真正能够懂，现在世尊能够非常善巧地把最深、最难的法表达出来，使我们容易了解，所以世尊讲的法，真正是最究竟圆满的，所以是“善说”。
　　再进一步来说，世尊讲话的言音非常和美，因为他法尔具有这种功德，我们不管在做什么，佛一讲法，我们没有一个人例外的，整个心都会被他吸引。至于所讲的内容，假定我们照著去正思惟的话，一定会了解。我们不是不能了解，问题是欠缺去思惟，如果正确思惟的话，一定能把三毒净除。我们觉得自己很欠缺，现在得到了佛法，所以会感到庆慰，这也是放逸者的皈依处，因为我们原本好乐世间的种种，听了他的话马上生起厌离。“尊语相称转”，对于不同的根器，佛能够恰如其分、善巧地转种种的法来净化我们的烦恼。所以真正有智慧的人，听见了佛语会无比地欢喜；中等智慧者听了能够增长智慧；“能摧下者翳”，“翳”就是眼睛被遮蔽了，佛法能够净除我们的无明黑暗，这个就是世尊的语功德。佛的语功德无非只有一件事情－－利益一切众生，所以我们不但要知道，更应该这样去思惟，时时忆念。

【意功德分二，智功德者，谓于如所有性，尽所有性，一切所知，如观掌中庵摩洛迦，智无碍转，能仁智遍一切所知。除佛余者，所知宽广，智量狭小，悉不能遍。】

　　佛的意功德分智跟悲，其中智慧功德就是对于如所有性、尽所有性－－就是所有该知道的－－佛没有不知道的，而且知道的程度，就像看掌中庵摩洛果一样。平常我们看东西，远远地看不清楚，拿在手上就能彻底看清楚。
　　什么叫“如所有性，尽所有性”呢？一个是讲性空－－真谛；一个是讲缘起－－俗谛。有一句话说：“人生是有限的，以有限的人生，要想认识无限的宇宙是不可能的”。通常世间人的看法是这样，这是因为并不了解佛的功德；若能真正了解佛的功德，照著佛法去做，我们人人可以像佛一样认识一切。我们把一切法总括起来可以分两种：一个是缘起相，一个是性空的部分。缘起就比如你用功读书，将来就能得到好的成绩等等，一切人事物都是展转相关的。真正最究竟、圆满的缘起就是法界缘起，任何一样东西要推它的原因，可以推到重重无尽，这就不是普通人所能缘得到的，但是世尊能够缘得到，这是尽所有性。
　　性空则是说任何一样东西它的体性都是空，这叫如所有性。因为是性空所以是缘起，因为是缘起所以性空。佛对这两个都能够看得很清楚，所以说“智无碍转”，能够没有任何障碍地了知一切，所以世尊（能仁就是世尊）的智慧遍知一切，除了佛以外，其他的菩萨、声闻就没有办法了解得这么透彻。世间的凡夫那根本不必谈，就算相似的认识了一点点，真正的内涵也不可能知道的。

【如《赞应赞》云：“唯尊智能遍，一切所知事，除尊余一切，唯所知宽广。”又云：“世尊堕时法，一切种生本，如掌中酸果，是尊意行境。诸法动非动，若一若种种，如风行于空，尊意无所碍。”应如是念。】

　　法界所有一切事物的缘起，在世尊看起来就像看掌中的酸果（庵摩洛果）一般。世尊意功德中的智慧功德，能够遍观法界一切，不管是“动、不动”，“若一、若种种”，他去观察的时候没有一点障碍，所以说“如风行于空”，就像风在空中一点障碍都没有一样，世尊的智慧对于一切东西都能够彻底明了，我们应该这样忆念，这是佛的智慧功德。

【悲功德者，如诸有情为烦恼缚，无所自在，能仁亦为大悲系缚无所自在。是故若见诸苦众生，常起大悲恒无间断。】

　　一切有情之所以不能自在，是因为我们有烦恼和业，而世尊烦恼、业都解决了，可是也有一样东西绑住他－－大悲。世尊由于大悲推动，使他要救一切众生，这令世尊不能自在。也就是说，世尊所做的事情都是为了众生；我们只为自己而忙，但世尊不是，他所有的问题已经完全解决了，所忙的只有一件事情，就是要救一切众生。所以前面说大师外支已成。见到众生苦，世尊的大悲从来没有间断过，没有一刹那停止过，永远随著大悲转。他有悲心又有智慧，这是我们应该认识而不断思惟观察的。

【如《百五十颂》云：“此一切众生，惑缚无差别，尊为解众生，烦恼长悲缚。为应先礼尊，为先礼大悲，尊知生死过，令如此久住。”〈谛者品〉亦云：“若见痴黑暗，常覆众生心，陷入生死狱，胜仙发悲心。”又云：“若见欲蔽意，大爱常耽境，堕爱贪大海，胜者发大悲。见烦惑众生，多病忧逼恼，为除众苦故，十力生大悲。能仁常起悲，终无不起时，住众生意乐，故佛无过失。”应随忆念。】

　　《百五十颂》赞叹世尊说：一切众生虽然形相千差万别，可是有一样特征是大家共同的，那就是为烦恼所缚。世尊为了解除绑在我们身上的烦恼，所以他被悲所缚，而这个悲也是恒常无间断的。那到底我们应该先礼世尊，还是先礼大悲？这不是提出问题，而是策励我们，告诉我们世尊的悲功德。因为世尊充分了解世间的过患，由他的悲心所策动，永远住在生死中帮忙我们解决这问题。
　　〈谛者品〉讲的黑暗不是没有阳光的黑暗，是由于愚痴不了解事实真相的黑暗，这个黑暗我们称它为“无明”，无始以来永远盖著我们，由于看不见事实的真相而造种种业，所以就在生死轮回的牢狱当中永远跳不出来。现在世尊（胜仙就是指世尊）发慈悲心要救我们，看见我们被欲所蒙蔽，自己还认为这个很好不断追求，沉溺在爱贪的大海当中，总是被烦恼所逼迫。为了要除掉一切众生的苦，所以“十力生大悲”，十力就是指世尊，因为世尊有十种殊胜的智力。有人会说：那佛还不是一样在生死轮回当中吗？不是，佛已经彻底解决一切问题，他之所以在这里正是他的功德，“智不住三有”，他的智慧能够把生死轮回当中的一切境界看得很清楚，绝对不会为它所绑。佛之所以还跟我们在一起是因为“悲不住涅槃”，由于佛的悲心，所以他不会住在涅槃当中，前面说“能仁常起悲，终无不起时”，所以看起来佛好像跟我们众生一样在生死当中，实际上佛是没有过失的，这个就是佛的意功德。
　　以上是佛的身、语、意功德，下面是佛的业功德，每一个凡夫都在造业，佛的业是什么呢？

【业功德者。谓身语意业，由其任运无间二相，而正饶益一切有情。此复由于所化之别，堪引化者，能仁无不令其所化会遇圆满，远离衰损，定作一切所应作事。】

　　前四句是总的，世尊的身、语、意都是任运、无间地正饶益一切有情，不但愿意帮忙一切有情，而且是正确无误的。现在世间上也有人能够帮忙我们，可是并不普遍，而且帮忙我们的方法并不正确，所以没办法真正地解决问题；世尊却不然，他帮忙我们有两个特征：一个是任运，一个是无间。任运就是自然而然就是这样，像前面说世间所有的众生，每个人提出各式各样的问题，他以刹那心相应慧，不须经过思考自然就能够回答，佛有这种能力，而且这种能力从不间断，这是非常了不起的！既然佛有这样的能力，那岂不是我们所有的人都应该被他救出来了？没有的原因其实前面已经说过了，大师外支已成，实际上是我们自己内支的问题。由于所化的众生不同，只要因缘具足，世尊没有不救他的，而且一定救到圆满的程度，远离真正的衰、损，一定会做所有应该做的事情。了解了这些，我们应该策励自己，大师外支已成，问题是我们怎么把贪著世间的心转变过来，怎么把眼前绑住我们的业，照著世尊告诉我们的方法一步一步想办法净除，这整个的内涵也就是现在学的《菩提道次第广论》。

【如《百五十颂》云：“尊说摧烦恼，显示魔谄动，说生死苦性，亦示无畏所。思利大悲者，凡能利有情，此事尊未行，岂有此余事。”《赞应赞》云：“尊未度众生，何有是衰损，未令世间会，岂有此盛事。”应忆念之。】

　　就像《百五十颂》说的：世尊所说的法只告诉我们一件事情－－要摧破烦恼，因为这是生死的根本。现世的一切都是“魔谄动”，都是魔所化现要来害我们、骗我们的。世尊特别指出在生死轮回当中的一切都是毫无意义的，实际上其本质都离不开苦，这是就我们眼前来说。另外，佛也告诉我们怎样才能达到无畏，才是我们该去努力的。“思利大悲者”，佛唯一想做的、不断思惟的就是如何利益一切有情，他是这样的一位大悲者，凡是能够利益众生的事情没有不做的。《赞应赞》也说：世尊如果不度众生，怎么可能有这样衰损的事情？世间所有的好事，没有一个例外的，都是世尊赐给我们的，我们应该这样去忆念，这个就是佛的业功德。以上是简单、约略的说明佛的身语意业功德。

【此是略说念佛道理，若由种种门中忆念，亦由多门能发净信，若能数数忆念思惟，则势猛利常恒相续，余二宝德，亦复如是。】

　　这对我们非常重要，上面讲的念佛道理是简单的说明，假定我们能够由各种不同的角度去忆念、思惟佛的种种功德，就能够从很多方面引发净信心，不但“信”而且“净信”，这个才是真正我们要的。现在我们普通人的信，可以说是不清净的迷信，因为并不了解真实的状态，只是人云亦云。假定不但引发了净信，还能够数数思惟的话，那这个信心的内涵会非常猛利。平常我们的信心很弱，所以挡不住烦恼，假定心很猛利的话，那一定可以挡住烦恼。平常我们听课常常有人打瞌睡，就是因为心里并不猛利；假定我们多思惟佛的功德的话，一定不会这样，这是我们眼前能体会得到的。能这样的话，不但猛利而且是常恒相续。思惟佛的功德是如此，思惟法、僧的功德也是如此。
　　由如是修，若善了解，则诸经论多是开示三归功德，此等皆能现为教授。
　　前面告诉我们的这个道理，如果能照著这样去做，就能了解所有的经论都是告诉我们三宝的功德，因此都是眼前最佳的修行教授，指导我们怎么一步一步地去做该做的，解决我们的问题。要了解佛的功德要多去思惟观察，常常忆念。如果能够这样信心就会增长，而且强盛猛利，所有的经论都指出这个特点。

【念观察修，皆是分别，于修行时，而弃舍者，是遮此等集聚资粮，净治罪障非一门径，故于暇身，摄取无量坚实心藏，应当了知为大障碍。】

　　正式修行是从皈依开始，之所以皈依，是因为了解佛有种种的功德，有能力救我们，这必须透过听闻，然后如理观察思惟，透过不断地思惟、系念才会产生信心。有一类人对佛法产生误解，觉得不需要去思惟。在道前基础里面曾经破除邪执，其中有一类错误的执著，以为去分别思惟是不对的，透过这种错误的观念，自然不会多去思惟观察，多去忆念，所以大师特别针对这一点告诉我们，这个是修行非常严重的障碍。假定有人持这种想法，以为观察思惟都是分别，认为正式修行的时候是不要思惟观察的，如果这样的话，那就犯了非常严重的毛病。因为要集聚资粮等等，必须透过思惟，现在你不思惟的话，那么集聚资粮、净除罪障等这些前面必须要修的方便法门都被挡住了，虽然得到了暇满人身，也想趁这个机会如法如理地修各式各样的法，但是因为正确的修法挡住了，就会白白浪费了人身，所以这种见解是一个大障碍。因此，这个错误应该拿掉，拿掉以后，才会如理地努力去做。

【此等若作常时修持，心随修转。故于初时修心稍难，后时于彼能任运转。】

　　我们了解了这个理路以后，要恒常去努力。由于过去所造的罪障所覆，所以会不想做，而且资粮也不够，做也做不好，但是只要破除了这个见解上的障碍，就会推动我们努力去做，经过一段努力以后，我们的心就会改变过来了，以前不习惯的会变成习惯。很多人都有这个经验，刚来寺院的时候，一样一样改，特别是要念书、背书，觉得这件事情好辛苦。当然，一定是先认识了正确的理路，知道这是我要的才会来，但这还不够，并不是说概念转过来了以后，拿起书本就背得出来，必须不断地背，背久了成习惯，很容易就能背得出来了。所以必定要先将错误的见解拿掉，拿掉了以后，不断地去学习，这个时候我们所需要的新的、如理的这个习惯就会养成。修行也是如此，其实我们一路走上去都是这样，刚开始的时候好像满困难，但是你只要不断去做的话，久而久之就行了。所以太贤法师有一首很有名的偈：“初入恒难永无易，由难若退何劫成。”刚刚开始进入的时候总归是难的，一步一步走上去时，都会有这种类似的问题。如果不能克服反而退下来的话，你什么时候才能成功呢？若不成功将永远沦落在这个苦海，受极端可怕的地狱苦。
　　我曾听见一位居士叙述他自己的经验，我觉得这些例子都是三宝给我们的不可思议的加持，他说他在今世曾遭遇种种的苦，因为祈求三宝而得到加持，居然能看见自己为什么要受这样的苦。他看见自己过去世曾因为恶业而堕地狱受种种痛苦的相状，因为此世能亲身感受到，所以皈依的心就非常强猛，正如书本上面所告诉我们皈依二因的内涵。所以经论上所说的我们称它为定量，量就是正确无误，丝毫不能变动的真实相，而佛是“具量士夫”，由这样的圣者来告诉我们正确无误的内涵。所以我们除了修行是没有退路的，了解了这一点，自然而然会向前去克服困难。

【又若能念，愿我当得，如所随念，如是佛者，是发菩提心，一切昼夜恒得见佛，于临终时任生何苦，然随念佛终不退失。】

　　因为不断地努力去修习忆念三宝的功德，觉得三宝有这么大的功德，不但会希求救护，进而会生起羡慕之心，乃至于发愿效学，希望自己能像所忆念的佛一样圆满，这个心就是菩提心。菩提心的内涵是为利有情愿成佛，要解决一切众生的痛苦，我们现在没有这个力量，只有成佛才能够成办，因此我要像佛那样。尽管理论上会感觉发菩提心是很难的，其实这个因就从皈依的时候开始，假定一开头就走对了，然后过程当中积的都是这个因，这样走上去，到时候要发起菩提心就容易了，这就是道次第无比珍贵的地方。所以前面道总建立的地方说，从下下开始努力，自然而然很容易就走到上上去，因为“下”本来就是“上”的前行，也就是它的基础、准备工作，这个做好了，自然能够一步一步向上跨。所以从进入佛门开始，不断地走上去，都在增长菩提心的因种。
　　因为恒常忆念，所以“一切昼夜恒得见佛”。这个“见”有两种，一种是用肉眼去看，而佛是以法为身的，究竟的内涵在我们没有证得空性之前是不了解的，因此必须以我们的心眼去见。佛无时无刻不在加持我们，只是我们的心不趋向他而已，如果我们的心趋向他，念念去忆念的时候，那就等于见到他一样。平常我们想做一件事情，但当痛苦来的时候，往往就会被那个苦境牵走了。如果我们的皈依强盛的话，不管再怎么痛苦，即使在临命终最痛苦的时候，我们念佛的心还是不会退失，而且会很清楚。
　　我们之所以要念佛，本来是怕死了以后掉到地狱里去。就像平常在生病痛苦的时候，什么东西都可能忘记，但绝对不会忘记找医生，不但不会忘记，反而还会把医生记得特别牢，因为我们了解医生是能正确地解决我们病苦唯一的救护者。所以当理路认识正确了，如果你平常就能够养成这个习惯，在潜意识里至心皈依的话，临终时当然不会退失。我们之所以不能产生这样的效应，因为根本没有找到正确的因，或是理论上找到了正确的因，可是没有去努力修习、串习。见解上找到正确的因，而且实际上去努力串习，就像平常人死的时候会呼爹叫娘或找医生一样，临死的时候当然不会忘记念佛！在我们想像中好像很难，其实难就难在我们因为颠倒而不知道、不如法行。这是非常重要的基本观念。
　　前面这一段告诉我们，如果依著错误的认识，以为观察修是分别而弃舍的话，那整条佛道要集聚资粮最前面的入口就被挡死了，乃至弄错了，那后面还有什么可谈？这个是现在末法最可惜、最可怜的一个现象。其实，不要思惟分别是学禅学错的人的错误概念，并不是禅宗的错误，这两个要分清楚。禅真正要见的是空性，在空当中没什么好分别的，但这个必须从前面的基础，有次第地一步一步深入，到时候自然能得到那个果－－在空性当中能所通通消失掉了，没有什么好分别的，这叫无分别智；而我们现在却弄颠倒了，倒因为果。所以如果一开始就不要分别的话，不会分别是非的畜生反而变成是最好的，有这种事吗？这几句话是大师告诉我们的，它的根据在《三摩地王经》，下面就引出来。

【《三摩地王经》云：“教汝应悟解，如人多观察，由住彼观察，心能如是趣。如是念能仁，佛身无量智，常能修随念，心趣注于此。此行住坐时，欣乐善士智，欲我成无上，胜世愿菩提。”又云：“清净身语意，常赞佛胜德，如是修心续，昼夜见世依。若时病不安，受其至死苦，不退失念佛，苦受莫能夺。”】

　　《三摩地王经》上的偈就是前面讲的内涵，透过了听闻善知识的教诫，了解了佛陀世尊的功德，接著就是要去修。我们平常如果多去思惟观察的话，自然而然心就会安住在所观察的对象上跟著这个跑。现在我们要观察思惟的是佛无量的功德，佛功德之中最主要的就是他的智慧，经过不断地修习，心就会专注在这上面，自然而然一切时处都会觉得佛陀是这么伟大，心心念念要解救我们，我也愿意像世尊一样，这种心情就是世间最殊胜的愿菩提心。菩提心有愿菩提心、行菩提心两种，详细内涵后面会讲。又说：只有佛的身语意是完全清净的，如果我们愿意效学，能恒常地赞叹佛殊胜的功德，这样来修心续的话（称为“心续”是因为心念本身是相续的），那么昼夜心都能够念著佛，内心念著佛就等于见到佛一样。如果能够这样去做，即使生病了乃至于快死了，心心念念仍是念佛，所以任何情况之下，都不会退失念佛，也因此而“苦受莫能夺”。我们平常在受苦的时候，皈依的心情往往会消失，但是如果能如理地忆念，不仅仅是面对苦乃至于死，念佛的心也不会消失。

【博朵瓦云：“若数数思，渐能深信，渐净相续，能得加持。由于此上获得定解，故能由其诚心归依，若于所学能正习学，则一切事悉成佛法。吾等对于诸佛妙智，尚不计为准洽占卜。”】

　　博朵瓦尊者说：假定能够恒常地如理思惟，净信心会渐渐增长，我们的身心相续就能够渐渐地清净、净化，这样就能得到加持。经由这样修习，能够产生殊胜决定的见解，不再受任何动摇，这才是真正诚心的皈依。如果对我们所学的能够正确地修学，那眼前所做的一切事都是佛法，这是非常重要的特点。
　　虽然正走应该是这样，但是现在实际上的状态是，我们“对于诸佛妙智，尚不计为准洽占卜”。有太多人从来不晓得有佛，或者虽然听见了但不相信，但是这地方的“吾等”是指信佛的人，或者是曾皈依过而自以为是信佛的人。我们这些信佛的人，实际上是不是真正能做到一个诚信的佛弟子相？佛有这么了不起的智慧功德，我们应该是一心皈投依靠他，但实际上我们对佛智慧功德信仰依赖的程度不是这么高，往往把佛的智慧看得还不如一个算得很准的算命先生。

【此复说云：“譬如有一准利卜士说云，我知汝于今年无诸灾患，则心安泰，彼若说云，今岁有灾，应行此事，彼事莫为，则励力为，若未能办，心则不安，起是念云，彼作是说，我未能办。若佛制云：‘此此应断，此此应行。’岂置心耶？若未能办岂忧虑耶？反作是言：诸教法中，虽如彼说，然由现在，若时若处，不能实行，须如是行。轻弃佛语，唯住自知。”】

　　举一个实际上的例子，譬如有一位算得很准的算命先生说：你今年的运很好！我们心里就很安然；假定这位算命先生说：你今年有灾难，若要解掉这个厄运，哪些事不要做，哪些事应该做。这时候通常我们就会被说动，努力照著算命先生的话去做，如果没有去做，心里就会不安：“算命先生告诉我要这样做，我还没做呢！”我们对世间算得很准的算命先生是如此，但是对佛是怎样的呢？
　　佛制了戒，告诉我们应行应止，假定我们平常欢喜做的，在佛制定的戒律里说那对我们将来真的不好，应该要断除，我们会放在心里吗？反过来，虽然我们不习惯也不想做，但是佛告诉我们这个要做，我们会照著佛所说的去做吗？假定做不到，我们心里面会忧愁吗？对比一下，算命先生告诉我们的，我们会听，如果做不到我们会忧愁，但是佛告诉我们的，我们不会在意，也不会忧愁，不但不忧愁，反而还会说：佛陀的教法虽然是这样说，可是因为现在时代不同，地点也不同，不能照著佛讲的道理去做，应该要像我们这样才对。
　　博多瓦的时代相当于中国的宋朝，距今约一千年，宗大师引他这句话，代表宗大师的时代也是如此，藏地当时佛教的状况远比现在好，我们现在也是如此的相状。对于佛制的很多戒条，有些人就会说：“现在这个时代已不一样了。”用很多理由解释说佛世是什么缘起，如果佛在现代他不会制这个。当然我们不一定要死死地执著佛制的戒相，而是要了解它内在的精神，因为佛是根据这个精神而制定法则的。当然我们最好能把戒相及戒的精神内涵这两点都把握住，但它到底是什么精神，我们凡夫并不了解，这个才是真正麻烦的地方！所以应当谨遵佛制努力去做。
　　“轻弃佛语，唯住自知”，我们实际上很轻慢，这才是最严重的过失。我们将佛所说最殊胜、唯一能救我们的法舍弃了，反而拿自己的见解来处理事情，这就是我们的根本错误。无始以来的“我”－－无明，明明是虚假的、骗我们的东西，但是我们就拿这个自己伤害自己！而今佛来救我们，我们却不接受，这是什么原因？简单地说，因为我们的障重福轻。以上说的这些，但愿大家了解了好好地努力忏悔。前面讲的还记得前生事情的那位居士，他遇见了绝大的痛苦，幸好遇见了佛法而晓得去忏悔，经过努力忏悔以后，净相现起，这个是三宝的加持。所以我们现在真正最重要的事，是先要晓得错误，然后至诚恳切地去忏悔，决心要改过，而且还要能够依著法去做。因此，我们应该弃舍自己的执著，照著佛语去做，这就对了，这就是真正皈依应该有的内涵。

【若不观察，随心爱乐，唯乱于言。若非尔者，内返其意，详细观察，极为谛实。故当数数思佛功德，励力引发至心定解。】

　　前面这些道理是一个衡准的标准，我们要拿来如实地观察自己。本论一开头就告诉我们要很认真地去观察，假定听完了、讲完了不去观察，只是心里面想想而已，那只是嘴巴上面空讲，没什么意思的。相反的，如果我们能如理去观察，反过头来看看自心，仔细去检查的话，会很实在地了解，我们现在犯的毛病就是这些。知道了佛的功德，为什么无法至心皈依？因为我们并不是真正了解佛的功德，之所以会相信算命先生，是因为我们觉得他有能力帮我们，假定你不断地去思惟观察佛的功德，一比较，算命先生怎么能比得上？在任何情况下根本找不到像佛这样的觉悟者。算命先生你尚且会相信，佛有这么伟大的功德，你怎么会不相信呢？这时，你自然而然很容易转变过来，所以这地方一再地告诉我们，最重要的是思惟佛的功德，努力在内心发起定解。

【此若生者，则于佛所从生之法及修法众，亦能发起如是定解，是则归依至于扼要；此若无者，即能转变心意归依，且无生处，况诸余道。】

　　如果对佛功德生起了定解，再去思惟佛之所以会有这样的功德是来自如法修行，因此对法也一样地会觉得它有无比的功德。而僧是已经照著法修行的人，我们应该跟随他们依法修学，这就是三宝。对佛、法、僧都能发起这样的定解，就会一心一意地相信他，真正地皈投依靠，不但理论上晓得他是唯一可以救我们的，而且一心一意要皈投依靠，希求救怙，内心跟以前不一样，完全转变过来了，这样的皈依，才能真正把握住中心。
　　如果这个没有的话，连转变心意的皈依尚且未生（所谓皈依，你了解了以后内心一定要有转变才对），其他的更不必谈了。好比你生了病根本不想找医生，那医生为你开药、治你的病，这些都不会有了，这是非常重要的基本概念。因此，我们就能了解：为什么这里要我们观察思惟佛的功德，乃至于身、语、意、业功德分别思惟，而且还一层一层抽丝剥茧把我们的错误指出来，策励我们用正确的方法步步深入，并让我们了解对佛功德生起定解的好处，以及没有定解的坏处，这些都是本论最殊胜的地方。

【法功德者，谓由敬佛而为因缘，应作是念，佛具无边功德者，是由证修灭道二谛，除过引德，以为自性，教证二法，而得生起。如《正摄法经》云：“诸佛世尊，所有无边无际功德，从法生起，受行法分，法所化现，法为其主，从法出生，正法行境，依于正法，法所成办。”】

　　因为我们恭敬佛，就会想知道佛怎么会有这样的功德？原来他是由于修道证灭，将所有的过失全部尽除，所有的功德全部圆满，这是依据教量跟证量而生起的。教量是从听闻思惟而得的一种比量，就像地图一样，得到了比量以后，如法去修行现证而生起真实的功德。因为这样，当然我们对法也会尊敬。就像《正摄法经》说的：诸佛世尊的无量功德是从法生起，因为他接受了法，并照著法去行。“法所化现，法为其主，从法出生”，这是从不同的面来说明这件事情，下面是僧功德。

【僧功德中。正谓诸圣补特伽罗，此亦由念正法功德，由其如理修行门中，而为忆念。《正摄法经》云：“于诸僧伽，应如是念，谓说正法，受行正法，思惟正法，是正法田，受持正法，依止于法，供养于法，作法事业，法为行境，法行圆满，自性正直，自性清净，法性哀愍，成就悲愍，常以远离为所行境，恒趣向法，常白净行。”】

　　所谓僧有二种：圣贤僧（胜义僧）跟世俗僧，真正来讲还有哑羊僧、无惭愧僧。我们凡夫依照著教理，如法依戒定慧慢慢地修持上去，还未亲自证得，这叫做世俗僧。现在这里所指的是照著教理修持上去，亲自证得、见到胜义谛的圣僧，他的功德是坚实的，因为这是得到果位的僧。什么叫哑羊僧、无惭愧僧呢？虽然剃了头，形式上也受了戒，披了这件袈裟，可是对佛所说的教法根本一无所知，问他什么，他就像哑吧一样回答不出，所以是“哑”；叫“羊”是比喻他就像畜生一样愚痴。“无惭愧僧”就是在这种情况之下他还不知道惭愧。后面这二种都是地狱种子。总之，世俗僧就是指我们在凡夫地，一步一步依次第修上去，这是因；得到的果就是圣僧。现在僧功德主要是指果位的圣僧，当然这个果一定从因而来的，所以也可以从这上面来反推我们在因地上应该努力的方向。
　　如何忆念僧功德呢？前面说佛的功德由法而来，而法是要人去如理修行的，圣僧是由念正法功德，如法修行而证得这个果，我们从僧如理修行这一点而忆念他的功德。所以由法而再反推回来到僧的功德。如《正摄法经》说：对于僧伽应该这样去忆念：僧伽在说正法（佛已经离开了，现在是僧在说正法；实际上佛世时，也有很多时候是僧在说法）。僧不但讲说正法，他自己也受行正法、思惟正法，正法是从他这地方出生的。他受持、依止于法，供养于法，这就是僧所行的境界，他的法行圆满。而僧的特征是由于他如法行持，因此自性正直、清净，不但如此，“法性哀愍，成就悲愍”。他所做的，总括一句－│远离。我们都是贪著染污，而僧是远离染污，不断地趋向于法；我们是趋向于非法。我们是杂染的、黑的，他是白净的，所以我们称僧是清净幢相，行相是清净的，可让我们瞻仰的。
　　在皈依的过程当中，第一是知功德，这是总说三宝；第二是知差别，说明三宝当中各别各别的特征。

【由知差别而归依者。如〈摄分〉说，由知三宝内互差别而正归依。此中分六：相差别者，现正等菩提是佛宝相；即彼证果，是法宝相；由他教授，而正修行是僧宝相。业差别者，如其次第，善转教业，断烦恼苦所缘为业，勇猛增长业。】

　　这里仍旧是如《瑜伽师地论》上〈摄决择分〉所说的，由于知道三宝当中各别的特色而皈依。分成六部分，先说相及业的差别。我们说的体、相、用，实际上“相”就是他的本体。先说三宝的本体（行相），其次说明他有什么作用。说到本体，亲自证得无上菩提，这个就是佛，他所证的内涵就是法，照著他的教授而正确地修行的是僧。这个行相是我们眼前看得见的。相就是我们对境所观察到的，比如这墙是砖头做的、是白颜色的……，而三宝的行相就是前面说的。至于三宝有什么作用、功效，这就是业差别。照著佛法僧的次第，佛是善巧于转法轮教化，这是佛的功德业用。法是断烦恼苦所缘，我们现在会苦的原因是造了黑业、染污业，造业是因为烦恼，起烦恼则是因为所缘的境都是非法的。如果真正能缘到法，法能断烦恼，断烦恼就能断杂染业，断杂染业就能断苦，这就是法的功效。僧是勇猛增长业，之前说过僧宝是如法修行的清净幢相，他以身作则，勇猛、精勤地断恶修善，不断地使白净之法增长，作众生的楷模。
　　以上是说明三宝的行相以及作用，看见了这些对我们会产生什么效应呢？首先是信解，了解了也信得过，然后就愿意照著去做，所以第三、第四是信解差别和修行差别。

【信解差别者，如其次第，应树亲近承事信解，应树希求证得信解，应树和合同一法性共住信解。修行差别者，如其次第，应修供养承事正行，应修瑜伽方便正行，应修共受财法正行。】

　　信解差别中，对佛应该去亲近承事，我们对于常亲近的人，在不知不觉当中会受他的影响。现在我们真正要亲近的是佛，亲近他、接受他的教诫。皈依就是这样，相信他能将我们从苦难当中救出来，所以愿意依著他的教诫去学。当我们真正信得过也了解了，应该进一步去亲近承事。是我们心目当中启发了信仰、了解之后应该去做的。后面说要亲近善知识，因为善知识是佛的随顺，亲近他渐渐会靠近佛。
　　对法应该有的信解是什么呢？佛是照著法修行而得的，我们现在要解决生死，也是如此，所以我们照著法去做希求，能够像佛一样地证得。对僧则是和合同一法性共住。真正修行的时候，必须要有同伴一起和合共住。僧团又称为和合僧团，和合有两种：理和、事和。我们的共同目标是同证无为择灭之理，换句话说，我们现在是有为的，一直沦落在生死当中，要透过这个事相修行，将来达到这个目标，所以说事和、理和。事和就是修行当中依身、口、意、见、戒、利这六和而共住，同一法性是理和。有这样的信解以后，照著去修行时该做的事，如其次第，对佛应该承事供养，对法应该修瑜伽方便，努力跟这法相应，僧是共受财、法，财是资养我们的身体，法是我们依著修行然后证得的。
　　以上是信解跟修行差别，下面为什么是随念差别跟生福差别？因为修行需集资粮，要集资粮一定要有最好的资粮田，所以要随念三宝的功德。晓得了三宝的功德，以及对我们有这么大的恩惠，我们才会想去供养，供养了才有福，有了福会增长我们的能力，才能够如其次第一步步修行上去，〈决择分〉上面这六种差别的次第安立是有这样的原因。

【随念差别者，谓应别念三宝功德，如云：“谓是世尊等。”生福差别者，谓依补特伽罗及法增上，生最胜福，佛及僧二是依初义，此复依一补特伽罗，及依众多补特伽罗生长福德，以于僧伽定有四故。】

　　对于佛法僧三宝的功德，应该依像《随念三宝经》上所说的那样一一去随念。接著是生福差别。要培植福德，真正重要的是功德田，有了福德才有本钱可以去修行。生福必须要的所缘有二种：缘人和缘法。对佛跟僧，所缘的是人。佛是三千大千世界中独一而出；而僧一定是僧团，所以是众多补特伽罗。依著佛法僧，我们才能够生长福德。
　　我们晓得了佛法僧三宝的功德，及三者不同的差别，这时候内心确信：这才是我真正要皈投依靠的。这种依靠不是人云亦云、人情难却，真正的皈依是内心确实了解，这个才是我要的，就怕自己心念不坚固，因此发下誓愿。所以有了前面知功德、知差别这两个原因后，一定会产生后面的结果－－自誓受，自己誓愿一定要去受，所以第三是由自誓受而皈依。

【由自誓受而归依者。谓由誓受依佛为师，依般涅槃为正修法，归依僧伽为修助伴，由如是门而正归依，如《毗奈耶广释》中说。】

　　由于知功德，晓得了三宝功德而去皈依；知差别，晓得所皈依的佛是这样的内涵，以佛为师，依照著法去修行，依僧伽为助伴，这是正确的皈依。那为什么还要有第四条“由不言余而皈依”呢？这个很重要，当你正确了解所皈依的对象是如法的，而其他是非法的，那你是决定不会再皈依别的了。

【由不言余而归依者。谓由了知内外大师及其教法，诸学法者，所有胜劣，唯于三宝执为归处，不执与此相违师等，是所应归。】

　　除了三宝，再也没有别的皈依处了，这是因为正确了解了内外道的差别。很多外道自称为大师，他也讲很多教法，有很多人跟著他学。由于我们如理地了解，所以分别得很清楚，佛是真正最殊胜的，所讲的法也是如此，照著法去修行的弟子众当然也如此。那个时候会觉得，这才是唯一的皈依处，绝对不会再执其他相违的，所以“不言有余”，除了这个不再皈依别的了。有人问难说：“其他很多外道也是一样，叫人只能皈依他，不能皈依别的，现在佛法也是这样，那有什么差别呢？”行相上面看是没差别，但内涵上面完全不一样。而内涵必须拿法来衡准，这个是非常重要的特点。

【此二所有差别之中，师差别者，谓佛圆满无边功德，所余大师与此相违。《殊胜赞》云︰“我舍诸余师，我归依世尊，此何故为尊，无过具功德。”又云：“于余外道教，如如善思惟，如是如是我，心信于依怙。如是非遍智，宗过坏其心，心坏者不见，无过大师尊。”】

　　“此二”是指内、外道，内就是佛、法、僧三宝，外就是跟三宝不相应的。我们的大师是佛，佛已圆满无边功德，一切过失都彻底净除了，所有的功德究竟圆满。外道也有被称为大师、教主的，但他并未具足圆满功德，我们当然就不要去皈依。
　　《殊胜赞》的由来是在佛世时有一位弟子，他本来皈依外道，后来转皈依佛，在比较二者以后写出：我舍掉外道师而皈依世尊，因为只有他是把所有的过失彻底尽除了，而且具足究竟圆满的功德。此外，对于其他外道所教的这些道理，我仔细、善巧地去思惟观察，在比较后确定我心里真正信仰、可以依靠的就只有佛。其他的外道导师“非遍智”，并没有正确而全面地了知一切，他本身的宗旨既然有错，那内心所执持的也就错了。“心坏者不见”，因为见解错了，所以根本看不见正确无过的大师－－佛。

【教差别者，谓佛圣教，由安稳道得安乐果，息生死流，净诸烦恼，终不欺罔，乐解脱者，唯一善妙，清净罪恶，外道教法与此相违。如《殊胜赞》云︰“何故由尊教，安乐得安乐，故于说法狮，尊教此众生。”】

　　内外道的教差别是，佛所教的教法是安乐道，因为因正，所以照著这正确的因去修道，能得到安乐的果，把整个痛苦的生死流息灭断除，将生死流的根本因烦恼净除，绝对不会欺罔。所以是真正好乐解脱的人唯一的善妙方法，它能清净罪恶，这是佛告诉我们的教法，外道则与此相违，所以这是教差别。就像《殊胜赞》说的：世尊的教法是由安乐的因，行安乐的道，得安乐的果，所以是说法当中的狮子。狮子有一个特点，它一吼，百兽脑裂；佛一说正法，所有邪见统统被摧破了，世尊就是这样，以正确的方法来教一切的众生。

【《赞应赞》亦云：“谓应趣应遮，清净及杂染，此是雄尊语，与余言差别。此纯显真如，彼唯欺罔法，尊语与余言，除此须何殊。此专一妙善，彼唯障碍法，尊语与余言，除此有何别。由彼染极染，由此能清净，此即依怙语，与余言差别。”僧伽差别由此能知。】

　　这段非常重要，这里特别说明世尊的教法跟外道教法的差别，让我们知道依止世尊教法的真正原因何在。我们称世尊是大雄大力，他是世出世间最了不起的人。世尊所讲的内涵跟其余所有外道根本的差别是：世尊告诉我们什么是清净的，应该趣；什么是杂染的，应该遮。我们学佛最主要的就是要了解这一个特点。为什么说佛讲的法是清净的，外道所讲的是杂染的呢？因为世尊所讲的法纯粹没有一点垢染地显出世间的真相，世间的真相本来就是如此，所以佛语纯显真如。除了世尊以外，外道所讲的法都是有错误的，有欺罔的。除了这个以外，哪里还需要其他不同的差别！只有佛说的才是纯粹的妙善之法，不但善而且妙，其他外道则是有错误的障碍法。
　　那些外道由于因地上面错了，所以染污辗转增上。经上说一般众生包括所有外道都是“以苦欲舍苦”。我们受到很多的痛苦，希望解决这问题，但是所用的方法却都是错误的、痛苦的因，也就是这里讲的“染”，世尊讲的才是真正无垢、清净的，才是我们真正应该依靠的，所以唯一真正的依怙就是世尊，这个才是世尊的教法与外道教法的差别，我们佛弟子应该注意这样的特点。有些学佛的人很相信奇迹感应，这些当然佛一定有，我们不讲是因为如果不能把握正确的因的话，感应是很容易迷惑人的。实际上真正的、最究竟的神通我们也看不见，肤浅的神通外道鬼神都有。假定要讲神通（就是超越我们平常的某些力量）的话，岂不见苍蝇比我们厉害，苍蝇能飞；狗也比我们厉害，狗的鼻子好；另外鬼神是属于饿鬼道的，他们好像比我们能看见更多东西，所以应该辨别得非常清楚。也因此这里特别说明佛陀教法与外道教法真正的不同点。
　　归依以后要知功德、知差别，六种差别里前一、二两点是从佛那方面讲，说明佛的体用，后几点是从我们弟子这方面来说；既然了解了而要皈依，那应该怎么去皈依，所以进一步说信解、修行。三宝有这样庄严的体，接著讲他的作用，而我们真正应该趣入的是信解，先从见解上面来策发，然后根据这个了解去修行。最后是随念跟供养，这是我们一般人的下手处。总结起来这是皈依前面非常重要的几个特点，有了这些，自然会步步增上，否则后面的道次统统说不上。所以在前面讲述了佛功德以后，特别讲必须要转变我们的心意，了解是从哪里做起。
　　以上是简单地总说皈依的方法，在知道三宝的功德、差别后，启发我们内心当中真正的好乐。由于知苦要求脱，那个时候是真的感觉到唯一救护我们的就是三宝，所以是自己誓愿要皈依的，誓就是最强烈的愿望，一定要达到的意思。因为了解了这个原因，就绝不再皈依其他的，所以后面就特别把为什么不皈依其他外道的真正原因指出来。对这个理路很清楚的话，皈依对我们才有真正的帮助。从理论上面趣入乃至步步实践，一定会得到我们所希望的、所愿求的。

※﹝第四、既归依已，所学次第分二：一、摄分中出，二、教授中出。今初﹞

　　皈依了以后应该怎么学呢？佛是因如法修行而成佛的，所以佛是果，他的因在于如法修行。我们既然羡慕佛，也应该像佛一样造正确的因。“法”实际上是佛成了佛以后告诉我们的，这个辗转的因果后面会谈。既然佛是这样成佛的，那我们也一样照著学，所以皈依了佛，就要照著佛告诉我们的道理－－也就是他的法去做，这就是皈依以后应该要学的。这部分跟后面步步深入的部分不同，这是初学者应学的，这又分两个不同的传承：先看《瑜伽师地论·摄决择分》所说的。

【初中有二四聚。初四聚中，亲近善士者，谓如前说，善知识者，乃是一切功德依处，观见是已而正亲近，由归依佛即是归依示道大师，随顺此之正行，即是亲近示道师故。听闻正法，及如理作意者，随其所应，谓当听闻若佛所说，若佛弟子所说，法教诸契经等，及若作意何种所缘，能息烦恼，即应作意。由归依法，于教证法应当现证，此即是彼随顺行故。法随法行者，谓应随顺般涅槃法，而修正行。由归依僧，于趣涅槃补特伽罗应执为伴，其随顺行，谓应与诸趣解脱者，共同学故。】

　　其中提到二个四聚，第一个四聚是：亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行。对于亲近善士，我们一路学过来，用种种不同的方式去谈论这个问题。前面说善知识是一切功德的根本依处。既然样样东西都是因缘所现起，无始以来我们造的业当中，从来没有如法的，所以功德不会自己生起，除了依靠善知识，相信他并听闻正法以外，没有其他的路好走。所以善知识是一切功德的根本依处，他将佛所指示的“道”的法则告诉我们。佛是示道的大师，归依佛的随顺行，就是亲近为我们指示“道”的师长，所以我们应该亲近善知识。
　　亲近善知识是要从他那里听闻正法及如理思惟－－听闻佛或者佛弟子所讲的正法，也就是那些经、论的教授；听完了以后要去思惟。我们所造的业都是从思惟而来，只有缘著法去思惟才真正能够静息烦恼，所以了解了以后，我们应该在这上面作意思惟。前面一再告诉我们这是非常重要的，因为教是因，证是果，亲近善知识最主要的原因就是要听闻教法、如理思惟；先从善知识那里获得我们应该了解的，弄清楚了之后去思惟就变成自己的，当生起决定的见解以后，以这个正确的因再如理去修证，就会证得。最后的“法随法行”，就是随顺般涅槃法而去修行。皈依僧以后，对于照著这个正确的方法修行趣向涅槃的补特伽罗要执为助伴，这个的随顺行，就是应该和趣向解脱的人一起学。

【第二四聚中，诸根不掉者，谓根于境放散之后，意亦随逐，于境掉动，深见过患，令意厌舍。受学学处者，谓随力受学佛制学处。悲愍有情者，谓佛圣教，由悲差别，故归依此，于诸有情，亦应悲愍，断除损害。应时时间，于三宝所勤修供养者，谓应日日供养三宝。】

　　第二种四聚是诸根不掉、受学学处、悲愍有情、于三宝所勤修供养。为什么要诸根不掉呢？因为平常我们凡夫造业，都是由于根识对了境以后就随境而转，所以有句话叫“眼不见为净”，刚开始修行的人如果在这上面不能注意的话，那无法真正断除外面的杂染缘，内心一天到晚在非常强烈的散乱当中，所以要想办法厌舍。“掉”是散乱，是由于贪相应，看见了境内心很欢喜；另一方面，跟我们不相应的就嗔。贪嗔实际上是一件事情的两个面，因为有贪所以有嗔。我们要想办法深深了解这个错误，心生厌舍。
　　我们学了佛以后，真正想改掉以前的过失，应该做我们该做的，遮止应该要遮的，所以要诸根不掉，进而受学学处，随分随力照佛告诉我们的法去做。这个学处实际上就是戒律，当然广义而言，所有佛制定的都是。悲愍有情，我们既然要学佛，佛法中又有大小乘二种差别，这二种学了以后的结果不一样，我们想学最究竟圆满的，那就是由于大悲心而不共小乘的大乘佛法。既然要学佛，皈依了以后，也希望学佛那样，所以应该悲愍一切有情，对有情要断除损害，乃至于将来渐次增上，能处处地方考虑到别人，帮忙他们解决问题。
　　最后是时时供养三宝，真正要修行是需要很多福德的，就像我们做任何事情都必须要有本钱－－身体健康、脑筋灵活、环境好等等，之所以要供养三宝，因为这个是最殊胜的福田。实际上佛根本不需要我们的供养，经论上面说佛安住在常寂光净土当中，诸天之中最快乐的也完全不能跟佛比。诸天越向上福德越大，最下面的是四天王天，连天上最差的天人看我们人间，都觉得臭得简直是个大粪坑一样。道宣律祖的《律相感通录》上说天人都不敢到娑婆世界来，因为我们人间的臭气上薰四十万里。你想想看，这么臭！而佛菩萨的境界比天人远来得高，他们不嫌我们臭而来帮忙我们，那是因为佛菩萨的大悲心，纯粹是为了我们利益著想的缘故，所以我们要多集福德，而且时时刻刻要能够想到，因此我们每天都要供养。在家居士以财敬供养，出家人则以身语承事为主。寺院是佛菩萨所住的地方，我们在寺院里扫一个地、点一盏灯、捡一个垃圾，都是供养三宝。以上这二个四聚出自〈摄决择分〉，下面是出自教授当中。

※﹝第二、教授中出分二：一、别学，二、共学。初中分二：一、遮止应学，二、修行应学。今初﹞

　　别学是说明归依佛、归依法、归依僧个别的学处，共学是对整个归依三宝而言的。别学当中有一部分是应该遮止的，不可以做的；有一部分是应该做的。现在先讲第一个遮止的部分。

【如《涅槃经》云：“若归依三宝，是谓正近事，终不应归依，诸余天神等。归依正法者，应离杀害心。归依于僧伽，不共外道住。”此说有三，谓不归余天、于诸有情舍离损害、与诸外道不应共住。其中初者谓于世间，若大自在遍入天等，尚不执为毕竟归处，况诸鬼趣山神龙等。此是不可不信三宝，归心彼等。若于彼等，请其助伴，现前如法，所作事业，则无不可，如求施主为活命伴，依诸医师为治病伴。第二谓于人及畜等，若打若缚若禁穿鼻，实不能负强令负等，意乐加行，损害有情，悉应远离。第三谓与不信三宝，为可归宿，而毁谤者，不应共住。】

　　《涅槃经》上面提出三点，第一个“不归余天”，世间最高的大自在天及遍入天尚且不是我们应该皈依的对象，何况鬼趣、山神、龙等。这是说不可以不信三宝，而以诸天、鬼神等为真正的归依处。假定是为了眼前现世的生活能够如法地做很多事情，而请他们作为助伴，那这个是可以的。我们内心要分清楚，究竟的示道大师只有佛，绝对不是天、神等等。眼前为了生活上的需要而请其为助伴，譬如说我们出家人向施主乞食，生了病要找医生，这个都可以。
　　第二，皈依法以后，对于人和畜生，或打或缚或穿鼻等等，乃至于实在是不能负重却勉强它，这个都不可以。凡是损害有情的事情都不能做，加行固然不可以，甚至脑筋当中起心动念都不可以，凡是这种都应该远离。
　　皈依僧以后，对不信三宝而皈依土地、天等的这一些人，乃至于毁谤三宝的人，绝对不可以和他一起共住。原因有二：因为你跟他住在一起，不知不觉当中会受他薰染，这是眼前的；还有一个，你跟这些人在一起造了业后，将来会跟他缠在一起，不知不觉当中会受害，这一点我们要特别注意。即使对眼前而言，你觉得自己了解得很清楚，不会受害，下一世这种人一定会远离佛法，万一你跟他缠得很紧，一旦跟他去，就遇不见佛法。所以，不管对现在、将来都有害。我们正信、皈依了三宝以后，对于这些人都不要跟他共住。在世间我们为了生活，譬如说买卖，或者是大家偶尔接触一下，之后就各走各的，自己真正的重心在三宝，这个是可以的。以上是别学当中应该遮的，下面是应该做的。

【三种修行应学者。谓于佛像，若塑若画，随好随丑，不应讥毁，置尘险处，及押当等，不敬轻毁，皆当断除，应当执为是可敬田，犹如大师。《亲友书》云：“随工巧拙木造等，智者应供善逝像。”】

　　我们对圣像（就是佛的形象），不管它是画的或是雕塑的，不管雕工、画工好或不好，绝对不可讥毁，这是就我们的内心而言。还有，凡是圣像都不可以放在很脏或不安全的地方，乃至于拿去买卖，那是绝对不可以的。凡是不恭敬、掉以轻心，乃至于毁谤，统统都不可以做，应该至诚恭敬的，就像是佛亲自在这里一样。下面举《亲友书》来说明，善逝就是佛，不管这个圣像是拿什么东西雕塑或画的，不论它的工好或坏，真正有智慧的人都应该去供养。这是大师引用古代祖师的教诫。

【《分辨阿笈摩》说，劫毗罗摩纳婆，由于学无学僧众，说十八种异类恶语。谓云：“汝等象头，岂能了知是法非法！”等，感有十八异类头形摩羯陀鱼，自迦叶大师时，乃至释迦法王住旁生中。】

　　劫毗罗是迦叶佛时候的人，迦叶佛是释迦世尊的前一尊佛，那是非常久远的年代。他当时是一位外道，他的母亲跟他说：“你要做世间最了不起的人，现在是迦叶佛出世，你要超过他。你先去和迦叶佛的弟子辩论，要辩赢他们。”结果劫毗罗就去辩，结果辩输了，回去跟母亲讲，母亲说：“既然在理论上辩不赢，下次你去的时候就蛮干，对他们骂各式各样的坏话说：‘你们这些人像象一样、像牛一样、像什么一样……你们哪里知道是法非法’，就这样乱骂一通，他们一定辩不下去。”劫毗罗就照著母亲的方法骂他们，后来他死后就堕落，从迦叶佛一直到现在都在畜生道当中。释迦佛为了要让弟子知道这样的事情，有一次带了弟子到某地，看见人们从河里捕到一条很大的鱼，释迦佛就问：“你是不是劫毗罗？”鱼说是，“叫你做坏事的恶知识是谁？”鱼说是我妈妈，接著它就把这段公案说出来。因为它曾经骂学、无学僧，（无学僧就是已证阿罗汉果，学僧就是三果、二果、初果的圣者），所以多劫来一直感得很大痛苦的果报，到这一生释迦佛时，还是感得各式各样十八类头很大的鱼身。大鱼又说：“这生完了以后，我会下地狱！”说的时候痛哭流涕。这就是告诉我们对于三宝要特别尊敬。

【《杂事》中说，拘留孙大师般涅槃后，端妙大王令建大塔，有一工人，曾经二次作是讥云：“今令树其如是大塔，不知何日乃得完竣。”后善成已，深生忧悔，将其工价造一金铃挂于塔上，其后感生容颜丑恶，身形倭小，声音和美，名曰善和。故于佛像不应说言，此如此类，于他所造诸佛像等，若因善妙，若量广大，不应讥毁及遮止等。】

　　拘留孙佛比迦叶佛还要早，是贤劫的第一尊佛。拘留孙佛涅槃以后，端妙大王要造非常大的大塔。有一个工人看见要造那么大的塔，心里不大高兴，曾有两次说：“唉！造这么大的大塔，哪天才造得成功？”后来造好了，看到塔这么好，心里就忏悔忧愁，用自己造塔得到的工钱买了一个金造的铃挂在塔上，发出很优美的声音。因为他之前心里不欢喜，说了不恭敬的话，以后很多生就生得奇丑无比；可是他供养了一个铃在塔上，所以感得声音非常美妙。到了释迦世尊出世时，他有一位弟子善和尊者，身矮而貌丑，但声音非常美妙。有一位国王听见了这从来没听过的美妙声音，一定要见这个人，佛说：“你不要见，你见到了一定会后悔的。”国王说不会，他一再请求，后来见到了果然后悔无比，“怎么有这么丑陋无比的人！”佛就为他说尊者的宿世因缘，就是这个故事。
　　如果我们长得样子怪一点，自己就很难受，他只说两次：“造塔要造到什么时候才会成功！”就感得多生多世这么丑！所以对佛像不可评头论足，不管造的佛像大小好坏，绝对不可以任意讥毁，或者阻止人家塑像造塔。所以出家以后在寺院里，千万不要轻易地开玩笑，我们往往随便开别人玩笑，但怎么晓得对方是什么内涵？所以不要轻轻松松、动不动开开玩笑，并非不知道就没关系，不会有果报。如果是无明造了业必得受报，那也莫可奈何，今天有机会知道了一定要警惕自己。

【大瑜伽师，奉曼殊像于觉□前，请观视云：“此善丑何似，若善妙者，可将绒巴迦格瓦所供之四钱金授与购取。”觉□答云：“至尊妙音之身，无所不善，师工中等。”说已置顶，于一切像，悉如是行。】

　　下面举个例子，阿底峡尊者主要的弟子大瑜伽师，有一次拿了一尊文殊菩萨的像给尊者，看看这尊像好不好，如果好的话，某人供了四钱的金，正好可以把它买下来。阿底峡尊者马上说：“不对！不对！文殊菩萨身相哪里有不好的，绝对是好，是造圣像的工人技巧中等。”我们绝对不能说这圣像好不好，只能说画的人、雕的人的工好不好，这个应该注意。尊者说完了，马上把圣像放在顶上，这是最尊敬的意思，所以我们对一切圣像都应该这样。以上是修行应学中对佛的学处，下面是对于法。

【虽于正法四句以上应离不敬，又应断除一切不敬，谓抵押经卷，贸为货物，置秃土地灰尘险处，鞋袜并持及跨越等，应起恭敬，等如法宝。】

　　对于正法哪怕只有四句偈，都应该至诚恭敬，断除一切轻慢不恭敬等等。比如说抵押经卷，把经卷当成货物，随便放在地上或脏乱的地方，这都不可以；或者把经典和脏东西一起拿，这也不可以；从经书上面跨过去也不可以，我们要用很恭敬很珍贵的心情，恭敬经典等如法宝。

【传说慬哦瓦善知识，凡见有持经典来者，合掌起立，后不能起，殷勤合掌。又说觉□至哦日时，有一咒师不从闻法，大依怙尊，见一记录，以齿污秽，沾其经书，深生不忍，说云：“可愍，不可不可。”咒师生信，遂从闻法。】

　　慬哦瓦是敦巴尊者的三大弟子之一，是传承当中最重要的祖师之一。他只要看见有人拿经典要走过来，马上就恭恭敬敬地合掌站起来，对法宝这么恭敬！后来老了站不起来，他还是很恭敬地合掌，这都是我们应该学的。平常到大殿，乃至于进到教室里，不可以轻轻松松、嘻嘻哈哈。我很严格地策励大家在大殿里要恭敬，同样的道理，拿经典时也不可以轻慢，在教室里学经典也一样。如果不恭敬会遭到很大的损害，所以上课的时候，大家千万不可以轻慢，要恭恭敬敬，否则对你有绝大的害处。你不欢喜可以出去，乃至于你不要来，千千万万不应该在这地方轻忽，将来会遭受到很大的伤害。
　　哦日在后藏，阿底峡尊者刚去的时候，有一位咒师（学密的人）对阿底峡尊者不恭敬，不相信他。有一次阿底峡尊者看见一位记录用口水去沾经书，我们的口水通常都很脏，所以绝对不可以沾口水来翻阅经书。以前有的人修经典，弄好了以后用绳子把它扎起来，然后用牙齿把绳子咬断，诸如此类的事情也不能做。阿底峡尊者看见这位记录这样做，心里很不忍，所以很怜愍地说：“不可以、不可以。”那位学密的咒师看见阿底峡尊者的行为，内心生出很大的敬仰，就从他闻法。这告诉我们：所有祖师都是以德行来感人，所以听懂了道理要去实践，这才是我们应该做的。

【霞惹瓦亦云：“我等于法任何玩耍，无所不作，然不敬法及法师者，是坏慧因，现在愚蒙，如此已足，莫更作集愚痴之因，若愚过此，更有何能。”】

　　霞惹瓦是另外一位祖师，这番话对我们很重要。祖师指出我们对法根本不敬重，很轻易、很随便，别的东西你可以玩，对于法千千万万不能随便。或者我们随便地去念，或者拿著书本随便玩耍，对经教三宝毫不在意，样样不敬的行为都可以做得出来。对法跟法师不恭敬是破坏智慧的因，也就是说如果不恭敬，将来感得的果就是愚痴。现在反过来看看眼前的状态，我们已经够愚痴了，以前造了愚痴的因，所以今天感得愚痴的果，假定还继续造，将来会是什么样子？所以祖师警告我们，千万不要再造愚痴的因，假定再继续造的话，我们还有什么能力能够从生死轮回当中透脱出来？智慧并不是说脑筋好，脑筋好是机伶，智慧是对正确的方法了解，很机伶的人往往是最愚痴的人，造了恶业把自己毁灭，我们千万要了解这个特点。所以要的不是了解很多，能说善道，重要的是内心当中是不是真正如法诚信恭敬地去依教奉行，这才是真正要注意的。这是皈依法的学处，下面是皈依僧的学处。

【若于僧伽，或出家众，持沙门相及于其相不骂不毁，又一切种不应分党，视如怨敌，云：“汝等、我等。”应当敬重，犹如僧宝。】

　　对于僧伽或仅具出家形相的，绝对不要骂或毁谤；此外在任何情况之下，不要分党，像怨敌一样分你我，应该敬重他人。佛走了以后，大家就分党分派，这个分有两种，有一种是因为各人习性或喜好不一样，所以所相应的学习方法也不一样，因此而分出不同的宗派，这是佛所开许的。从这地方显示出我们条件不够，不能整个普遍地容纳佛的一切法，只能从自己相应的地方进去，所以更应战战兢兢努力拿法来提升自己，而不是争我的对、你的不对，这是绝对应该禁止的。对学其他法门的人，我们还是很恭敬他。《律相感通录》上面曾记载印度后来分党的严重程度，两个不同派别的人，互相不敢走到对方的地盘去，如果一个人跑去了，对方看你形势孤单就会杀害你，这么的严重。学了佛法心里面却是这么执著，这个我们绝对要禁止。
　　我们也许在形象上面不会，内心中却不知不觉排斥人家，特别是现在因为大师的教法刚进来，自然和国内的佛法有一些不一样之处，我们很幸运能学到，要以之提升自己，对于能相应的人，我们随分随力告诉他们。另外一点，各人有各人所相应的法门，我们彼此间应该互相尊重，因为有这些人从不同角度学他相应的，才能把世尊的教法圆满地留下来。我自己没有能力把世尊全部教法承纳下来，而有不同的人来承纳，最后结果能够把世尊圆满教法撑起来，所以这些人岂不是我们应该尊敬的？我们应该从这个角度去看。

【《劝发增上意乐会》云：“希乐功德住林薮，不应观察他过失，不应起心作是念，我是超胜我第一。此憍是诸放逸本，永不应轻劣苾刍，一劫不能得解脱，此是此教正次第。”】

　　经论上面告诉我们，既然希求好乐功德（指看见了三宝如是的功德而好乐），不但皈依而且住林薮（就是出家），千万不可观察别人的过失。出家以后净化自己都来不及了，譬如你病得要命，拼命求医生，救病要紧，旁边的病人你管他做什么！我们应该了解这特点。学法一定是先了解理论，然后照这个理论去修行，不幸的是，我们理论了解了，以为我知道他不知道，然后轻视别人、笑别人，那根本错了。中国古代有一句话说“太阿倒持”，太阿是锋利无比的宝剑，本来该是自己拿著剑柄刺向敌人，现在倒过来，把锋利宝剑捏在手上，把剑柄给别人，结果是不是伤了自己？因为手一捏宝剑的话，马上自己就受伤；人家看到剑柄，一把抓住剑柄，轻轻一推，你也就送命了，这是古代的一个公案。
　　我们现在学了法，不能观照自己而去衡准别人，还自以为聪明，这个是我们最容易犯的毛病。大家一起学，自己若是学得好，这是宿生种了一点善的因，才能感得这个果，应该趁这个机会努力增上。假定你真正好的话，现在应该不是佛就是菩萨，但你还是个凡夫啊！只是脑筋比别人好一点，如果因此轻视人家，结果自己吃了大亏，说不定将来他还比你强，就算眼前来看，也是五十步与百步之比，这是我们应该了解的。
　　自己觉得很憍很行，一有这样的心，放逸就跟著来了。如果你真的听懂了道理，拿来衡准自己，一对照之下差得不得了，惭愧都来不及，哪里还会憍慢？反过来说，之所以憍慢，是因为根本没有以法衡准自己，所以也不知惭愧，这是我们要了解的。所以佛告诉我们永远不要看轻劣苾刍，否则一劫就不能得解脱，这么严重，在世尊的教法当中清清楚楚告诉我们这个特点。

【敦巴仁波卿与大瑜伽师，见碎黄布在行路中，皆不轻越，抖置净处，如是行持，应随修学。自能如何恭敬三宝，则诸众生亦能如是恭敬自故，如《三摩地王经》云：“作集如何业，当得如是果。”】

　　这两位都是阿底峡尊者在藏地的弟子，敦巴仁波卿是传承阿底峡尊者全部精要的人。因为藏系袈裟是用黄布做的，也就是僧的形相，所以哪怕一块碎的黄布掉到马路上面，他也很恭敬地马上把它拿起来弄干净，放在干净地方，这表示出他内心当中一切时处都这样恭敬僧。
　　如果我们自己能恭敬三宝，造了这个业的话，众生也会恭敬我们。关于这一点，分两点来看：第一点，假定真的希望别人来恭敬，我们应该造什么因，不是懂得很多而起憍慢，应该是去尊敬别人。进一步来说，真正一步步深入了解佛法特征的话，人家的恭敬并不是我们所要的，但是他如果对我这个出家的清净幢相恭敬，由于恭敬三宝，他就会受用。我们前面说要悲愍有情，既然我是出家人，现在虽然不能像佛一样帮他忙，可是我做得非常好，让他看见了起恭敬心的话，岂不是我对那些人尽了一份责任！不管是想让人家恭敬，从自己这方面出发，或者真的学了佛，从他人那方面出发，恭敬三宝都是我们应该做的。接著就引经论来印证。上面的部分是教授当中指出的别学，下面是共学。

【共学分六，初者随念三宝功德差别，数数归依者。谓数思惟如前所说，内外差别，及三宝中，互相差别，并其功德。】

　　第一个应该随念三宝功德，前面皈依以后，在知差别当中，告诉我们内外道的差别，及三宝中互相的差别，实际去行的时候，真正下手第一步就是应随时去忆念三宝功德数数皈依，不单是念一念而已，必须脑筋当中念念都如此。因我们无始以来习染非常强大，如果不是一念念紧跟著来，马马虎虎地，那是产生不了功效的。平常我们心里懒懒散散，如果不提起精神来，全部贯注在一处，学任何东西都学不好。通常有几件事情不用作意它自然就会现行，比如开玩笑、好玩，自己了解了这一点，就要知道用什么样的方式来改善，不断地思惟内外道的差别及三宝的功德，因为这样数数思惟，自然而然信心就增长。
　　关于随念三宝功德，前面讲完了佛的身语意业功德以后，特别告诉我们念观察修的道理，下面又告诉我们随念三宝的特点，可以从不同角度，以各式各样的方法去忆念，记得这几句话：如果在这方面数数思惟，则其势猛利恒常相续。我们无始以来积的习气都是追求世间的好处，不经过很认真去思惟的话，没办法在脑筋当中描摩出一个新的崇仰的对象；经过思惟以后，才知道真正唯一值得我们追求的是什么，也就是前面说的，这才是应取，其他的应舍，因为这个是真如，其他的是杂染，内心当中自然会策励我们。所以随念三宝功德是共学当中的第一个，也是我们下手的第一步。

【第二、随念大恩恒勤供养，嚼啖之先亦当供养者。】

　　第二就是要念三宝的大恩，因为念恩，所以应该要供养，而且要恒、勤，恒是不断，勤是很认真、很努力。实际上真正说起来，供养最大获益的是我们自己，这一点初学的同学要特别注意，非常重要。供养分几部分：第一、财敬供养，第二、身语承事，有了这两个基础以后，第三、依教奉行。我们现在所以不相应，是因为条件太差，资粮不够，换句话说又穷又笨！穷是指没福，笨是指没智慧。我们总希望脑筋好一点，总希望有更多的财富。假如是做生意的，会考量哪种生意最好，能赚最多的钱；如果种田的话，会考量哪种田最肥沃，可以长出最多东西来，这是世间共同的。现在供养的是福田，这田可以长出很多我们欠缺的福，而且再没有比这个更肥沃的田。平常我们说一本万利，这是个形容词，世间一般来说根本不可能，做生意花了一块钱能赚回五毛算是很好的，如果一块钱赚一块钱就不得了了；而供养三宝所能得到的好处，远远超过一本万利，但是世间人却不知道。
　　以我们出家人来说，不一定要财敬供养，出家很不容易，宿生要积很多善根，这部分应该说宿世早就做过了。我们应该努力的是身语承事。寺院是佛所在的地方，常住的任何事都很认真去做，这样我们的福就增长，福若增长，智慧也跟著增长，这个我们务必要认识。现在世间人都学懒惰，最好的福田却不去种，等到收成的时候，就望著别人有而你没有。很多事情只要养成习惯以后，就不觉得难了，实际上做常住事对我们而言是最佳的培福，有了福以后智慧就跟著增长。
　　平常人听道理时好像听得蛮懂，实际上却不会受什么影响，所以我们必须不断地思惟、不断地念恩。譬如我很苦很穷，他给我很多的钱，或是我生了重病，他帮我医好，碰到这种情况，我们是不是会一天到晚感念他？三宝也是这样，当想到所有的好东西都从三宝而来，我们就很乐意去供养。由于这样不断地薰习，到后来会很羡慕三宝，进一步会想佛之所以成就，是因为他照著法去做，于是我们就愿意照著去做，再加上透过财敬供养、身语承事，累积了福智资粮，又愿意跟著师长学，这样很容易就学会了。否则的话，虽然愿意跟著师长学，但脑筋笨得要命，讲了半天却听不懂，听懂了以后也学不来。所以前面依师的时候就曾经提到供养，现在正皈依又说，这是有它重要的原则所在。

【如《三摩地王经》云：“由佛福德获饮食，愚夫不知报佛恩。”此是以获饮食为喻，随自所有一切乐善，悉应了知是三宝恩。】

　　佛弟子都承许：经是金科玉律，指出来的真相绝对丝毫无误。经上说世间所获得的一切好东西，都是由于佛的福德而来，但是我们并不知道报佛的恩。为什么说是由佛的福德来的？因为世间一切都有其必然的因果，要想得到善果，首先必须有认识因果道理的智慧，进一步，去做的时候，如果供养的是福田，所感得的福报就大。世间最好的不外这两种东西，而这两个的根本原因都是从三宝而来，但是我们并不知道，所以才特别说明。
　　经上面是举饮食为例，实际上我们所有的好东西，真正追究源头，都是三宝的恩啊！

【由报恩德意乐供养，此中复二，谓供养事及供养意乐。】

　　我们了解了这点，要报三宝恩，愿意很认真地去供养，那么供养的方式，事相上应该怎么做，内心当中应该怎么安立？

【初中有十，供养身者，谓亲供养真佛色身。供养塔者，谓供为佛所建塔等。现前供养者，谓前二事，现自根前而设供养。不现前供养者，谓佛佛塔非现在前，普为一切佛佛塔故而设供养。】

　　第一个是供养身，也就是佛亲自在这里，我们去供养佛。佛走了就供养塔。佛涅槃后，供养他遗下来的灵骨之处，这就叫做塔。平常的寺院会供养雕塑的佛像，在印度这种地方叫塔，我们这里叫寺庙。把寺庙整理得非常干净，也可以当作供养。第三个现前供养，佛或者寺院就在眼前，我们亲自去供养。我们在寺院里做事情就可算是现前供养（供养塔）。第四种是不现前供养，就是既没亲身遇见佛，也不在佛塔（也就是寺院），但是我们却可以观想供养一切佛、佛塔，这就是不现前供养。

【又若于佛般涅槃后为供佛故，造像及塔，若一数等，亦非现供。若供此二随一之时，作如是念而供养者，谓此一法性，即是一切法性，是故现前供养此二，亦即供养其余三世一切诸佛，及供十方无边佛塔。此是俱供现不现前。论说初者，获广大福，第二较前获大大福，第三较前获最大福，故于一佛，或佛像等，修供养时，应忆法性无所差别，先当遣意供养一切，极为切要。】

　　佛涅槃以后，造了一个或数个佛像、佛塔，这也不是现前供，不论供佛像或佛塔，我们供的时候心里这样观想：因为法性是一个（佛真正证得的就是法性，也就是性空缘起之理），十方三世一切诸佛无一例外，所证的是同一个法性，因为法性是普及一切的，所以如果这样供养，那么现前供养、不现前供养、供养身、供养塔，所有的都包含在里头，等于供养十方三世一切诸佛。所以这个供养是俱供现不现前，现前的固然供，不现前的也是一样供了。
　　第一个现前供养能得很大的福，第二个不现前供养较前福更大，第三个观想同一法性俱供现不现前，获福最大。所以不管我们是供养佛或佛像等，供养的时候应该忆念法性没有差别，在供养之前先想供一尊就是供一切，这是非常重要的。

【自作供养者，谓非由于懈怠懒惰放逸增上，而令他作，唯自手作。教他供养者，谓念自己略有少物，然诸有情贫苦薄福，无力供养，若教此供，当获安乐，由悲愍心，唯教他供。又亦劝他共供养者，谓自他俱共同供养。此三福果，大小如前。】

　　自作供养是指亲手去供养。如果因为懈怠、懒惰、放逸，自己不去供养，马马虎虎叫别人去，好像供养了，其实心里面是一种轻忽。当然如果事情很多忙不过来，本来该你做的事情，请没有事情的人去做，这可以。处处地方都是指出我们内心当中的行相，所以内心当中认真恭敬供养是非常重要的。自己不愿意做而叫别人，这不好，下面说如果你真正有诚心把好的教别人，这不但可以而且是更好。
　　另一种是教他供养。我自己可以供养，但是看到别人非常贫穷，没有福报，没有力量供养，又不知怎么供养，如果能教他供的话，他可以获得很大的安乐，这是由于自己内心的悲愍而教他供养。就等于说有一块非常肥沃的田，大家都抢著来种很多的好东西，我看见他很穷，宁愿牺牲自己让给他；或者以做生意来说，在闹市有一间很好的店面，可以赚很多钱，看见别人很穷，就把那机会送给他。要以这样的心去做！不是因为懒惰，“好了，那就交给你！”这个意思要弄清楚。所以不在行相上面，重要的是内心。内心安立对了，进一步才谈行相，不是行相完全不要，主副两者我们一定要弄对。
　　还有一种是劝他一起供养。这三个的福报大小，自供养比较小，因为只想到自己；他供养是想到别人，福报较前为大；自他能够都考虑，福报最大。

【财敬供养者，谓供种种衣服饮食卧具坐具病缘医药，供身什物，薰香末香涂香华鬘伎乐及诸灯烛，敬问礼拜，奉迎合掌，唱种种赞，五支遍礼，右旋围绕，又供田等无尽奉施，又供摩尼耳环臂钏，诸庄严具，下至供养诸小鸣铃，散诸珍奇，缠宝缕线，供养诸佛，或佛塔庙。】

　　财敬供养是指供养种种的衣服、饮食、卧具、汤药，这就是对出家人的四事供养。佛在世的时候，有二个身分：一个是佛；有时他自己说：我在僧数。其实他是佛宝，但是为了让弟子了解，将自己也算在僧团当中。这些资身之具是出家人需要的，佛在世的时候也需要。除了这个还有其他的供身什物，也就是资养身体的种种所需。至于薰香等平常出家人不用，可是庄严佛身应该要用。下面敬问礼拜、合掌迎接、唱种种的赞。譬如上殿、过堂，或上供所唱的赞。那都是赞美佛、法、僧三宝的功德，印度当时很流行，是一种很庄重的礼节。
　　在中国古代也有很庄重的礼节，比如《诗经》，就是古代帝王或诸侯见面时的一种赞颂，这个赞颂以歌咏的形式而呈现，这是古代的一种礼节。不晓得西洋的宫庭音乐是否也是这样来的，古典的宫庭音乐是非常高雅的。我们不能像唱流行歌曲那样，如果为了自己陶醉其中，那完全不可以，应该用最庄重的心情来赞叹三宝。我们现在念密集嘛，要以非常虔诚的心情去赞扬佛、菩萨、大师的功德，要有这样的一个特点。
　　五支遍礼就是礼拜的时候，头、两手、两脚全部著地，这是最恭敬的礼拜方式。还有右旋围绕，这也是最恭敬的，我们要致敬的对象是三宝，绕的时候要右绕，所以平常我们在寺院里如果从东边到西边去，要从大殿的前面走；西边到东边来，一定从后面走，这样才是右绕。平常也是如此，走的方向总归是右绕，养成习惯。除了这个以外，还有其他的供养，叫无尽奉施，另外供种种庄严具等，不管大小，或供佛或供塔，这是财敬供养。

【广大供养者，谓以如是利养恭敬常时供养，此复有七，谓所供物，众多微妙，现非现前，自作教他，至心欢喜，猛利胜解，而为供养，复将此善回向无上正等菩提。】

　　广大供养就是前面所述说的，恒常以恭敬心去供养。这有七种：第一是众多，然后是微妙、现前、非现前、自作教他、至心欢喜、猛利胜解，共七种而为供养，这叫做广大供养。供养时的意乐要至心欢喜，而且以对三宝功德的猛利胜解去供养，这样一定会有绝大的福报，要把它回向无上菩提，这才是真正的广大供养。这广大供养是无穷尽的，对现在福慧两样都贫乏的我们，这一点非常重要。

【非染污供养者，谓不由轻蔑放逸懈怠而教他供，自手供养，殷重供养，不散漫心而设供养，不以贪等杂染供养，不于信佛国王等所为得利敬而为供养，以随顺物而设供养。随顺物者，谓诸净物，远离不净，雌黄所涂，酥所灌洗，局啒罗薰，遏迦花等及诸所余非清净物。】

　　如果供的时候放逸懈怠、马马虎虎不放在心上，这就是染污了。我们在寺院里扫地、整理大殿，乃至在厨房里切菜、煮菜，不要嘻嘻哈哈的，这样不好。做任何事情内心都要很庄重，这点我们必须在平常养成习惯。虽然不是一下子就可以改得过来，不过千万不要因为这样就放逸，这样的话永远没机会；如果自己放逸，再找借口来保护它，那更是下流。这一点希望在座的每一位同学都能策励自己，我们不要去要求别人，但是一定要告诉自己说：“我出了家，怎么可以做这种下流的行为。僧是三宝之一，虽然我是一个凡夫僧，但这正是圣人的因啊！所以自己要下决心至诚恭敬去做。”在家居士如果体会到这一点，也要努力朝这方向去做。非染污就是不可以有上面那些情况，而且由自己去做，还要以殷重不散漫的心去供养。去供的时候也不是为了求名闻利养，而是为了求无上菩提，这一点平常的时候就要小心。
　　如果国王是相信佛的，我们也不要为了从他那里得到利敬而供养。随顺物就是我随分随力找得到的，不要为了供养而营求。古代最高的就是国王，以现在而言，譬如说某位大老板很有钱，我们不要为了要供养去跟他要，随分随力以能够得到的东西来供养就好了。还有供养的东西要清净，前面讲的是内心当中应避免的情况，现在是就供养物来说。雌黄涂的、酥所灌的，还有有毒的花都不要供。有刺的花原则上也不要，像玫瑰花很美，如果有人送来了，我们就把刺剪掉再供。花主要是供色和香，味道不好的不要供；有的花很美，可是有异味，那也不要供；倒是香花很好，花总不会长得很丑，最多它不太美而已，那是可以供的。

【又若如是财物供养自无所集，无从他求，应于一切世界之中，所有如来诸供养具，以欢喜俱及于广大胜解俱心，周遍思惟，一切随喜少用功力，而修无量广大供养，摄集菩提广大资粮，恒常于此以真善心，起欢喜心，当勤修学。】

　　像上面说的财物，多少我们都能做到，若要广大供养，一般人的确不太可能，那怎么办？我们要晓得，一切世界当中，凡是佛所在的地方，都有无量无边的最庄严的供养具，我们可以用心去供养。“欢喜俱”就是内心非常欢喜，非常随喜；还有广大的胜解，以这种心情去供养。对“广大”的行相指得最清楚的，就是《普贤行愿品》。“周遍思惟”是去观想一切世界之中所有如来诸供养具，眼前对我们凡夫而言，这一点不大容易做到，但只要不断地练习、不断地增长，渐渐就能够做到了。这样做的话，不要花很大的努力，即能修很大的供养，集很大的菩提资粮，所以我们应该恒常不断以很虔诚、善净的心，欢喜好乐地努力的修供养。

【又如《宝云经》及《建立三三昧耶经》所说，无主摄持诸华、果树及珍宝等，亦当供养。】

　　还有无主摄持的东西，譬如我们到野外看见的花果，也可以拿来供养，不过要确定它是无主物。要是有主的，我们就用观想，把这个美好的东西供养佛，还是可以的。凡是我们接触到的所有的好东西，都可以拿来供养。别小看这点哦！平常我们看见好的东西，产生的心情是处处想到自己，现在要处处想到供养三宝。这个是下脚第一步，从这地方慢慢不断地努力，才能够一步一步增上，达到像前面所说的广大供养。

【正行供养者，谓于下至构牛乳顷，精勤修习四无量心，四种法集，随念三宝，波罗蜜多，及能胜解甚深空性，无分别住，于净尸罗，起防护心，于菩提分，六度四摄，精勤修学。】

　　我们前面曾经说过：诸供养当中最好的是“依教奉行”，正行供养就是依教奉行。“下至构牛乳顷”就是即使像在挤牛奶那样短的时间之内，能够如法行持，这个福就很大，时间虽很短却有很大的福。当然我们尽可能希望能够长时而且精进，不是马马虎虎、拖拖拉拉的。精进有两个特点：心里面所缘的是善法，然后很努力地去做。有很多人很认真，可是心里所缘的不是善法，做坏事做得很认真，这个绝不是精进，这一点后面会详细说。
　　我们该做些什么呢？“精勤修习四无量心”，就是“慈、悲、喜、舍”四无量。“四种法集”就是四法印－－诸行无常、诸法无我、有漏皆苦、涅槃寂静。“随念三宝”就是前面讲过的；“波罗蜜多”在后面会讲，就是把三学推广，乃至“能胜解甚深空性，无分别住”，这是到最后最高明的。下面的“净尸罗”是我们下脚第一步要做的，对于自己所受的戒要起防护心，这个标准最起码从沙弥戒开始，才算是清净尸罗。在家五戒严格说起来还不算，不过如果以共下士的角度来衡准，那是它的随顺。
　　这个清净戒的基础是想要解脱生死轮回的这种心，不求世间果报，在这个标准上面才是叫尸罗。内心当中要去防护，常想到：“我受了这个戒，要认真去做。”“菩提分”就是三十七道品，这是修菩提的支分。“六度四摄”就是布施、持戒、忍辱、精进等，对以上这些努力修行就是正行供养。

【若能由此十种供养供养三宝，应知是名圆满供养。】

　　从供养身到正行供养这样一步一步上来，能够这样供养叫做圆满供养。皈依后下脚第一步就要开始供养，但是要做到圆满供养，那是大菩萨才有这个本事。也就是说，供养是我们从下脚第一步开始到成佛一直要做的，这个我们要恒常放在心里，不断地努力增上。

【由如是等，兴供养时，有六意乐，能于三宝随一之所，少分思惟，而生无量广大果利：一者无上大功德田，二者无上有大恩德，三者一切有情中尊，四者犹如邬昙妙华极难值遇，五者三千大千世界独一出现，六者一切世出世间圆满根本，作是思惟而设供养，此等是如《菩萨地》说而正摘录。】

　　前面是供养的事相，那么供养的时候内心应该怎么安立呢？应该以下面的六种心去行上面的十种供养。对于三宝中任一个（佛或法或僧），你能够稍微这样如理去思惟的话，就能生起无量无边的大利益。这个利益要说明一下，平常我们所求的利益都错了，“果利”的意思就是说眼前是种因，果报在未来。我们一般人做事情都希望眼前就有果报，做了一点事就希望人家看见我很努力，希望马上得到一些很好的回应，世间人就希望发财升官，用这种意乐去行种种供养的事还是有福报，但也就只是得到这些而已。现在这里的“广大果利”是指“无上菩提”，这才是真正的广大果利！为了得到无上菩提，所以我们必须要得到暇满人身，然后身体健康等这些条件当然也需要样样具足，但这并不是最主要的。现在世间一般人真正可怜的地方就是都著在小小的利益上头。
　　拿世间现实的例子来说，譬如做生意的人忙著赚钱，假定他今天赚了一百万，他绝对不会拿著一百万去吃喝玩乐，他自己只用一点点必须要的，然后再继续去赚，把赚来的钱再辗转投资，将事业不断地扩大。世间稍微成功一点的生意人尚且如此，现在了解了供养有无量无边的利益，应该把供养的功德回向无上菩提。世间人只看见很短的这一生，尚且要这样辗转投资，现在我们所看的时间这么深远，要作的事业这么广大，反而不如他们，有这个道理吗？因此如果真正了解了佛法的特点，我们所求的一定是这个广大的果利。这里告诉我们得到这个广大果利的正确方法，以下面这六种意乐来忆念三宝而行供养。
　　第一，三宝是无上大功德田，从田里可以长出我们要的东西。另外还有恩田、悲田。功德田是外在的，因为三宝有非常大的功德，我们愿意去耕，就能得到大利益；恩田也是外在的，譬如父母对我们有大恩。悲田则是内在的，就是以我们的心力去耕种的，悲田的对象是穷苦的有情，我们以大悲心去耕。
　　三宝、佛菩萨不但是大功德田，而且对我们有大恩。以世间来说最有恩的就是父母。现在这个功德田是最大的，所以叫“无上”，不但如此而且有无上的大恩德，因为它对我们的好处和恩惠也是没有任何人能超过的。第三是“一切有情中尊”，三宝就是佛、法、僧，佛在所有的有情生命当中他是最尊贵的。佛是“两足尊”，福德、智慧究竟圆满，世出世间再没有超越他的了。僧是“众中尊”，是指依法和合的清净僧团，是最殊胜的团体。法是“离欲尊”，能帮助我们究竟彻底解决一切问题。佛法僧是我们所能够缘到的一切事物当中最尊贵的。就供养的对象来说，就是供养佛跟僧；法是我们要如理去做的。
　　第四个就是“犹如邬昙妙华”，邬昙华又叫优婆罗华，也叫做灵瑞华。这种花很美，极为稀有，一千年或者几千年才开，开了以后马上凋谢，就好像三宝要等很长、很长的时间才出现世间，出现以后又很快消失了，所以很难遇到。第五，三千大千世界之中，最多只出现一尊佛，所以非常难遇。最后一个是“一切世间出世间所有圆满的根本”。世间所有的好东西都从三宝而来，从枝末看好像不是，可是从究竟去看根本都在这里。佛不出世的时候世间也有十善，请问这是怎么来的？眼前看是世间的圣人带来的，可是从究竟去看的话，会看见其实一直有很多佛菩萨在这世间；如果众生的福报够，他现出的就是菩萨的面貌；佛不出世时，则以世间圣贤的面貌而出现。他们都是宿生学了佛以后，发愿把善法带到世间，使世间人照著这个善法去做，维持世间的一切和乐。所以世间一切的好东西，就它的真正根本原因来说，都来自三宝。世间是如此，出世间更是如此。所以我们供养的时候，内心当中要以这六种意乐去思惟。上面所说的是从《瑜伽师地论·本地分·菩萨地》当中摘录出来的。

【恒常时中，于如是等随应而行，若遇佳节及大时会，当随力能修妙供养。】

　　上面所说的这些，我们平常就应该随分随力地做，如果遇到特别的佳节以及大时会，譬如过年、圆根灯会、结夏，还有佛菩萨的圣诞和初一、十五等等这些特别的日子，更要随自己的能力修最好的供养。

【复次恒须受饮食故，尔时若能首先供养无间缺者，少用功力，而能圆满众多资粮，故随受用净水以上，应以先首至心供养。】

　　平常我们别的东西不一定有，可是饮食是天天有。假定在饮食之前能先这样供养而不间缺的话，不必刻意地努力，也就是“少用功力”，就能够圆满很多资粮。了解了这个道理，所以我们的受用，哪怕喝一杯水都要先供养。我们的同学常常在喝水之前先供佛，这个很好，不必花很多时间，把水举高供养一下，然后就可以放下来自己好好地缘念，不是举得高高的供养了半天，样子做得很好看；当然如果内心缘念得好那是很好，可是如果单单是做这个表相，那不一定需要，内心的意乐才是最重要的。也许有人不透过表相的话内心就提不起来，希望这样透过表相来提策内心，我还是很赞成；反之如果心力不一定提得起，却举了个半天，那我觉得无此需要。在形相上并没有一定的法则，可是内心上面有一个重要的原则，这个要把握住。

【此复非以糕之瘀处，菜叶黄处，是须择其妙者而供。又供茶时，现一切人，如洒扬尘，唯弹少许，不成供养，是霞惹瓦语录中出。】

　　供养的时候，绝对不是马马虎虎，很差的东西也拿去供养，最损福的莫过于此，要供养最好的，这个才是重要的。现在有很多人供养的时候，以手指头沾一点水弹一下，这样根本不成供养，那是恶习惯，非常不好。现在我们这里有一些同学慢慢养成好习惯，有客人来就把好东西拿出来请客。我看过的有两类人，有一类就是这样的，我非常赞叹；另外一类，客人来了就装穷，表示我在这里都很克俭，然后苦苦恼恼地说不方便，先把坏东西吃掉，留著好东西自己慢慢吃，这个是我们最大的犯忌，最损福的莫过于此。但愿我们每位同学平常多注意这种地方，特别是对于三宝。其实我们不但对三宝，乃至于世间的一切有情，例如救济贫穷，这一点我们要注意，这是霞惹瓦语录中所说的。

【譬如有一极肥沃田，至下种时而不下种，任其荒芜，如是废止，实生不忍。如是能生若现若后一切善乐，最胜福田，于其四季一切时中，常恒无间，堪种一切善乐种子。复应于此如经说云：“当以信犁，耕耘福田。”若未能作，至极堪惜。】

　　古时候真正的好处都从田里出来的，也有极少数人到海里面去捞宝、开矿，大部分都是种田，虽然也有做生意的人，但如果没有人种田，那还做什么生意？换句话说，根本的好处都从田里出来的。现在有一块这么肥的田，到下种的时候你不下，让它任意荒芜，长满了草，那真是很不忍。我们平常看见世间小小的好处就拼命去争，现在对我们有这么大利益的福田，如果好好耕耘，所得到的果报，不管现在或未来一切善的、快乐的都能获得。平常种田有季节性，春天可以种，冬天不能种，现在这个功德田一年四季都可以“恒常无间”地去种一切善乐的种子。对这样的福田，我们要用“信犁”去耕。内心的清净是非常重要的，前面一开头告诉我们道的根本在亲近善知识，其中最重要的就是净信心，现在一步一步学上去还是这个。所以假定遇见这么好的大功德田而不去做，那非常可惜。

【故如《赞应赞》云：“如尊之福田，三世间非有，施处尊第一，是净令座净。犹如虚空界，横竖无边际，于尊为利害，异熟无尽际。”】

　　《赞应赞》上面说：就像三宝（尊就是指三宝，特别是指佛，由于佛而有三宝）这样的一个福田，是三世间在任何情况之下都找不到的，我们要布施，佛、法、僧三宝就是第一殊胜的福田。因为三宝是清净的、究竟的，如果能够在这里下种子的话，所得到的果报是真正最究竟、圆满的。这个状态“犹如虚空界，横竖无边际”，因为这个福田无量无边，如果在这地方做一点好事，利益是无量无边，但如果做了坏事的话，那害处也是无量无边。
　　在这种情况之下，你如果不好好地做，那只有害。有些人会说：“没关系，我不做只是得不到好处而已。”一般的世间人如果是这样，就损失了很大的好处；如果我们出了家而不去做的话，这是随顺无明的习气，内心是在轻慢当中，马马虎虎，出家人的职责就忘失了。有很多同学很好乐出家，这是件好事情，愿意学法也是好事情，可是要认真去学！前面一直告诉我们，并不是要我们马上要做得很好，但总是随分随力去行持，不要随随便便地不在意。课业上固然要用功，平常出坡的时候千万不要吊儿啷当像儿戏一样，如果是刚来，那还没有关系，一旦慢慢学上来了，乃至于剃度了，那种嘻嘻哈哈、轻轻松松的态度，千万要改善，特别是在大殿这些重要的地方，这个习惯大家要培养，利害之间我们要分得很清楚。

【于最胜田，尚不见如庸俗之田，此是我等无贤善相，故一切时，当勤精进供养三宝。】

　　三宝是最殊胜的田，我们对这样殊胜的田居然不认识，甚至把它看得还不如世间普通的田，那实在是我们太差。譬如今天来了一个很尊贵的客人，也许他很有钱，也许他很有势，我们心理多多少少会庄重一点，但那是世间的，出世还谈不到；现在这个无上的大福田，我们居然不知道好好地去庄重、恭敬，这是我们的愚痴。因此了解了这个特点以后，在任何情况之下都应该精勤地去供养。不过这个“一切时处”并不是叫我们连晚上也不睡觉地去做，而是说在能做的时候就要去做。前面修持轨理中也告诉我们，上座的时候要很努力，下座以后如果累了可以稍微放松一下，但脑筋不要去缘跟法不相应的事情，要去思惟、温习该学的道理，这个是我们应该了解的。若能这样做，不知不觉当中，就把我们欢喜嬉笑这种放逸的习惯，慢慢扭转过来了。这一点要常常策励自己。

【若如是行，由于胜田种善根力，于诸道次，慧力增长。故于听闻不能持文，思惟不能解义，修习相续不生，慧力至极微劣之时，依福田力，是要教授。】

　　有这样一块肥沃的福田（大功德田），一般人因为条件太差不知耕耘，我们现在既然了解了，应该很努力地供养。如果能够如法去做，在这殊胜肥沃的福田当中种善根，我们修学佛道次第的智慧力就能够大大增长，这是总的。我们真正要想解决生死问题的根本，要正对治它最主要的就是智慧。有了智慧，依此如理行持，自然种种功德都跟著出来了。
　　慧又分成闻慧、思慧、修慧，由于勤修供养，慧力会渐渐增长，本来听闻不能持文的现象就会改善。“持文”分成两种：有一种是要背却记不住，还有一种是对这个文的内涵不懂。听懂了以后，自己好像有一点概念，可是认真去思惟，仍是摸不清楚，这是思惟不能解义。进一步即使思惟起来了，还要去修习；如果修了半天，却无法在身心相续中生起应有的证量，这是“修习相续不生”。这个时候是“慧力至极微劣之时，依福田力，是要教授”，这个是大师提示我们真正的重心。
　　“修习相续不生”尚且如此，现在我们是思惟不能解义，乃至于第一步听闻都不能把握住，更糟糕的是明明三宝是个福田，大家不知道；世间非福田，大家却颠倒地拼命去忙，把全部精神投注在里头。或者从另外一个角度看，这是一个福田，我们应该种善种子，而很多人面对这个福田，竟然任意去造恶业，就等于在最肥沃的福田种些有毒的、有刺的东西，长得遍地毒、遍地刺，世间的真相就是这样。了解这一点我们特别应该策励自己，这几句话就是宗大师告诉我们的最中心的教授，我们要一切时处记在心中。

【如是亦如吉祥敬母云：“作诗大善根，我慧依尊故，如夏季江河，虽小极增长。”】

　　“作诗大善根”这个“诗”字不要单单看成写文章，它有很多内涵，必须对我们了解的道理一层一层深入，才能够达到这样深厚的善根。我们做早晚课时祈求文殊菩萨增长我们的闻、思、修、讲、论、著智慧，这六种智慧是有次第的，最开始的时候是“闻”，无闻慧的相状是听闻不知义、不能持文，无思慧是思惟不能解义，无修慧则是修习了在相续中却生不起来。有了闻、思、修慧以后，才能够讲解、论辩、著作。这里的“作诗大善根”指的就是具有著作智慧的大善根。能得到这样的大善根，是从哪里来的呢？“依尊故”，都是依著三宝，就像江河的水虽然很少，到了夏天也会暴涨一般。特别是在印度，印度最大的河是恒河，到了夏天雨季，所有的河都会暴涨；我们这里也是一样，很多溪流平常都是干的，或只有一点点水，但是等到雨季的时候，水就愈来愈多，到后来是一片汪洋。为什么智慧会这样快速增长呢？因为他依的是真正最胜的福田。

【又如说云：“供养亦复不赖其物，是在自信。”若有信心，用曼陀罗及诸净水，并无主摄诸供具等，皆可供养，无余财物，应如是行。】

　　物品小一点没关系，重点是净信心，这个很重要。假定是有了信心，用曼陀罗、净水、无主摄持的东西都可以供养。曼陀罗就是所谓的曼达，平常我们用的有铜盘，好一点的是银盘，最好的是金盘，还有石头做的，一般有三层，依次第把米、五榖，或者很多宝石、金银放在上面，这样来供养。清净的水也可以供养，野外摘来的无主的花果，都可以供养，这是在自己没有别的东西可供才是这样。

【如现实有而不能舍，作是念云：“我无福德极贫穷，诸余供财我悉无。”等同博朵瓦云：“于一秽螺杯中，略掷少许香草，念云：‘栴檀冰片妙香水’，是诸生盲欺明眼者。”】

　　假定我实际上有而不舍，然后嘴巴说：“我很穷、没福德，没有别的可以供养，只能这样。”那是骗人！就像博朵瓦祖师所说：在一个很脏的盆子里稍微丢一点点香草，然后说：“这都是靠信心啦！所以这就是栴檀冰片妙香水了。”这明明是欺骗人。诸佛菩萨说实在的并不需要我们供养，我们是为自己积福而供养，如果这样做岂不荒唐？等于自己瞎了眼睛还去骗明眼人。明眼人看得很清楚，我们以为别人看不清楚而骗他，那就是我们太没有贤善相，这个是博朵瓦祖师教诫我们的。

【又如朴穹瓦云：“我于最初供养香草，其气辛辣；次有四合长香供养，其气甘美；现在供养，若沉水香，嘟噜迦等，其气香馥。”若于微供轻而弗供，则永生中终是唯尔，若纵微少，发起殷重，渐得上妙，应如此师行持修学，传说此师每配一次，须用二十二两金之香。】

　　像祖师朴穹瓦，他修供养可以分三个阶段，刚开始的确很穷，那时所供养的是香草，味道虽然有一点香，可是又辛又辣，但是尽自己的力量去办。也就是说虽然是最差，哪怕是一点点，用自己的信心还是尽力去供养。后来供的就比较好了，有“四合长香”，就是四种好香合起来的，这个香又甜又美。现在供养的是最好的沉水香，那是最上品的、最好的。
　　说完了朴穹瓦祖师的例子，大师就告诉我们：假定我们因为很少就不供，那一生当中就这样了。不供养的话，供养的果报不会从天上掉下来，所以虽然穷，还是要尽心尽力去办。那个时候虽然物质上少，可是意乐上很尽心尽力，就如前面所说，乃至于喝一杯水，都先恭敬地供养，吃饭前也供养。这是为什么在寺院里一定要供养，即使眼前心里面不一定提得起来，可是仪轨一定不废，因为渐渐练习，总有一天我们内心会慢慢提升，不能因为少数人一时提不起就废掉。虽然眼前不一定做得很好，只要继续努力下去，一定会渐渐增长，本来修行这件事情就是这样。所以，刚开始的时候虽然东西很少，但是我很努力地用心供养，因为如果不供的话，那永远是这样。如果永远这样那还不错，至少还维持一个穷人之身，实际上我们会堕落，那才真正可怕！反之，虽然少，很认真殷重地去做的话，渐渐就会得到好的乃至最好的，所以应该像朴穹瓦祖师这样。
　　据说朴穹瓦祖师每配一次香，要花二十二两黄金，看看这位祖师的做法！所以为什么我们这里有好的供养品，一定先供佛。有时也可以稍微留一点在特别的节日供佛。如果毕竟没有好的，那只好供差一点的，这个我们要注意到。所以如果我们真正肯努力的话，好东西一定会出现，其实现在已经渐渐出现了。记得我刚出家的时候，一般寺院里面沉香很少，通常都是檀香，檀香都是劈得一根一根，而檀香末也不是用檀香做的，是用柏树的心磨成粉作成的。现在有很好的沉香，的确是大大改善了。我刚出家的时候遇见一位善知识，他供养佛菩萨的任何东西都是最好的，可是他自己的生活却非常清苦，那时候我就想到，真正典型的祖师都是这样。他供佛的时候不嫌好，只要有好的东西统统供，自己的受用不嫌坏，这个才是真正修行的人的特点，这是我们要把握住的。我们现在往往相反，自己吃的、住的是最好的，譬如自己的房间整理得干干净净，还在里面布置了一个小佛堂，可是到大殿却马马虎虎，这样非常不好，像这种地方都是我们应该注意的。

【若诸已得资具自在大菩萨众，尚化其身为多俱胝，于一一身，复各化现百千等手，往一切刹，经无量劫，供养诸佛。诸由少许相似功德，便生喜足，云我不于此上希菩提者，是于正法极少知解，造次乱言。】

　　已得资具自在的大菩萨众，最起码是初地菩萨，初地以上的菩萨绝对不会贫穷，他的福报非常大。进一步来说，八地以上的菩萨不论想什么都能够遍缘法界，他以所有的好东西去供养诸佛，实际上不但八地菩萨，乃至于等觉菩萨尚且如此。〈普贤行愿品〉的十大愿王中第三个是“广修供养”。普贤菩萨他以什么样的心情去供养呢？在〈普贤行愿品〉里面，有这样的描述：“虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽。而虚空界乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽，念念相续，无有间断。”等觉菩萨尚且这样，所以他的福报、智慧会这么大。我们现在已经穷成这样，如果还不努力，请问我们来修行，修些什么？很多人说我是来修行的，匆匆忙忙把自己关在房里面，你修些什么啊？要你做一点常住的事情，就说：“我是来修行的，不必做这些。”当年我就犯这个毛病。我现在一直后悔这件事情。不单是供养，其实做很多事情都是这样，这是我们应该策励自己的。自己的事可以少做一点，常住的事情要很认真去做，这就对了。我们如果能够这样如法地供养，将来智慧、福德增广，很多事情自然就可以解决。世间本来就颠倒，现在我们学了佛，如果还在这个地方颠倒，那是根本错误。
　　大地菩萨尚且这样勤于供养，如果我们得到了一点点“相似功德”－－又小，又是相似，其实还不是真的，以为自己有了功德，就觉得我要求菩提不靠这样供养，就像刚才说的，我要用功，不管别人，那就错了，佛菩萨不是这样的。所以我一直感觉到，我们往往自以为在学佛，实际上学的是“我”，学了半天，学出来是自己想出来的佛而不是真的佛。这是对正法了解得太少，“造次乱言”就是乱讲，或者直截了当地说就是胡说八道，这是我们应该避免的。

【以是应如《宝云经》中所说而行。如云：“应当听闻诸契经中，所有如是广大供养、广大承事，由其最胜真实善心，增上意乐，回向诸佛及诸菩萨。”】

　　应当像契经当中佛告诉我们的一样，以最真实的善心，增上意乐，从内心上面去做这样广大供养，乃至于广大承事。实际上这个依次第就是财敬供养、身语承事、依教奉行，而这个功德还要回向求取无上菩提。以上这一部分，就是皈依以后应该念恩供养的部分。

【第三、随念悲故，亦应安立于诸众生于是道理者，谓由悲愍，随能安立诸余有情令受归依。】

　　为什么“随念三宝数数皈依”放在第一呢？因为这是根本，根本有了以后，正皈依是皈依法，如法去行持，但要去做需要有很多条件，我们现在福德不够所以要先供养，供养以后，再进一步去做的时候就随念悲。大乘跟小乘的差别就在悲心，是只管自己还是像佛一样兼顾别人，我们既然要学佛，佛的广大功德是由悲心成就的，因此我们不但自己要皈依，还要帮助一切人令得皈依，不但自己解决问题，还要帮助一切人解决问题。
　　既然自己找到了正确的、最好的路，现在有能力了，马上就要随念悲，让周围的人跟我一样，因为他们曾经都是我的父母！如果我们一开始就这样渐渐增长的话，到后来进入中士，发起了出离心，那个时候我们自然很容易就想到旁人；否则一开始就只管自己，不管你做得多好，到后来要学大乘就困难了，因为习性一旦养成了要扭转过来是很难很难的。这一点我们自己稍微反省一下，很容易就看得出来。所以才一皈依，刚刚从缘自己的颠倒当中出来学佛的时候，就应该把这个种子就随分随力地放下去。这样去做的话，一方面自己的福德会大大地增长，另一方面我们将来要走的路，顺理成章地就是这条菩提大道。现在太多学佛的人，都在这点上面把握不住。因此，我们现在学佛了，也希望别人和我们一样来皈依三宝。

【第四、随作何事，有何所须，皆当供养启白三宝，弃舍世间诸余方便者。谓随作为何种所作，随见何等紧要重事，应依三宝及兴随顺三宝供养，于一切种，不应依止不顺三宝邪道等仪，一切时中应当至心归凭三宝。】

　　既然我们皈依了三宝成为佛弟子，前面这个基础有了以后，不管做什么事情，有什么需要，真正做的时候，都应该要照著佛菩萨的方法去做。所以第一个先要供养、启白三宝。譬如做一件事情，先想想做这件事情是为了什么？如果是为了供养三宝而做的。应该要依照佛告诉我们的方法，不照著世间其它的方法去做，这个是皈依以后应该学的；不管做什么重要的事情，应该把以前世间的方法弃舍掉。前面已经说明过，假定需要世间的方法，请他为助伴，作为次要的，辅助的，这个可以。因此大师在下面特别说明，在任何情况之下，不应依止不顺三宝的邪道等仪。如果不是请他来做辅助，而是以他为主要的，那在任何情况之下都不可以，而是应该以三宝为主；如果还需要世间的很多帮助，就照这个原则而请他来，这个我们要把握住。第四点最重要的是要至心归凭三宝，所有一切作为应该依照三宝的方法去做，这一点最重要。

※﹝第五、由知胜利，昼三夜三，勤修归依分二：一、摄分所出胜利，二、教授所出胜利。﹞

　　我们现在了解，一切殊胜的利益都是从皈依而来。前面已经告诉我们要随念三宝，然而单单随念还不够，还要至心地去皈依。因为我们无始以来的习气很强，如果不以全部精神去皈依的话，一下就忘记了，所以要全部精神投入去皈依。修皈依要白天、晚上各三次，如果这样去修皈依，那时时都会有很大的警策的心力。皈依三宝的胜利也分〈摄分〉所出、教授所出。先看〈摄分〉所说的。

【初中有二四聚。初四聚中，一、获广大福者，如《无死鼓音陀罗尼》云：“佛世尊难思，正法亦难思，圣僧不思议，诸信不思议，异熟亦难思。”】

　　〈摄分〉当中皈依三宝的大胜利，分两部分来说明，每一部分又分四点。
　　经典上面告诉我们，佛的功德是我们无法想像的，法以及僧也是不可思议的，这个僧是指圣僧。单单这样不够，还要信心，信心也不可思议。前面三样说明大师外支已成，但如果我们不愿意去信他、照著他的方法去做，那也没有用，所以我们应该相信他。为什么讲信心不可思议呢？世间人平常做一点好事情，都会得到好的果报，假设我们对三宝有净信心的话，得到的果报是无法想像的，这个才是真正重要的。我们要多看经论对这一点生起定解。所以假定真正能够这样去做的话，将来得到的异熟果报是完全无法想像的广大。

【《摄波罗蜜多论》亦云：“归依福有色，三界器犹狭，如大海水藏，非握能测量。”】

　　单单皈依所得到的福，假定看得见，能够衡量的话，这个福报以三界为容器都无法容纳。三界就是欲界、色界、无色界，我们这个地球，只是欲界的一部分，是很有限的，这个地球是人类以及畜生所居住的处所，地狱也在欲界当中。天有欲天、色天、无色天，也还在三界当中。皈依的福广大得无法想像，以三界来衡量也没办法衡量。就像你要去量大海水，用手一捧一捧地量，那是永远捧不完的。假定你至心皈依的话，所得的福报即使以三界来衡量，也像用手掌捧大海水一样，没办法衡量它的福，这是我们无法想像的，但这是千真万确的事实。
　　我们最难生起的就是净信心，净信心非常非常难。我们现在信心是有一点，但很微弱，很多地方被无始来的习气障碍住了，所以平常的时候，我们必须努力克制。关于习气，每个人只有自己认真去对境体会，就比较容易感受得到，否则习气现起我们根本不知道，但愿同学们以这一点来互相策励。以上是第一个获广大福。

【二、获大欢喜者，如《念集》中云：“若诸日夜中，能随念诸佛，正归依佛者，此是人所得。”于余二宝亦如是说。我今获得依止如是三宝归宿，是为善得，作意思惟，增长欢喜。】

　　《念集》中说：如果我们白天晚上都能随念佛的功德，皈依佛只有我们人才能够得到呀！这里只引出皈依佛的部分，《念集》中对皈依法、皈依僧也同样这样说。如果能够这样去想的话，就会增长欢喜。在我们的感受当中好像没有这么欢喜，至少对我来说一般情况之下没有，但真正用心去想的话，一定会生起欢喜的。举个例子来说，假设你心目当中一直有个想要的东西，譬如在童年念书的时候，看见旁边的小朋友有什么东西，会觉得我如果也得到那多好呀！也许刚开始时胃口很小，只想有辆脚踏车，一旦得到了，往往会欢喜得晚上睡不著觉。皈依三宝对我们有绝大的好处，只是我们自己的善根太差所以不了解，如果真正了解了，想到皈依三宝有这么多好处，就会越想越高兴。这个是非常实在的，只要诸位愿意去做的话，一定会体会到这个特点。

【三、获三摩地，四、获大清净者，谓由等持及慧学而得解脱。】

　　皈依不是单单嘴巴上念一下，而是在我们内心当中。如果你如法皈依的话，皈依以后一定会照著去学，因为皈依的原因是知苦，而且是非常大的苦逼，而你晓得三宝是唯一的救护，所以一定会拼命认真去做；就像被毒蛇咬了，脚马上肿，晓得要立刻找医生否则一定会送命，你一定马上尽力去做，这是一样的道理。所以如理了解了皈依以后，一定会努力照著去做。照著去做福就一定会增长，然后脑筋思惟的全是佛的教诫。因为全部精神贯注在这里，所以平常掉举、散乱的状况一定会减少，罪障渐渐净除，念力慢慢凝聚。因为念力凝聚，进一步依法增上的话，不但会由念而得定，也能在定以后得慧，慧是解脱的根本，所以得到大清净，以上是第一个四聚。

【第二四聚中，一、具大守护者，至下当说。二、于一切种邪胜解障，皆得轻微或永灭尽者，谓由信解归依恶师恶法恶友增上力故，造诸恶业，皆得轻微，当得清净。】

　　第一个具大守护，三宝是我们真正最佳的保护，这个在下面教授当中会讲，实际上整本《广论》都是在说明三宝是我们真正最佳的保护。因为表面上外在有很多东西会来伤害我们，使我们感觉到痛苦。现在了解了所有好的、坏的都是我们的业造成的，所以真正最佳的保护是自己的业。造了善业自然而然得到最佳的果报，而善业唯一的来源是要有正确的方法，正确的方法必须要佛来告诉我们；了解了道理去修行，必须要僧作助伴，除此以外就没有别的了，所以正确的内涵就是这个。至于整个深细的内涵，整本《广论》就是讲这个。这个“至下当说”，要从这个地方去了解，否则我们看了“至下当说”，找了半天好像没有讲。
　　第二，于一切种邪胜解障皆得轻微，或永灭尽。平常的时候我们对于错误的（就是邪的）很执著，不肯放下。胜解的特征是你认定这个东西就是这样，别人再怎么说都动摇不了你，我们现在有的是邪胜解，做了坏事人家来规劝，我们就是不听，不为所劝。不过以世间来说，反正弄来弄去一样糟糕。现在得到了正确的方法以后，如果肯努力去学的话，自然可以分辨得出正邪，这对我们非常重要。譬如有很多同学，在世间的条件都非常好，听了这个法以后，就有能力分辨得出：世间这些都是骗我们的。然后就能把世间人改不了、很执著的东西渐渐地放掉了。所以这不是个理论，是实际上我们可以体会到的，邪的胜解障渐渐轻微，乃至于整个拿掉。邪胜解是怎么来的呢？由于信解邪师恶法的缘故。这个拿掉了，造的恶业就渐渐地清净，这是第二个好处。

【三、得堕入正行正至善士数中。四、为其大师同梵行者，及于圣教净信诸天爱念欢喜者，谓得趣入善士数中，为大师等之所喜乐。诸天如何欢喜者，谓彼欢喜唱如是言：我等由其成就归依，从彼处没来生此间；是诸人等，今既成就多住归依，亦当来我众同分中。】

　　以前多在恶伴当中，现在离开了，由于我们做得正确的，就会去到该接近的正行跟正至善士当中，也就是走在正路上面，到正确的地方去，而同行都是善士。皈依以后，爱念欢喜我们的人分两部分，一个是大师及同梵行者，就是佛跟僧，除了这个出世的以外，还有“于圣教净信诸天”。这包含有世出世间的，“大师同梵行”都是出世间或者趋向于出世间的，他们都爱念欢喜。诸天都会说：我们当初因为归依了三宝，依法去做，所以离开下劣的地方到这里来。现在看到世间那些人也能够如法安住在归依，将来也会到这里来，好高兴。这个我们可以用生活中的经验去体会，如同我们在这里觉得很好，总希望好朋友来得越来越多，当你看到他们能够照著正确的方法去做，也来到这里，那是不是会很欢喜？所以不管世间的贤善之人或出世间的圣者都会欢喜。他们因为欢喜所以自然会保护我们，出世的佛菩萨固然不谈，就是诸天也具有很大的威德，他会欢喜来保护我们，这是我们真正能得到的殊胜利益。
　　上面所说的是〈摄分〉当中的，下面看教授所出的胜利，也是八点：

【教授所出胜利分八：一、得入内道佛弟子者，总有多种建立内外差别道理，然共称许觉□与寂静论师，以有归依而为判别，谓得归依，乃至未舍。是故最初入佛弟子者，须由至心于三宝所受为大师等，此若无者，任作何善，皆不能入佛弟子数。】

　　第一个胜利是我们能够进入内道成为佛的弟子。鉴别内外道的标准有好几个，在藏地、汉地都是如此。在藏地，大师特别举出两个重要的人，一个是觉□，就是阿底峡尊者，另一个是寂静论师，就是最早把佛法带进藏地的一位大师，他们两位都是以皈依三宝与否来决定是否是内道。不过不是指归依的仪式，而是指“得归依”。什么叫得归依？从前面一直学过来，了解了三宝的功德、知道三宝的差别（个别的行相），至心归投依靠，自己誓愿一定要照著它去做，从此绝对不再用别的方法，由于这份恳切的力量，照著仪轨去做，口诵心惟，那就会得到三宝的加持，内心当中会觉得我现在是佛弟子了。
　　举个例子来说，譬如有人来到凤山寺，起初不一定是一心一意想留下来学，到了某一个程度以后，成为这里的住众，乃至于剃了头，内心当中自然会觉得我是凤山寺的一员。或者是内心很仰望一所学校，就拼命用功念书、考试，考上了以后，一旦注册拿到一张学生证，你会觉得自己就是这学校的一员了，得归依就是这样的心理行相，内心当中心心念念自己是三宝弟子，不是说我归依了几个老师，我有多少张归依证，而对境的时候完全不照三宝所指示的去做，也不晓得到底要做些什么，这个不是皈依！不是以这个标准判别，这一点我们要特别注意。
　　假定有一天你心生弃舍说：“我不再做三宝弟子了。”这样舍掉以后就没有皈依体了。举个例子来说，譬如你身上穿著一件衣服，不管你感不感觉到，只要你不脱掉，这件衣服就一直在你身上。这是有色的东西，我们现在以心来归依，只要你不舍弃，心里面自然而然任运的会有这种力量。有一天你心里要弃舍，不要它了，那个时候皈依就没有了，它所有的好处也就没有了，所以说“乃至未舍”，这一点对我们很重要。
　　当这种至心归凭的特点没有的时候，不管你做什么好事都不算是三宝弟子。这个很重要，世间常常说做好事就好了嘛，何必一定要去归依、受戒！以世间来说这个道理对，以佛法来说不对，当你皈依了三宝，或者受了戒依法去做，即使做小小的一点事情，种的因都种在最殊胜的福田当中。同样的种子种在不同的地方，譬如把一颗种子种在最好的肥田里面和丢在石头上面，结果当然不一样；或者种在田里面，却用海水浇灌，再好的种子也会烂掉。这很不一样，将来讲到戒的时候就非常清楚了。所以归依以后这个福任运一直在增长，持了戒以后福更大，发了菩提心以后更是无法想像，不管睡觉或醒著，这个心自然而然相续存在，所以这个福就很广大。在世间做的善，就算你去随喜，增长得很有限。如果靠三宝这个功德田，就相当于把种子种在大肥田里，不必去管它，它自己会生长，这就是归依的特征，当然你内心当中要有这样的种子，这个差别我们应该要了解。

【二、成一切律仪所依处者，《俱舍释》云：“受归依者，是受一切律仪之门。”《归依七十论》亦云：“近事归三宝，此是八律本。”此中意趣，谓由归依而能坚固涅槃意乐，从此意乐律仪发生。】

　　归依了以后要不断增上的话，必须要受戒，一切律仪的根本都是从归依开始，所以《俱舍释》说：受皈依是一切律仪之门，也就是说我至心愿意照著佛告诉我们的道理去做。佛弟子的律一共有八种，《归依七十论》也说这八种律的根本都从归依开始。接著宗大师的解释：由于有了归依，所以真正能坚固涅槃意乐，就是想要灭除一切痛苦的心。我们是由于怕苦所以要求出离，晓得三宝能够帮忙我们解决而来归依。所以归依以后就要依法增上，第一步就要受戒，戒体是从内心上面来说的，有这样的一个内心的意乐，戒体就发生。

【三、先集业障轻微灭尽者，《集学论》中，显示归依能净罪时，说云：“此中应以生猪因缘，而为譬喻。”谓有天子当生猪中，由归依故，即未生彼，是由归依能净当生恶趣因故。“若有归依佛，彼不往恶趣，舍弃人身已，彼当得天身。”于法及僧亦如是说。故先集罪，有者轻微，有者罄尽。】

　　第三先集业障慢慢地减轻，前面已经说过了，这里特别再说。《集学论》当中说归依能够净业障，举了一个喻：讲一位揭末那法天子死后本来要生猪的因缘。天死的时候跟人不太一样，人死的时候无法知道自己下一生将到哪一道，天死的时候，他会知道自己将投生于哪一道。人死之前通常会生病，有的时候是意外，譬如被车子撞死了。天人在死之前会有“五衰相现”，这五个状态出现时，他就要死了。哪五个现象呢？平常天的衣服永远很干净，现在穿的衣服会脏；第二是天人顶上有鲜花等各式各样的庄严，而死前花会枯萎；第三是天人的身体平常不会脏不会有味道，现在会脏而且有味道；还有，他平常的时候身上不会出汗，要死的时候腋下会出汗；另外本来他在座位上总是高高兴兴的，现在会觉得坐不住了。这五种状态（五衰相）出现，就表示很快就要死了。除了这个以外还有一个特点，天有神通，他死前会知道将投生哪一界。这位揭末那法天子看到自己死了以后，下一生堕落为猪，啊！这是无法忍受的事情。我们现在听这个故事很容易，如果一旦自己真的亲身体会到的话，那是完全无法忍受的。
　　我听过一个人叙述他前世的故事，这个人曾经有过一次修行的机会，但做了坏事，就堕落到饿鬼中。他今生在三宝的加持下很清楚地看见自己堕落饿鬼时的情形，他那个鬼妈妈很疼爱他，到处去找吃的东西－－痰、大便，找到痰的话，那算是一顿美味，是加菜。我们能够想像吗？平常他们连痰都吃不到，饿得实在很痛苦，所以他说饿鬼当中最好的加菜就是痰。我们现在到猪栏边去，已经受不了了，何况自己去当猪？我曾经有一次到乡下，到猪栏里一看，觉得蛮好玩的，因为住惯城市没看见过，那时已经出家了，觉得那些猪很可怜，就为它们皈依。那地方臭味扑鼻，实在无法忍受，就像在粪堆里面，猪栏里到处是大小便。现在从天上掉下去，如果是你的话，受得了吗？所以前面一直说千万不要等到果报临头的时候，那时来不及了！
　　这个天子五衰相现，看到下一生要堕落为猪，就拼命到处去求解救的方法。平常我们在世间会去求有钱有势的人，在天上也是一样，他就向天上很有权威的大天主去求，结果到处求都没有办法，最后有一位天主告诉他应该去求佛，他便去见佛，佛陀教示他：“你只有一个办法－－皈依。”他以临终前很短的时间拼命恳切地念“皈依佛、皈依法、皈依僧”。当我们被毒蛇咬了，是不是一心一意想到医院去，那还不一定会死，而他是肯定要死，而且堕到那种地方！所以他就拼命求，几天后就死了。天人都有神通，他的同伴想要看看他到哪里去了，但通常他们（三十三天）的神通都只看得见下面而看不见上面，他们看下面找了半天找不到，人间找不到，猪当中也找不到，饿鬼、地狱当中都找不到，到哪里去了呢？大家就去问佛，佛说你们找不到的，他生到兜率天上去了。皈依的功德福报就是这样！
　　还有一个类似的公案，有一位天子，他本来死后会堕落，后来因皈依而生天。他生天的情况是怎么样呢？天有六层，第一个四天王天、第二个三十三天（就是忉利天），然后夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。他一层层地投生，一直升到最高，然后回到人间，再从人间一层一层地投生上去，如此七返，然后再到人间，那个时候值佛出世，成为佛弟子，修行而解脱生死。他的因就是一次这样的皈依，种下他超出三界的因，这是千真万确的。
　　但是皈依要到什么程度呢？至心皈凭。不过人通常是要死的时候容易生起皈依心，现在还不觉得会死，提起来好像可以很认真地念一天，明天就懈怠了。所以本论告诉我们修行的时候要念死，这是有它很重要的原因的。现在我们虽然不是临终，平常的时候就要随分随力集资粮，求下一生比现在更好，因为我们要求无上菩提；如果能够把握这一点的话，虽然不能那么恳切，但是可以渐渐地增上，这是我们现在做得到的，这一点我们应该特别注意。这里所举的《集学论》的偈颂，说皈依了佛不会堕恶趣，会生为天，皈依法、皈依僧也是这样。这个就是教授当中所出八种胜利中的第三个。

【四、积广大福者，如前所说。五、不堕恶趣，由前应知。六、人与非人不能为难者，如经云：“诸遭怖畏人，多归依山林，及归诸园囿，归所供树木。其归非尊胜，其归非第一，虽依其依处，不能脱众苦。若时有归依，佛法及僧伽，由知苦苦集，正超越诸苦。八支圣道乐，当趣般涅槃，以智慧观见，诸四圣谛理。此归为尊胜，此归是第一，由归此归处，能解脱众苦。”】

　　第四跟前面《摄分》当中说的内容一样；第五不堕恶趣，由前面所说的内容应该可以了解，所以不再说。
　　第六皈依以后，其他的人、非人就不能来为难、伤害我们。非人是指除了人以外的，特别是指世间上各式各样的妖魔鬼怪。一般来说，非人是指六道当中的修罗，他有跟人共同的特点，但不是人；八部当中也有一部叫非人。皈依之后，人、非人就不能来留难我们。关于这一点，要简单说明一下，好像我们皈依了三宝以后，还是遇见一些困难嘛！怎么说不为难呢？实际上应该了解，佛法真正告诉我们的是世间的真相，也就是缘起性空。你造了什么因，这个业一定会感果。所以，并不是人家来伤害我们，而是自己造了恶的因感得的恶果。我举个简单的譬喻，譬如国家制定了法律，现在你犯了法，国家来制裁你，譬如警察来抓你、法官来判你，请问这是警察伤害你，还是你犯了法伤害自己啊？是我们犯了法，自己伤害自己，警察好端端的不会来抓你，所以我们要了解这个道理，这个时候才懂得人与非人不能为害的内涵。
　　经上说有很多人遭遇到困难，因为害怕而皈依山林田园、所供树木，乃至求神问卜等等。总归一句话，他归依是因为遇到了困难希望求个依靠，解决他所遭遇到的困难，免除他的怖畏。实际上这些山林等并不是真正值得我们尊敬、尊贵之处，因此皈依他们并没有什么特别的好处。这种归依不是第一，因为他并不能真正帮忙我们解决问题，虽然去依靠他，问题没有办法解决。这是指出所皈依的对象错误了。区别了错对以后，把错的拿掉，剩下来的就是对的。
　　正确的就是皈依三宝－－佛、法、僧伽。佛能够真正解决我们的问题，因为他有几个特点，第一，他对世间的真相以及苦乐的真正原因彻底了知，所以说知苦（苦谛是世间的真相），以及苦集（为什么是这样的原因）。譬如我们身体生了病，虚胖水肿，表面上看见胖起来了，医生一看就知道不对，可是一般人也许以为你很健康，发福了，会不会这样？我是随便举一个例子，世间人对事实的真相不清楚，明明是苦事情，他会把它看成快乐的，就像刚才说的，那虚胖浮肿明明是病，他却说你发福了。
　　再举一个例子，是我亲自经验的一件事情，地点在美国，这个跟《新世纪饮食》一书有关。《新世纪饮食》上面说，大家总觉得肉、蛋、奶是最营养最好的，实际上并不一定。特别是近代，由于商人的唯利是图，抹杀了很多事实，以致造成大家的误解。有一个人他也听说这些东西吃了以后对我们有伤害，不过听了以后也就过去了，后来接触了佛法，觉得还是吃素好，所以他就开始吃素了。因为他长期在美国，西方人最讲究营养，在他们的生活当中极大部分都是吃肉、蛋、奶等，所以一旦全部改成素食以后，身体会有很剧烈的变化。这是由于之前身体当中积累了很多毒素，他平常已经习惯了这种运作的方式，所以不会感觉到有什么伤害。可是一旦不吃了，身体需要一段时间的适应和调整，那是从已经深深中毒的状态减轻的必然过程。
　　他后来才遇见一位这方面的专家，知道他以前已经中了很深的毒，现在这种情况正在排毒，这是好现象。但当初他停止肉食的时候并不晓得，在他的感受上很不舒服，整个身体不能适应，精力不如以前，乃至于皮肤发痒、头昏昏的。大概经过了几个月，他觉得的确是营养不够，才会头痛、体力不够，毕竟他对佛法的道理认识得非常肤浅，又偏偏深中这个邪见的毒，所以后来很快就再恢复了肉食。恢复没几天就容光焕发，身体又好起来了。他就告诉我：“师父你看，还是科学有道理，吃素食营养是不够的。”当时我也不太懂，就告诉他：“好，就这样吧！”
　　没过了多久，我碰见雷久南博士，她是读麻省理工学院的，这不但在美国是第一流，也是世界第一流最好的学校，她毕业以后在美国的三大肿瘤中心待过十年，专门研究这些事情。她还在麻州念书的时候，接触到一个提倡素食的人，她完全被这个素食主义者提出的主张所说服，所以毕业以后就开始素食。她那时候并没有信佛，后来信了佛，可是她觉得在西方以佛法不太容易说服人家，而她因为本来就在美国第一流的学校，得到最好的学位，有最好的职业专门研究这个，自己又身体力行，后来在波斯顿治疗过各式各样的怪病。有的病人医生觉得已经是绝对不可能活的，透过她特别的素食调养就医好了，所以她的经验很丰富。实际上病人治疗以后都很清楚明白，开始解毒的时候毒素会排出来，就像我们抽鸦片、抽烟，停止了以后，烟瘾来的时候会浑身难受，这是一定的道理；素食也是如此，这个叫排毒、净毒时期，对这个人来说身体是难受的，可是这是个好现象，但他并不一定知道。
　　一般世间的人对事情的真相的确不一定能看得清楚，真正看得最究竟、彻底的大觉者是佛。佛是印度话，翻成中文叫大觉世尊。因为他是真正最崇高的，值得我们尊敬的，他真正把世间的真相，而且为什么会这样的原因都看清楚了。苦谛就是世间的真相，苦集就是为什么会这样的原因。既然了解了苦跟苦因，是不是有办法把它改善呢？因为有很多事情是没办法改善的，如果没办法改善那也就算了，现在是有办法改善的，所以佛告诉我们：有方法可以正确地、一点都不错地超脱各式各样的苦，照著这个方法去做就脱苦，这就是八支圣道，这个才是真正离苦得乐之道。如果照这样如法去做的话，最后就得到般涅槃。般涅槃是印度话，中文的意思简单来说，就是所有的困扰都消失了，这是因为能以智慧观见四圣谛。我们世间人都是颠倒、愚痴，这个的正对治（对症下药）就是智慧。因为他以正确的智慧看见这个四圣谛理，“谛”就是正确的，这个道理是圣者所见的真理。这样的皈依才是真正尊胜、第一的。由于皈依了正确的皈依之处，所以能够解决一切苦恼，能够做到这一点，别人就没办法伤害你。
　　刚才说到有造了业一定会感果。实际上，如果把皈依的心提起来，三宝会加持我们。就像刚才那个比喻一样，假设你犯了法，或者你欠人家钱没还，债主就告到法院，法院出传票让警察来抓你，从形相上看是警察抓你，实际上是因为你欠了人家钱。欠了人家钱当然应该还，就算你到处去求救，都没有用。可是有一种方法可以救，假定你去投靠一个人，这个人愿意帮你，而且有能力帮你，譬如你欠人家一百万，现在你皈投的这个人是个亿万豪富，他有无穷无尽的财产，他也同意帮你，人家要来抓你，他就出来说：“没关系，他欠的钱我来负责。”这样就可以挡得住，那个债主拿了钱高高兴兴地回去了。不过这个是暂时的，接著还要你如法去做，慢慢才会改善，这个道理后面会讲。了解了这一点，我们就知道什么是真正应该皈依的地方。前面讲的是道理，下面举一个喻。

【此中应以成就风索外道等缘，而为譬喻。】

　　这是说有个外道，他有一根风索，那索使出来可以致人于死地，非常灵验。他有什么需要就会威胁人家、伤害人家，人家也怕他。有一次他遇见一个牧童，就拿风索要伤害他，结果那个牧童一动都不动，他自己想不通，正好旁边有条狗，他就拿那根风索在狗身上一碰，那条狗就死掉了。“奇怪，我的风索没有失灵，为什么用在这个人身上却不行呢？”就问他有什么本事？这个小孩子说我的确什么本事都没有，想了半天，说：“我是皈依三宝的弟子。”风索外道想：“我的风索这么厉害，他只是皈依就能这样。”所以他后来也就放弃风索而去学佛。
　　另外有一个很有趣的故事。大约是民国七十八年，那时我在南普陀第一次讲《广论》。南普陀是个寺院。民间很多人神佛不分，庙里供释迦牟尼佛，他们叫佛祖，供观世音菩萨，也是叫佛祖，供一尊妈祖也是；然后土地公也是菩萨，城隍也是菩萨，观世音菩萨也是菩萨，就这样乱供。民间有很多这种庙，还有乩童。有一天有个乩童，居然到南普陀来，听说他平常还蛮有感应的，有很多人被他迷住了。他到南普陀，在那儿乱跳，我们就劝他，但劝了半天也没用。后来有位同学看见劝不动，就坐下来念大悲咒，一念，乩童就跳不起来，只好乖乖跑掉了。所以如果心里面能真正皈依，心念很正的话，他就拿你没办法。如果你再很虔诚地念大悲咒、六字大明咒等，一念，马上就不敢作怪了。当然六道都是苦恼众生，我们眼前没办法救他，但也不愿意伤害他。这个例子最主要是让我们了解应该皈依的是三宝，皈依处正确就有这样的殊胜利益。

【七、随一切想悉当成办者，随行何等如法所作，若先供养、归依三宝，祈祷成办，则易成就。】

　　皈依三宝之后，不管我们想做什么善事，都容易成就，不过这个要说明，必须是如法所作。皈依三宝以后会了解几件事情：第一个，什么是正确的苦乐；第二个，什么是苦乐正确的因，所以我们真正想的应该是如法的正皈依。皈依以后一切都应该随顺著三宝，不应该违背三宝，不能说皈依了三宝，我有一个冤家，菩萨你帮我把那个冤家害一害，这根本不叫皈依，也根本不晓得什么是皈依，这个我们应该了解。这一点也就是前面第四，随做何事应该供养启白三宝，这样我们要做的就容易成就。因为佛对事实的真相看得最清楚，这个事实背后正确的原因也看得最清楚，这两点弄清楚了，当然是这样。就像这是什么病、这个病是什么原因造成的、应该用什么药来改善都看清楚了，把这个药放进去，这个病就会好。或者以种田来说，譬如你要种一样东西，应该种在哪里、下什么肥料、如何去培植，这些都做对，它当然长得好。

【八、速能成佛者，如《师子请问经》云：“由信断无暇。”谓由获得殊胜闲暇，遇归依处，学殊胜道，由此不久，当得成佛。如是忆念诸胜利故，于日日中，昼三夜三，勤修归依。】

　　总归起来，归依能够最快速地成佛。佛是一切达到究竟圆满的圣者，从断恶方面说，已经究竟断一切恶；从成就功德方面说，已经究竟圆满成就一切功德。经上说，由于净信心皈依三宝以后，能获得殊胜的闲暇（也就是前面所谓的暇满），然后照著皈依已应该学的这个殊胜之道，一步一步地增上，而后依次第达到成佛。
　　我们对以上〈摄分〉中出及教授中所说的皈依三宝的殊胜利益，应该不断思惟忆念，以策发我们每天昼三夜三勤修皈依。

【第六、下至戏笑乃至命缘，应当守护不舍三宝者：身命受用，定当舍离，若为此故，弃舍三宝，则一切生辗转受苦，故任至何事，不舍归依。作是念已，数起誓愿，虽为戏笑亦不应说舍归依语。诸先觉等说一学处谓随往何方，于彼如来应学归依，未见根据。】

　　前面是从正面说明皈依有这样殊胜的利益，现在反过来说，我们不论在任何情况之下都不舍皈依，即使开玩笑乃至严重到有生命危险皆应守护不舍皈依。假定有人威胁说：“如果你愿意舍掉皈依，我就放你；如果你要坚持皈依，我就杀你。”就算是这样，我也不愿意舍。当然不一定有这样威胁要杀的情况，但是我们皈依了三宝就应如法去做，现在假定要做不如法的事，可以保存生命，如法去做则会失去生命，这时我宁愿失去生命，也要保护我的皈依，真正皈依以后应该这样。
　　因为“身命受用，定当舍离”，我们的生命不管怎么保护，终归是要死的，没有人能不死。假定为了生命而舍弃三宝的话，以后一切生中都要辗转受苦，所以在任何情况之下，不可以舍弃皈依。道理虽然是了解了，但因为我们心里无始以来都是杂染之业，从来没有跟三宝相应，也没有造下深厚的因缘，所以遇见境界时，还是会随顺著习气走。因此虽然皈依了，也了解这个道理，如果没有对三宝的功德生起正确的认识和坚定的信心的话，还是不行。所以要誓愿一定要做到，即使说笑话也绝不说舍弃皈依，严重的乃至于为了生命也绝不放弃皈依。这是我们应该了解的。
　　上面是说明六条共同学处。下面讲到在宗大师那个时候，有些前辈说皈依以后有这样一条学处：无论你到哪里去，对于那个地方的如来应该学皈依，譬如到东边去，东边是药师如来，向西边去，西边是阿弥陀佛，如果你向西，除了皈依三宝以外，还要皈依西方的如来，向东也是这样，宗大师指出这种说法并没有经论根据。说到这一点，大家要注意，从大师的传记及各方面都证明大师是文殊师利菩萨，文殊师利菩萨早就成佛了，他是一位大权示现的菩萨。大师这一生的示现，从小就绝顶聪明，遍学当时藏地所有圆满的教法，但他绝不会随便乱开口，一定还要有证据，所以他总是引经据典阐明经是怎么讲的、论是怎么讲的、祖师是怎么讲的，即使他要破除前辈的说法，也会说明是由于这种说法没有根据而破除。为什么我特别指出这一点呢？因为现在我们刚刚学了一点点，什么都不知道，就常常自己说“佛讲的！经上讲的！”我们有根据吗？没有根据，都是凭自己想像的，这是我们最差的地方。所以在学的过程当中，应该注意这一点。

【如是六种共同学处，是如《道炬释论》中说。各别学处初三种者，契经中说。后三种者，出于《归依六支论》中。如彼说云：“应于形像颂，及诸碎黄布，信解为大师，亲口说诸法，不谤应顶戴，净未净诸人，应观为善士。”〈摄决择〉中所说此等，迦摩跋云：“此诸学处，内邬苏跋，想亦宣说，我二同从阿兰若师所闻。”此语出于此师所传《□跋□道次第》中。】

　　上面讲的六种共同学处是从《道炬释论》摘录出来的，《道炬论》本身很简要，它的解释据说是阿底峡尊者自己造的，也有说是尊者的弟子造的，也有说尊者写了《道炬论》以后，因为这本论是简单扼要偈颂式的，尊者就亲自解释，而尊者的弟子再把尊者的解释说得更详细一点，有这些不同的说法。
　　各别学处的三个遮止应学，是出自《涅槃经》。后三修行应学，对佛法僧要恭敬，舍离不恭敬，这三种出于《皈依六支论》。接著引出《皈依六支论》当中的偈颂。“形像”是指佛的形像，“颂”就是指法，碎黄布指的就是僧伽的袈裟。对佛像我们应该信解它就是大师（佛），颂就是佛亲口说的法，这都不可以毁谤，后面的“净未净诸人，应观为善士”，就是指僧。这段是说明六种各别学处的来源。除此之外，《瑜珈师地论·摄决择分》当中，也同样说这个道理。
　　关于《摄决择分》中所说的“此等”皈依学处，在内邬苏跋的道次第论著中并没有提到的这一点，祖师迦摩跋曾经做过解释：“内邬苏跋应该是有说到这些学处的，因为我俩同从老师阿兰若师那里听闻得知。”阿兰若师是阿底峡尊者在藏地最主要的弟子之一，换句话说，这是从最完整的传承中，有成就的祖师传下来的。
　　关于皈依已应学，分〈摄分〉中出、教授中出二部分，教授中出又分别学、共学，已经一一交待清楚。

【若有违犯此诸学处，当成亏损及弃舍之理者：有说违犯六种成舍，谓初三种各别学处及恒修归依、为命不舍、供养三宝。有说由其九种成舍，谓加违后三种各别学处。其余仅是亏损之因。】

　　假定违犯了这些皈依以后的学处，这个皈依就不完全，有点亏损了，严重的是“弃舍”，整个皈依都舍掉、毁掉了。那么到底什么情况是亏损、什么情况是弃舍呢？有一种说法是如果犯了以下六样的话，皈依就舍掉了。就是别学当中的前三种－－皈依佛以后不皈依余天，皈依法以后对一切众生远离损恼，皈依僧以后不跟外道住，这是应止的，再加下面三条：恒修归依、为命不舍、供养三宝，如果这六点都违犯了，那就舍了，这是一种说法。
　　另外一种说法是要犯九种才算舍弃，除了上面六点以外，再加后三种各别学处，就是《皈依六支论》当中说的，对大师乃至任何大师的形象皆应恭敬，对法，乃至四句偈等应该恭敬，对僧应该恭敬，不该不恭敬、轻毁等，这是另一种说法。以上是弃舍皈依的情况。如果犯其余部分就是损伤皈依，譬如一棵树，把它连根拔掉就死了，如果只砍掉一点，就只有受伤，并没有死。这是宗大师当时一般所流传的两种说法。下面是宗大师提示我们的话。

【然作是思，若与为命亦不弃舍有违犯者，实舍归依。如是虽未弃舍三宝，然俱爱执三宝异品大师等三，亦违不言有余大师，心未诚归，故亦成舍。若未犯此，仅违学处，非是舍因。】

　　这两种是大师告诉我们的，假定我们遇到命难时舍掉了皈依，实际上这就违犯了“为命不舍”，心里面既然已经舍掉，当然皈依体就没有了，这是一种。还有一种，虽然心里没有说要舍弃皈依，却牢牢地爱执三宝异品，就是跟三宝不相应、相违背的，因为不再诚心皈依，所以也成了舍皈依。真正皈依三宝，内心当中会觉得三宝最殊胜，我一定要照著去做，这才是真正皈依三宝必须的条件，并不是嘴巴上面念一下就算。当初皈依的时候，心里这样想：“我皈依了佛，不皈依余天；皈依了法，要照著法去做；皈依了僧，不共外道住。”誓言是这样，现在心里面却违犯了这誓言，不再诚心皈依，既然没有诚心皈依，所以也就是舍掉了，这是大师告诉我们的舍掉皈依的两个原因。皈依有这么多的殊胜好处，如果你要得到好处，那么就不能违犯这二点，如果违犯了，皈依就没有了。
　　假定没有犯上面这二点，只是违犯了该学的学处，那么这不是弃舍三宝，而是对于皈依三宝有了亏损。有了亏损得到的功德就会打折扣，我们希望渐次增长的效果相对地也就少。经论告诉我们皈依有这么殊胜的功德，但我们觉得自己皈依了，却好像看不到什么功德，原因就在这里。

【是故归依，是于佛教，能入大门。若有归依，非唯虚言，则是依止最殊胜力，内外障缘不能违害。功德差别，易生难退，倍转增长。故如前说，由于怖畏及由忆念功德等门，受持归依，励力不违归依学处，是极扼要。】

　　皈依是进入佛教的大门，假定这个皈依不是嘴巴上讲讲而已，而是真实的内心至诚恳切地去皈依的话，我们就是依止了最殊胜的力量。这个时候内在、外在的障缘就没办法伤害我们，功德也很容易生起，不容易退失。现在我们虽然皈依了，可是功德却难生易退，原因就是如前面说的，虽然没有舍皈依，但是有所损害；还有很多人根本没有诚心皈依，也得不到皈依体，只是种点善根。
　　总之，由于怖畏死后堕落三恶道的痛苦，所以要找皈依处，因为相信三宝才是真正有功德的，于是来接受皈依，皈依以后努力照著应该学的去学，这是非常重要的。以上就是共下士当中皈依的部分。
　　现在把皈依再总说一下：第一皈依的原因是什么，为什么要皈依；在这种原因之下，你所要皈依的对象（皈依境）应该具足什么条件；条件具足了，你怎么去皈依；皈依以后应该如何去学，这样去做会得到什么殊胜的好处。
　　理路了解了，现在回过头来看一下我们目前的状态，这很重要，因为我们学佛并不是学一个理论，以后当个学者可以写文章，而是学了以后要能运用，还要不断地思惟自己为什么以前没有因缘皈依；另外，皈依以后还要随念悲，希望周围的人也能皈依。了解了自己目前实际上的状态，怎样如法地净除自己的违缘，增长顺缘，帮助周围的人进来学佛。
　　我自己以及我看见周围很多人，不信佛的不管，就信佛的人来说，好像很少人谈皈依的四因。为什么皈依？因为皈皈很好嘛！为什么好？不知道，人家说好嘛！就只是这样！或者不了解皈依以后会有什么好处，好像皈依以后就会发财，买奖券会中奖，诸如此类的理由，实际上都不是皈依的正因。难怪最究竟、最圆满的佛法，到了现在末法的时候被人家称为迷信。你说这些人不相信三宝吗？他相信，但是为什么相信他不知道，说出来，也是一片迷糊，这样的相信并不是纯净的正信。现在我们了解以后，一方面自己要提升、净化，然后要帮助别人了解这个道理。
　　实际上你不能说这样的皈依不对、不好，因为很多人就是从这样开始。我们了解佛法以后，看到这种迷信的状况，并不是就排斥他，他虽然如此，还是宿生有一点浅薄的善根力量，造了一点相应的业，所以业感果时，这一世他又来皈依了。就像我们一生的过程当中，谁都不是自己事先想清楚为什么要去念小学才去念，都是父母要我们去念的。从佛法来看，这是他的业，由于过去种了善根种子，因此多多少少也能够进入佛门，可是勉强归类，只能说是很肤浅的善根，如果以理智去衡量，这是属于迷信而不是正信，这个我们要分辨得出来。
　　实际上目前我们所面对的外在的境力量非常地强大，祖师们有一句名言：“境风浩浩（或是炎炎），烧尽功德之林”，浩浩是指它非常地强大，炎炎是非常地强烈。由于环境是这样的强烈，因此虽然我们对三宝有一点简单的信心，但是由于不了解内涵，一面对境界就容易“烧尽功德之林”，这是一种状态。更进一步来说，如果只是迷迷糊糊地跑去皈依，对三宝没有非常强盛的净信心，只是嘴巴上面说一说，这样是得不到皈依体的。当然从结一个缘来说，这是非常好的，佛法讲缘起，这个善种子已经种下去，迟早有一天会结果。可是眼前结的不是这个果，眼前的业都是染污之业，得不到皈依的好处。既然没有得到皈依的体，那么皈依的功德也说不上来。
　　反过来说，就算不一定了解，但是心里很虔诚，或者宿生有一点善根，也有可能得到皈依体。但是得到了以后，如果不晓得怎样善巧地实践皈依已应学的学处，虽然一定有皈依的功德，这个功德的确不可思议，非常强大，但它是会用尽。皈依的功德所以能相续增长，是因为皈依以后净信增长，能把握暇满照著学处去做，一步一步渐次增上，所以能使罪业渐次消除、功德增长，最后达到成佛。如果不知道道理，即使得到了皈依体了，功德还是不能增上。既然不能增上，外面的情况又这么严重，很容易还是随著无明去做，就像虽然有很多钱，可是你只花钱而没有收入，到后来还是会用尽，这是我们应该了解的。所以从这个地方去看，真正好的顺缘不大容易集，但是违缘却非常容易。
　　现在，就实质来说是个邪见增上的时代，不相信三宝的人根本不谈，就算是有一点肤浅的相信，也皈依了，可是不懂得这个道理的话，不会生起很强的净信心来。前面已经说过了，不恭敬是坏慧的因，佛法真正最重要的是智慧，但是我们对于三宝，由于不懂得道理而不知道要恭敬，自以为很聪明，但聪明不是智慧，这种聪明是染慧、颠倒见，造的都是可怕的罪过，而智慧反而每况愈下。
　　除了不信佛的人以外，就是我们学佛的佛弟子，也往往容易犯很多错误。现在时下最流行的是净土法门和参禅，这的确是佛说的非常殊胜的善巧法门。有些人说：“现在是末法，已经没有法了，我也不知道怎么修学，所以只有拼命一心一意地提皈依。”如果真的没有法了，这样是对的，但现在有法他不要，反而说：“现在是末法了，经论都不要去学，这些都没有用的啦！”然后他应该是拼命念佛，可是也没好好念，却到处劝人家不要恭敬三宝，不要去学法。
　　举一个比喻来说：荒年没有食物时，会去吃树皮草根，只要能吃饱肚子，能够活命就可以了。可是现在有食物可吃你不吃，还说只要吃树皮草根就好了，吃这些干什么？现在我们有法可学而不恭敬，是不是就等于这样的状态？虽然不是山珍海味，可是有很实在的菜、饭、面，却说这个不需要，应该吃树皮草根！我绝对不是说禅不好、净不好，而是说我们应该注意不要犯这样的错误。所以前面说有人拿了一尊佛像去问阿底峡尊者这尊佛像好不好，阿底峡尊者说：“佛像哪有不好的，只是造佛像的人技术不一定高明。”这样分得清楚吧！不管我们学什么法门，上面这个道理是我们绝对需要了解的。
　　佛法分下、中、上士，“士”有一个特别的意义，就是能够正确如理如量地依法而行的人。现在这里是最基础的那一部分，所以叫“下士”。下士最基础的量是要希求后世，而不是这一世。前面已经把用什么方式引发希求后世之心说过了，了解了实际上的状态，我们自然会照著正确的方法去走。也就是说，世间人人都会死，而且很快就会死，死了以后堕落是这么可怕，既然我们是为了求安乐而去努力，怎么可以走这种颠倒错误的路呢？指出正确方法的是佛，我们了解了愿意去做，那最基础的部分叫下士道。

【设作是念：如是念死及思死后当生恶趣，而起怖畏，能从其中救拔归处，是为三宝。若归三宝不违学处，然其归处，如何救拔？如《集法句》云：“能断有箭道，我教示尔等，如来是大师，尔等应须行。”佛是归依大师，僧是归依正行助伴，故正归依是为法宝。若能得此，解脱畏故。最下法宝，亦是由其初修业时，远一分过，修一分德，断证二事，倍转胜进而为安立，非离此外，忽从他来。】

　　假设你这样想：由于念死及怖畏死后堕恶趣而求皈依，能救我们的只有三宝。皈依三宝以后照著归依学处去学，但是三宝是如何把我们从苦难中救出来呢？
　　“有箭”，有就是指三有，只要还在生死轮回当中，就像中了毒箭一样，非死不可，而且绝端痛苦。能够断除有箭的这条道路是佛告诉我们的，所以我们皈依的佛（如来）就是告诉我们这一条路的大师，我们应该做的是照著大师所指示的道理而行。以下是对《集法句》这一偈的解释。我们所归依的三宝当中，佛是指示我们的大师，也就是我们求得真正脱苦的一个榜样，僧是指归依以后要去修行最重要的助伴，真正归依的是法宝。如果能够得到法宝，我们害怕的这些痛苦就都能够解脱。
　　法宝怎么来的呢？最起码都是从了解了以后如法去修行，实际从下面一步一步增上而来的。修行分两方面，错的地方要改、要远离，对的、有功德的事要去做、去修行，所以不外乎错的要断除、功德要修证这两方面。经过这样的分分断证，从下面开始辗转地增上，然后才能够得到。“非离此外，忽从他来”，不是离开了断证，从外面无因而来，而是一定有它必然的因果关系。了解这个特点以后，后面大师的教诫就很重要，不是听过就算了，真正重要的是应该精勤如法努力。

【故于此时，是须善巧善不善业及果差别，如理取舍而修正行，是为修法。若不久思二业及果，如理取舍，则不能遮诸恶趣因，纵畏恶趣，然亦不能脱此畏故。】

　　既然前面告诉我们法宝是从断证的修行而得，那么必须在修行之前，对修的内涵有正确的认识，恶的要断除，善的要修行。所以我们必须了解，造了善、不善的业一定会感得好、坏（或者是乐、苦）的果报，个别个别丝毫不爽，如是因感如是果。了解以后，要照著所了解的去做，作为正式的修行，这个才是我们到这里来真正重要的，而前面的都是准备工作。就像世间的学校一样，我们刚刚进去的时候，写字、认字、念书，那是准备。有了这个准备我们才能懂得经论上面的道理，懂了以后才能去修行，修行以后才能去掉恶业、增长善业，自然而然将来感得的果报是离苦得乐。
　　关于这个特点，单单了解是不够的，必须要久思，不是马马虎虎想一想，而是要恒长相续不断地去思惟，这样的业会感得这样的果，“二业”是善业、恶业，会感得乐果、苦果，我们要长久地思惟，才能够如理取舍。这一点我们都能体会得到，通常人家告诉我应该这样、应该那样，道理很清楚，我们也接受，但是听过以后往往没办法实践，乃至于听过就忘记掉了。一般的事情尚且如此，何况对我们有这么深刻影响的佛法，因此我们必须要久思，恒长地努力，能够做到这一点才行。否则虽然我们很害怕很快就会死，死了要堕落，但因为不能如理取舍，还是不能解决这个问题。

【是故救拔果位恶趣，须于因时，纠治其意随不善转，此复依赖于诸业果得深忍信。】

　　所以真正能够救我们的是在因地当中，绝对不是已经感果的时候。在因地当中把内心不善的起心动念转过来，要做到这一点所必须的条件是，对前面所说造业感果的道理不但要认识，而且要“深忍信”。前面一再说等到感果就来不及了，像我们眼前的状态，习惯性地对了境以后，一定被境界转去，比如大家在玩，叫我坐在这里好好地念书，很难！所以这地方特别告诉我们，不但要相信，还要很深地相信，深到能够忍可于心，也许表面上看不出来，可是内心当中，业果的道理像刻在我们心里一样，产生这样的认识以后，对境才有力量。

　　　　深信业果

※﹝第二、引发一切善乐根本深忍信中分三：﹞

　　我们再回忆一下，下士总共分三部分：一、正修下士意乐，这是质，第二、要达到什么样的量，第三、去除此中的错误。现在是在第一步正修下士意乐，也就是质的部分。下士所求的不是现世，而是求后世的安乐。前面说过等到感果已经来不及了，一定要在因地当中把握，既然说是因地，那一定是著眼于未来，而不是眼前现起的。这个概念如果了解了，平常对境的时候，就会知道这只是眼前的。我们拿当前一刹那来说是眼前的，把这一刹那积累成一生就是今世的，这都不是我们要的东西，我们真正要的是在未来。实际上这眼前跟未来无非是因果，眼前所有这些东西都是已经感得的果，果是由之前的因来的，将来我们希望的果则是在眼前种因，这是非常重要的一个概念。
　　所以，从科判整体大纲的脉络依次第清楚地一步步深入，了解了以后再回过头来把整体统摄起来，然后平常可以用很多喻或者依所了解的理路，再去思惟观察，不论是什么境，一遇到自然很清楚，想要真正得到离苦得乐，必须在因地当中去把握。
　　正修下士意乐的第一个重点是希求后世，这一生一定要死，而且很快就死，死了以后由业决定，会堕落恶趣，而堕落是这么可怕，由于这样所以策励我们皈依。那么后世怎样才能把握得准？现在就要说明“第二、引发一切善乐根本发深忍信”，也就是说引发一切善乐的根本，是对业果发深忍信。这又分三部分：

※﹝一、思总业果，二、思别业果，三、思已正行进止之理。初中分二：一、正明思总之理，二、分别思惟。今初﹞

　　首先对业的整体要有一个基本的认识，不管什么业，善业、恶业，身、口、意诸业，只要是业，它一定有这样的特征，所以叫总业果。对业整体的特征要去思惟，这是第一部分。对业有整体的了解以后，如果能够成就一个圆具德相修一切种智所依之身，则修道的进程会很快，所以应该修求这样的身，这是第二部分思别业果。了解了以后，我们应该怎么做？这是第三部分。第一部分先说明业的总相、纲要、特征，这是我们应该了解的。我们对世间的东西了解得很多，它用来辅助是可以的，如果忘掉了业，那是个颠倒。我们有很好的脑筋，如果不用在思惟业果上面，那也只是世间的机灵，这很冤枉，所以脑筋应该用在这里，再把世间其余的用来作助伴，那就对了。

【初中有四：业决定理者，谓诸异生及诸圣者，随有适悦行相乐受，下至生于有情地狱，由起凉风，所发乐受，一切皆是从先造集善业所起。从不善业发生安乐，无有是处。所有逼迫行相苦受，下至罗汉相续之苦，一切皆是从先造集不善而起。从诸善业发生诸苦，无有是处。】

　　从四点来说明业，第一、业决定一切，第二、业会增长广大，第三、没有造不会碰到，第四、造了一定不会失坏。我们现在先看第一个业决定一切。
　　“异生”就是指我们凡夫，“圣者”就是已经超越生死的圣人，换句话说，一切有情，不管是凡夫或者圣人，只要他有快乐的感受，都是善业所感。这快乐是我们要的，天上是非常快乐，人间是苦乐参半，乃至于到了地狱里边被火烧时吹来一阵凉风，他也会感觉到快乐，虽然那是非常细微的一点点。在我们感觉当中，风吹过来好像没有什么嘛！其实不是这样的，这个还是要造集了善业才会感得。任何乐受无论大小，绝对没有偶然的。“从不善业发生安乐无有是处”，只要是安乐的，一定是善业所感，没有从不善业感乐果的道理，也不会是无因而来，这是好的方面。至于坏的方面（就是苦的），让我们感觉逼迫的痛苦，不要说凡夫，即使证得圣果的罗汉，在没有进入无余涅槃之前，他的身体还在，还会感受这个身的苦，而所有这些苦都是以前造集了不善业所感，从善业发生苦是绝对不会的。

【《宝鬘论》云：“诸苦从不善，如是诸恶趣，从善诸善趣，一切生安乐。”故诸苦乐非无因生，亦非自性、自在天等不顺因生，是为从总善不善业生总苦乐。诸苦安乐种种差别，亦从二业种种差别，无少紊乱，各别而起。】

　　所有大大小小的苦都从不善业而来，造了恶业会感生恶趣（恶道），造善业则可到善道得到安乐，乃至于步步增上，得到各种最快乐的果报。所以苦乐不是无因而有，也不是天生的。如果是自性有的话，那它本来就是如此，不会改变的，而事实上它是会改变的，造成它改变的就是你造的业。了解了这个道理，真正要希求的是知道正确原因的佛菩萨来指点，然后修行的时候，需要同行助伴。因此整体来说，由善业不善业生总苦乐，至于种种不同（差别）的苦乐，则是由你造的种种不同的善恶业而来。
　　我们的业通常是两者夹杂的，好事之中也有夹杂坏的因，坏事可能也有夹杂好的因。譬如你帮人家一个忙，可是心里面嘀嘀咕咕不大高兴，从帮忙来说是做了好事，但心里面嘀嘀咕咕，这是一个杂染，我们有太多这种情况。反过来说，做坏事可能也夹杂好的因，但是任何一点点业都不会紊乱，都会感果。

【若于业果，或决定相，或无欺罔，获定解者，是为一切内佛弟子所有正见，赞为一切白法根本。】

　　大师特别告诉我们，对于业决定一切、业果不欺罔，能够发生定解，这对我们最最重要。从表面来看，我们都相信了，但是离定解还有相当大的距离。假定真的对业生起定解，那么做任何行为，都会策励自己照著业的道理去做，可是我们现在并不是这样。这有两个原因：第一是了解得不清楚，我们自以为了解，实际上这里边是有错误的；还有一种，虽然了解清楚了，但是不深刻，所以说要深忍。对于业决定一切、业果不欺罔获得定解，这是作为佛弟子最重要的正见。这里提到“内佛弟子”，我们已经是归依三宝的佛弟子，但是是不是懂得佛法的特征？遇到问题时，是依照佛指示我们的，从内心去找出问题的症结，还是在外面的形相上转？对业果的定解是真正重要的第一步正见，所以说这是一切白法的根本。
　　进一步来说，为什么一切都是业感果、由业来决定呢？这是正见当中的核心，这个问题到后面上士道再来谈。简单地说，因为性空故。空性不是空，这个要弄清楚，最容易误解的是讲空性就和空混为一谈。空是没有，空性是一切万事万物的特征，这两者的差别我们以后要很善巧地把它分清楚，现在不细谈。至于如此因感如此果，现在的行为上种的因就叫做业，一定会感得相应的果，善业感乐果，恶业感苦果，这就是业的特征当中我们应该了解的第一点，也是最重要的一点。

【业增长广大者。谓虽从其微少善业，亦能感发极大乐果，虽从微少诸不善业，亦能感发极大苦果，故如内身因果增长，诸外因果无能等者。此亦如《集法句》云：“虽造微少恶，他世大怖畏，当作大苦恼，犹如入腹毒。虽造微少福，他世引大乐，亦作诸大义，如诸谷丰熟。”】

　　业还有一个很有趣的特点－－它会增长广大。虽然是微小的善业，但是它会感发很大的乐果，反之，恶业也是如此。增长的原因是在内身而不是在外面，内身也就是我们的内心。《集法句经》上面说：现世做了一点点恶事情，这个因到下世会感得很大的怖畏、很大的痛苦。就像被毒蛇咬了一口，伤口虽然很小，如果不马上治疗的话，跟著血液流到身体里边是会送命的。恶业是如此，善业也是这样。

【从轻微业起广大果，此复当由说宿因缘发定解者，如《阿笈摩》说：牧人喜欢，及彼手杖所穿田蛙，五百水鹅、五百鱼龟、五百饿鬼、五百田夫及五百牛，所有因缘。并《贤愚经》说金天、金宝、牛护因缘，当从《阿笈摩》及《贤愚经》、《百业经》等，求发定解。】

　　从轻微的业会引起广大的果，对这个道理应该看《阿笈摩》以及《贤愚经》上说的这些因缘，以求发起定解。像《贤愚因缘经》里边说的金财因缘，那是世尊在世的时候，这个小孩生下来时手就握著拳，打开来一看，手里边有两个金子铸造的钱，把这两个金钱拿走，马上会再出现两个金钱，他一辈子都用不完，大家觉得奇怪。后来他出了家，有人去问佛，佛说在毗婆尸佛的时候，有一个人靠捡柴薪卖过活，生活非常清苦，有一次他看到佛和众僧接受王家的供养，心想：“我这么穷，应该供养佛陀！”于是就将他非常辛苦换得的两文钱供养佛陀及众僧。佛陀悲愍他就接受这两文钱。他好高兴！虽然就这么两个钱，不过这两个钱比我们现在一百块、一千块都值钱，因为是他仅有的。他心里好高兴说：“现在我懂了，种了善因就会有善果，没有种善因就没有善果。我这一生这么穷，是因为以前没有种善因，今天有因缘种善因真是好高兴！”因为这样的因缘，所以感得九十一劫中每一生出生都是手握两个钱。
　　这里还有一个最重要的因素，就是他供养的时候，内心当中意乐很纯净。我们面对人家来要东西，有时心里面很不高兴，态度很不好，所以虽然布施的钱有功德，会增长，可是内心当中厌恶的业，也是一样地增长。这个樵夫不是这样，他供养时很殷重，供养了以后，心里一直很欢喜，所以这个业就不断地增长，后来就感得这非常大的果报，一直到释迦佛出世的时候，他手中还不断地会有钱出现。当时供养两钱，就像现在的两个铜板，但果报却是感得手中有两个金币，怎么用也用不完。《贤愚因缘经》上面有很多这样的例子，它告诉我们一个特点：内心当中的意乐很重要。

【复次尸罗、轨则、净命、正见四中，后未亏损，前三未能圆满清净，少亏损者，说生龙中。】

　　我们学习业果之理，真正重要的是要能如理行持而慢慢增长，所以关于业的增长广大和造业过程中很多重要的特点，这里要讲一下。特别是对于修行人，在照著世尊的教法去修行时，除了理论认识以外，最重要的就是持戒。在戒的内涵当中有几个特征：尸罗、轨则、净命、正见，这后面会说明，所以这里不作详细解释。初学时要想完完整整地做到不大容易，四个之中最重要的是正见。像我们现在到寺院来出家、受戒，整个的戒叫尸罗，里面包含重要的根本戒，以及其它的辅助戒，乃至于很多的细则，例如有很多是关于如何穿衣、吃饭、睡觉的。而正见是持戒的根本，要了解为什么要持戒？戒从哪里守起？戒并不单单是在形相上面，而是心对境的时候如法去做。内心当中自己要很清楚，有的时候你能够如法去做，例如眼前那个境界不好，应该把心挡住不要去看；有时候虽然外相上规规矩矩的，但内心当中却不能够如法去做。至于什么是如法、非法，全依正见抉择。
　　我们常常谈一个问题—境没有好坏，就看你内心怎么去看待这件事情。譬如布施，人家来跟你要东西，你也可以这样想：“唉！叫化子嘛！给他一点钱。”这就是世间的想法，无所谓正见不正见。还有一种想法是：“唉，真讨厌！可是如果不给他，人家看了会说我这个人真小气！”不得已就给他一点钱。这种心理都是杂染的。如果对方来的时候，你心里想：“啊！布施真是殊胜，将来会有好报。”这是比较好了。还有一种真正是慢慢地照著大乘精神来提升的，这种布施有两个特点，第一个就是净除我们内心的悭贪，以前总觉得他来跟我要，是把我的东西拿去了，现在了解实际上正是因为布施，使我内心当中的悭贪能够舍掉，真好！他是我的善知识，我就给他。另一个特点是：我所以要布施是为了要成佛。依照大乘的精神去看，这样的作法才对。所以这个正见是从内心上面去讲的，持戒也是这样，内心很清楚为什么要这样去做。
　　现在说明亏损、不亏损。我们对境的时候，虽然晓得这样做不好，但因为自己习气非常强，不知不觉当中被习气所转，所以不一定做得好，但内心当中这个正确的见解在。这就是正见未亏损，但是尸罗、轨则、净命不圆满。这个不圆满是少亏损，并不是戒体根本没有了，假定根本没有的话，不是堕到龙当中，一定堕地狱。虽然有的龙有很大的神通威力，真正说起来龙绝对不如人，但在六道当中除了人以外，有智慧能够辨别是非而修行的只有龙，这是龙非常特别的地方。

【《海龙王请问经》云：“世尊我于劫初，住大海内，时有拘留孙如来出现世间，尔时大海之中，诸龙、龙子、龙女悉皆减少，我亦减少眷属。世尊现大海中，诸龙、龙子、龙女，悉皆如是无有限量，不能得知数量边际。世尊，有何因缘而乃如此？世尊告曰：龙王，若于善说法毗奈耶而出家已，未能清净圆满尸罗，亏损轨则，亏损净命，亏损尸罗，未能圆满，然见正直，此等不生有情地狱，死没已后，当生龙中。”】

　　这是《海龙王经》上面所说的，有一本现在流通的经叫做《十善业道经》，就是《海龙王经》当中的一品，是专门讲业果的。拘留孙佛就是贤劫千佛当中的第一尊佛，贤劫之初拘留孙佛在世的时候，大海里龙、龙子、龙女很少，龙的眷属也很少，现在却多得不得了，是什么原因呢？佛就告诉它，假定有人能如法地出家，他的知见是正确的，但是在戒上稍微有一点亏损，这样他不会堕落到地狱，而是投生到龙中。如果出家受戒后，正见失坏，其他的也乱来的话，那一定要堕落到大那落迦或者其他的地狱里去，这个是非常可怕的。

【此复说于拘留孙大师教法之中，在家出家有九十八俱胝；金仙大师教法之中，有六十四俱胝；迦叶大师教法之中，有八十俱胝；吾等大师教法之中，有九十九俱胝。由其亏损轨则、净命、尸罗增上，于龙趣中已生当生。吾等大师，般涅槃后，诸行恶行，毁犯尸罗，四众弟子，亦生龙中。然亦宣说，彼等加行，虽不清净，由于圣教尚未退失深忍意乐，增上力故，从龙死殁，当生人天。除诸趣入于大乘者，一切悉当于此贤劫诸佛教中，而般涅槃。】

　　贤劫第一尊佛是拘留孙佛，第二尊佛是金仙大师，也就是拘那含牟尼佛，第三是迦叶佛，第四就是我们释迦世尊。在他们的教法中出家，死后堕于龙中的人，共同的特点是出了家以后虽然行为上不太清净，但是对于圣教，内心当中的正见没有退失。深忍意乐是指信心深深地忍可，而不是肤浅的信心，肤浅的信心是不可能有正见的，真正的正见必须对它有很深刻认识。有很多小沙弥，好像现在对佛法还不太了解，实际上是他们宿生曾经认真修行，这一生自然很小就到寺院来。世间上的人都追求外在的享受，他们居然愿意放弃世间到这里来，这是宿生串习所感得的。所以原则上可以推知，我们宿生岂但具有正见，而且轨则、尸罗、净命也比较好，否则这一生是会生在龙当中。但是刚刚进来寺院的时候，世间的习染还很重，大家要好好努力；现在的客观环境非常恶劣，我们很幸运在这里沾染不到这些恶习，自己要更加策励，这一点是相当重要的。
　　所以只要出家以后真正能够如法行持（当然正见最重要），即便尸罗等少有亏损而堕落到龙当中，但是因为正见的力量，等到龙死了以后，还是会投生于人天；除了趣入大乘的行者以外，其他的一定会在贤劫千佛当中证得阿罗汉果，可见正见的威力是何等的伟大、何等了不起！而趣入大乘的人更好，大乘是生生增上一直到成佛。成佛绝对不是短时间可以成就的，必须要集无边的功德，所以大乘的行者看见在这个世界上可以修无边的深广妙行、集无边的功德，他不会对小小的得证罗汉果满意，自然不会受这个限制。就好像现在世间上面做生意的人，为了赚大钱，他就不愿意跑去休息，这是同一个道理。

【是故微细黑白诸业，如影随形，皆能发生广大苦乐。当生坚固决定解已，虽微善业应励力修，微少恶罪，应励力断。】

　　业的行相就是这样，哪怕非常小的黑业、白业，它都会跟著你，就像影子跟著它的形体一样。除了这个以外，还会增长广大。对这个道理要生起坚固的定解，它会产生的效果就是对于再小的善都要努力去做；再小的恶都要断除，不会马马虎虎不去管它。实际上一般来说，大恶我们不会造，大善我们一定很乐意去造，但这种机会眼前并不会太多。平常最多的就是好像不大不小的那种业，内心总是觉得无关紧要，这一点如果不改，一生就马马虎虎过去了，所以真正要去做的时候，就从这个地方去努力。如果自己能够不断从小的地方策励，将来才有可能一步一步增上。
　　修行需要一个非常重要的特点－－精进，精进就是从这种小地方一点一滴积累起来的。所以不管从任何一个角度都告诉我们，就算现在做不圆满，至少内心上正见要提起来，这个是根本。然后要努力去断恶修善。
　　在做的过程当中，还要把握一个重点，不要说：“我是想做啊！但是我力不济！”这个不但是出世的圣人，连世间的圣人也告诉我们这样是不对的。《论语》上面有一段话，冉求说：“我不是不想学夫子，我力量不够啊！”夫子就告诉他：“哪有不够的道理！是你自己限死了自己。”我们要注意！内心的东西是没有形相的，事情还没有做，内心已经觉得：“嗳呀！我是不行的，我是很差的……。”本来用功就是要用你的心，结果功还没有用就说你不行！我们最大、最严重的错误就是这样，很多人会陷在这个习气里。所以说修行没有别的，就是要改掉我们的习气。这种习气会形成一种外在的力量，还会反过来影响我们，太多人就陷死在这里头，所以被习气限制住是我们修行人最严重的致命伤。

【如《集法句》云：“如鸟在虚空，其影随俱行，作妙行恶行，随彼众生转。如诸少路粮，入路苦恼行，如是无善业，有情往恶趣。如多有路粮，入路安乐行，如是作善业，有情往善趣。”】

　　《集法句》上说：鸟在虚空当中，它的影子会跟著它走；人也是一样，在太阳底下，你到哪里，影子就跟到哪里。同样地，无论做了妙行或恶行，这个业就跟著做的人转。下面作个比喻，像我们上路前，如果准备了路粮就安乐，没有准备路粮就会受苦，这个就是作善业、恶业的差别，作了善业，一定会往善趣，反之，下生一定堕恶趣。

【又云：“虽有极少恶，勿轻念无损，如集诸水滴，渐当满大器。”又云：“莫思作轻恶，不随自后来，如落诸水滴，能充满大器。如是集少恶，愚夫当极满，莫思作少善，不随自后来。如落诸水滴，能充满大瓶，由略集诸善，坚勇极充满。”】

　　经论处处策励我们，不要以为恶小就没关系，要知道就像小水滴，虽然很少，但不知不觉当中，一个很大的容器就滴满了。好的、坏的都是这样，刚开始都是一点点，觉得无所谓，久而久之，坏的可以充满，好的也可以充满。

【《本生论》亦云：“由修善不善诸业，诸人即成惯习性，如是虽不特策励，他世现行犹如梦。若未修施尸罗等，随具种色少壮德，极大势力多富财，后世悉不获安乐。种等虽卑不著恶，具足施戒等功德，如夏江河能满海，后世安乐定增广。应善定解善非善，诸业他世生苦乐，断恶励力修善业，无信岂能如欲行。”】

　　第一个偈对我们最重要。这一生有的人造善，有的人造不善，变成一种习惯性，到下一生的时候，自然而然就是这样，不要努力它就会现起，就像在梦当中一样，它自然会现行。我们常常觉得：“我就是这样，我已经习惯了！”正是因为这样所以才要来修行。无始以来就是因为习惯安于现状，所以一直轮回六道，乃至会堕落三涂，这是我们必须要策励的。所以修行人千万不要说“我已经习惯了！”如果是不对的，无论如何要改，这是修行的第一步。
　　对于业果的定解，是内佛弟子的第一个白法，现在很多修行人不求种因却急求现成的果报，乃至求神通、求感应，不知不觉都被这个东西卡死了。我曾经看过很多人有很神奇的感应，当初不知道也觉得蛮好，现在才了解，真正最要命的致命伤就是这个。修学佛法是如此，世间也是这样，有的人很难被劝服，因为他觉得有一套好的东西可以证明他的道理。所以我们修学佛法，如果一开始学错了，也偏重于见神见鬼这些东西，说不定也会见到什么，或者有感应，这时还以为自己很对，那就完了，这一点对我们非常重要。
　　我们真正应该做的就是修行，像是布施、持戒等六度。如果不好好努力，不管现在有什么样的种姓、色相、年少、强壮等德，长得非常庄严，各种条件都很好，有大势力，又有大财富，对不起！没有用！这些无法让你后世得到安乐。反过来说，眼前虽然看起来一无是处，可能长得又丑，也没有势力，又穷，但是如果能够去布施、持戒等，这个功德就能使我们后世的安乐增广。增广的程度就像夏天的江河，本来只有一点点的水，后来就能充满大海。
　　所以我们应该晓得从哪里取舍，真正应该善巧定解的是业果的道理，不但要认识，而且要非常地善巧，善巧是在定解以上的更深一层。了解造了善不善业，将来一定会感得苦乐果，应该努力断恶修善，这是我们眼前最重要的。要想做到这一点，需要一个根本条件－－信，所以最后一句说“无信岂能如欲行”。这个信是净信心，如果真正有净信心的话，一定会产生如上所述的功效。所以佛法里面说“信为欲依”，当我们正确的相信了以后，就会愿意去做。佛告诉我们的道理，中心就是业感果，对业果的净信心能够增长的话，我们就会想去做，而且一定做得到。这个是第二部分－－业增长广大。

【所未造业不会遇者，谓若未集能感苦乐正因之业，则定不受业苦乐果。诸能受用大师所集，无数资粮所有妙果，虽不必集彼一切因，然亦定须集其一分。】

　　如果没有造的业一定碰不到，就是说，没有造感苦乐果的正因，一定不会感得苦乐的这个果，这个特点非常重要。佛告诉我们的这些道理，我们现在好像很容易就听到了，实际上真的这么容易吗？要成佛必须经无量劫，乃至舍头目脑髓这样去努力，我们现在稍微做一点事就觉得好辛苦，觉得这样也不对，那样也不对；佛不仅不在乎辛苦，他连头目脑髓都能舍，而且不是一生，是无量生都这样努力才能够成佛，成了佛才能够告诉我们正确的法。我们能够去受用它，也一定有因，如果宿生没造这样的善因，今生一定碰不到。所以过去不一定造过遇见全部的因，但一定有造过遇见一部分的因，假定造的是遇见全部的因，我们应该生在佛世。现在至少得到了一点点，如果在这基础上努力的话，将来自然会增长，这一点对我们是非常个重要的，大师也在此处特别策励我们。

【已造之业不失坏者，谓诸已作善不善业，定能出生爱非爱果，如《超胜赞》云：“梵志说善恶，能换如取舍，尊说作不失，未作无所遇。”《三摩地王经》亦云：“此复作已非不触，余所作者亦无受。”《毗奈耶阿笈摩》亦云：“假使经百劫，诸业无失亡，若得缘会时，有情自受果。”】

　　已经造了这个业，一定不会失坏，也就是说，只要你造了业，善的一定感得可爱的果，不善的一定感得非可爱的果。我们都希望要可爱的、要离苦得乐，那就应该造能感得可爱果的业。佛法最珍贵的地方就是告诉我们：要有好的果，必须因地上造善的因，造了一定会碰到，不造一定碰不到；反过来说，你若造了恶业一定逃不了苦果，唯一的办法就是你不要造。有人会怀疑：造了业一定逃不了，那么造了以后忏悔有用吗？如果忏悔忏得掉，那岂不是造了以后逃掉了？我想老同学都知道，一定要忏悔，忏悔了，这个罪就会消失，后面讲到忏悔的地方再谈这个道理。正因为造了以后一定不失，所以万一造的是恶的业，果报一定是你不希望的，绝对不能等到果呈现的时候才懊悔，来不及了，必须在果还没有呈现之前去忏悔，那么这个业就不会感果了。
　　《超胜赞》说：“梵志说善恶，能换如取舍。”梵志就是印度的婆罗门。梵志说所做的善恶是可以换过来的。实际上不然，“尊说作不失，未作无所遇”，世尊告诉我们，做了以后不会失去，没有做一定碰不到。下面引经证成，“此复作已非不触”，做了以后不会碰不到，换句话说做了以后一定会碰到。“余所作者亦无受”余是别人，别人造的业不会由你来受，别人做的别人受，你做的你一定逃不了。戒经上面也有一首很有名的偈，是说就算经过一百劫－－这个“百”在印度的习惯当中有两种解释，一个就是一百，还有一个解释是泛百，就是包括一切，也就是说造了业以后，不管多久这个业都不会消失，一旦因缘来了，造业的有情仍旧是自己要受那个果报。佛法的最极中心就是业果法则，所以说对业果法则获定解是一切白法的根本。
　　上面四点把业的整体说明清楚了，任何一个业都有这些特点。我们再做个总结：第一，一切都是业决定的。所以眼前一切的果报，都是看以前造什么业来决定，反过来说，眼前不管造了什么业，将来这个业一定有果报的。这样的业因决定会感这样的果，而有这个果一定是有这样的因才感得的。第二，造的业会增长广大，主要是内因果的增长，也就是我们的内心。造业有几个条件：我是能造的人，重点是我内心的意乐，然后所对的对象，还有造业的内涵或方式。譬如“我帮你”，这包含了三样东西，一个是“我”－－造这个业的人，所造的是帮助别人的业，帮助的对象是你。当然，我很认真地帮你，或马马虎虎地帮你，在内涵上又有差别。这些因素都会影响这个业的结果。
　　这里说到业的增长广大，被帮的对象是决定的，帮忙的事情，譬如你经济上有困难，我帮忙你伍仟块钱或伍万块钱，这是个固定的数字；那这个业的增长就看我的内心，是以什么样的心情帮的。前面我们谈过遇到乞丐，有一种心态是：“好了！拿去、拿去。”另一种是：“啊！这个人很可怜，我要帮他。”这两个内心行相不一样，这是帮时的心态。帮了以后心里面还继续想：“刚才那个乞丐真讨厌！”另外一种你觉得：“唉呀！这个人真可怜，想必有很多人像他这样。”这两个心态又不一样了。也许你不一定想到别人，还是想到这个乞丐：“啊！他今天虽然得到帮助了，明天不晓得怎么办？”内心当中又是一种想法。还有一种从自己这方面说：“我以前不知道怎么帮助别人，今天居然有这个机会，我终于懂得怎么去帮助别人了，我做了一件好事情，真高兴！”
　　这几个简单的例子，我想大家能够体会到。这个业就根据你的内心，受内心的影响而扩大，所以是内因果，不是外因果。外因果是外面的，譬如刚才说我给你伍仟块，你就是你，伍仟块就是伍仟块，可是增长广大是看内心而说，这是业的增长广大。业还有两个特点，就是造了一定会碰到和不造一定碰不到。所有的业都有这样的特点，所以叫“总”－－整体的，我们要了解业的特征，而且从这几个角度去思惟观察。

※﹝第二、分别思惟分二：一、显十业道而为上首，二、决择业果。今初﹞

　　第二分别思惟。所有的业都具有上述四个特点，现在再分两部分来思惟，一、显十业道而为上首，二、决择业果。业有很多种，可以略分为十类，叫十业道，“上首”就是最主要的。然后下面各别地来谈每一种业会感得什么果。

【如是了知苦乐因果，各各决定及业增大，未作不会，作已无失。彼当先于何等业果所有道理发起定解而取舍耶？总能转趣妙行恶行三门决定，三门一切善不善行，虽十业道不能尽摄，然诸粗显，善不善法罪恶根本诸极大者，世尊摄其扼要而说十黑业道。若断此等，则诸极大义利扼要亦摄为十，见此故说十白业道。】

　　我们不是要离苦得乐吗？现在了解一切的苦乐一定有它的因果关系，主要的原则就是上面这四点。我们应该先从什么样的业以及它的果，去思惟观察而生起决定不移的、正确的认识，然后照著所知的道理，该做的去做（称为取），不该做的不要做（称为舍）呢？
　　总的来说，能够使我们造好的妙行或坏的恶行就是身口意三门来决定，一切的善业、不善业很多，虽不能用十种业道完全含摄，但是世尊简单扼要地把眼前我们所对一切善法、不善法，最根本、最重大的总摄为十种，恶的叫十黑业道；我们了解这个不好，想办法把它断除，就会产生最大的好处、义利，把这些含摄起来，同样也可以摄成十个白业道。因此我们了解了业的总相以后，要趣入的最明显的大要，不外乎这十种，坏的方面叫恶业感苦果，断除了以后叫善业感乐果，一切义利的根本从此而起。

【《俱舍论》云：“摄其中粗显，善不善如应，说为十业道。”《辨阿笈摩》亦云：“应护诸言善护意，身不应作诸不善，如是善净三业道，当得大仙所说道。”】

　　这里引两本经论，一本是《俱舍论》，一本是《戒经》。《俱舍论》说：把最粗显扼要的善跟不善业总摄起来，就是这十业道。《戒经》上面告诉我们应该做的事情是：“应护诸言”，这就是身口意三业当中的口业，“善护意”就是意业，“身不应作诸不善”，身不要作诸不善业，这是身业，如果能够断恶修善，清净身口意三业，就能够得到佛道，大仙就是佛。能够依大仙所说的道去做，就能够证得灭谛，灭除一切烦恼，痛苦就能彻底解决。从身语意三业当中再开出来，身有杀盗淫三种，语是妄语、粗恶语、离间语、绮语四种，意业是贪嗔痴三种，总摄为十种。

【由善了知十黑业道及诸果已，于其等起亦当防护，使其三门全无彼杂。】

　　我们对这十种黑业道以及它所感得的果能够善巧地了解了以后，平常就要从起心动念的细微处努力去防护，使身口意不会被不善所杂染。真正的防护是从等起防起，等起就是做这件事情内心当中启发的因缘。平常我们心对境的时候，等起有两种状态，一种是自己不知道，习惯性地就做了，还有一种是自己内心很明显的欢喜或讨厌，通常不外乎这两种状态。
　　现在我们仔细对照内心认真去检查一下，第一种是心里并没有刻意去想就这样做了，有没注意到自己常常有这种状态。举个简单的、实际上的例子来说，今天我在厨房看见有一个容器，上面几个字，可是这些字是上下颠倒的。或者我们拿书的时候应该端正地拿，可是有的人的习惯是随便拿，乃至拿成颠倒，他自己并没有辨别清楚。如果你去注意，太多地方就是这样，这是习惯性的，自己察觉不到，若察觉到，应该不会这样做。
　　察觉不到的这个，好像内心当中没什么动机，他并不是喜欢把这东西倒过来拿，也不是由于讨厌这东西而把它倒过来，可是他就会倒过来拿。请问这是什么等起？前面我们刚讲过，《本生论》云：“由修善不善诸业，诸人即成惯习性，如是虽不特策励，他世现行犹如梦。”不管善业也好，不善业也好，慢慢地久了以后，习惯就是如此，那时候不要策励，一对境自然而然就现行，就像作梦一般不由自主，习惯性的就是如此，在不知不觉当中就会去做。
　　这个等起就是以前你已经养成了这样的习惯，所以我们现在有很多都是习惯性的动作。了解了这个特点以后，应该知道对我们不好的要努力改。可是我们有一点非常糟糕－－会保护自己的习惯，因为自己也没感觉到，一遇缘它就来了。譬如打瞌睡，你注意观察，有的人说闲话的时候眼睛瞪得很大，叫他睡觉也睡不著，而该做事情的时候，他就打瞌睡了。他不会感觉到的，可是就会这样。在我们所有的生活中，这种状态都很明显，但不去注意根本不知道，因此在这里，我愿意在“等起”这两个字上面提醒大家。
　　今天早上就有两个例子，我在办公室里面也看见一包传真纸，有人习惯性地把它拆开来，字很明显，却放颠倒了。其实平常太多这一类的事情，我不是责备他，只是透过这个事相感觉到我们人就是这样。做为佛弟子应该有一个共同的特点：注意到了，就应该努力改。人最明利的是眼睛，意根虽然非常利，但是它很难缘到现量，缘出来的往往都是非量，这点先不谈。现在眼睛瞪得大大的，这么简单的东西放在前面竟会放颠倒，请问我们要想学深细的东西做得到吗？也许有人说：“哎呀，这是小事情！”我们现在就必须在小事上练习，正因为小事，做错没太大关系，譬如一包盐虽然你拆颠倒了，它并不会因此而味道改变，咸的变成甜的；但是经论上面讲的道理，如果你弄颠倒了，会产生什么后果啊？你希望离苦得乐，能够生天乃至成佛，结果变成离乐得苦，乃至上刀山、下地狱。所以必须要从小事上注意，使我们六根非常地明利。就像练字一样，一开始当然不允许在正式的招牌上去练，随便先拿一张草稿纸，练坏了丢掉没关系。有些人脑筋好像蛮好，可是就是粗心大意，我们要记得兔子跟乌龟赛跑的公案，千万不要凭借自己的脑筋灵，最后输也输在这个上头，这一点我在此顺便一提。

【习近十种善业道者，即是成办一切三乘及其士夫二种义利所有根本，不容缺少，故佛由其众多门中数数称赞。】

　　要从起心动念防护起，努力去练习我们应做的十种善业道。古人说：修行的人，熟处转生，生处转熟。熟处就是我们以前一向习惯的十恶业道，要慢慢远离，生处就是十善道。我们都不熟悉、不善巧的，要慢慢把它转熟，所以这里用一个词－－习近。如果能够把它转过来，善巧了知什么是黑业以及感得什么果，从内心当中努力去防护，使身口意不要犯，这个时候就变成十种善业。十善业道是能够成就从下中上所有一切应该走的道，及我们希望得到的两种利益的根本。两种利益就是增上生和决定胜。增上生是成就佛的报身因，决定胜是成就佛的法身因，诸佛是“二足尊”，这两样东西究竟圆满了，才真的是世间最珍贵的，我们所希望、祈求的就是这个。这个义利的根本就是从十善业开始的，决不可以缺少，所以佛在很多地方数数称赞。下面是引经证明。

【《海龙王请问经》云：“诸善法者，是诸人天众生圆满根本依处，声闻独觉菩提根本依处，无上正等菩提根本依处，何等名为根本依处？谓十善业。”】

　　《海龙王请问经》有好几种版本，我们现在流通的《十善业道经》，就是《海龙王请问经》当中的一品。这部经说，诸善法是人天众生的圆满根本依处，它是根本而且圆满。这十样都做到了，在人天当中，你要得到的都能圆满。根本就是生到人天，但人当中也有很多长得残缺或贫穷等诸多不理想，这就是不圆满，这里是不但得到人天身，而且样样圆满。再向上，声闻、独觉的根本依处也从十善业开始，而且不但是声闻、独觉的根本依处，也是佛菩萨无上菩提的根本依处。对境的时候止住十恶业，你能够挡住它，这就是十善业。不只说出道理来，下面还用种种比喻，是表示强调，一而再、再而三地叮咛教诫。

【又云：“龙王，譬如一切聚落、都城、市埠、方邑、国土、王宫，一切草、木、药物、树林，一切事业边际，一切种子集聚，生一切榖，若耕若耘，及诸大种，皆依地住，地是彼等所依处所。龙王，如是此诸十善业道，是生人天，得学无学诸沙门果，独觉菩提，及诸菩萨一切妙行，一切佛法所依止处。”】

　　经上面龙王问了一个问题，佛回答说：就像一切的聚落（就是普通的乡村）、都市或城邑，乃至大一点的国土、王宫，这些主要是人聚集的地方，以及所有的草木、树林，所有我们能做的一切事情（边际就是所有的一切，没有一个例外），所有种子的集聚，出生一切谷物，不管耕或耘；总之，或者是正报，就是有情，譬如人，或者是依报－－无情，譬如树木、谷物，以及我们在这个过程当中做的种种事业，比如种植、收成，人无非在这样的方式当中相续下去，这些东西千变万化，各式各样，但它有共同的特点：皆依地住，统统靠著地而安住、存在，地是它们共同的依处。十善业道也是生人天、得学无学沙门果、独觉菩提及一切菩萨所有妙行等，一切佛法所依止处。就像大地是一切有情、无情以及种种事业的根本依止处是一样的。也就是特别强调，我们要想得到好处，小到人天、大的到无上菩提，根本所依就是十善业道。

【是故《十地经》中，称赞远离十不善戒所有义理。《入中论》中亦总摄云：“若诸异生诸语生，若诸自力证菩提，及诸胜子决定胜，增上生因戒非余。”】

　　所以《十地经》当中，特别称赞十善的戒（就是我们归依了以后，誓愿照著世尊告诉我们的戒法，要断十恶，行十善，称为十善戒），说它有非常殊胜的义利。经上这样说，《入中论》也这样讲。这部《入中论》有非常特别的意义，简单介绍一下。佛出世所说最重要的法，就是性空缘起。可是这个道理非常深奥，所以一直到龙树菩萨，才清楚地决择外道、内道，把佛法深刻的意义写成《中论》。《中论》的内涵很深，所以后来月称菩萨就写了《入中论》来解释，透过祖师的注解，我们才可以趣入真正的中道，了解性空缘起，这是非常重要的一部论。论当中说：“若诸异生”，异生就是凡夫，凡夫当中最好的是人天。“语生”就是声闻，因为声闻是听了佛讲的种种如法之语，如法去做而出生的圣者。“自力证菩提”是指独觉，独觉有一个特点，他并不是透过听闻佛讲的法而证果，他是自己开悟的，所以叫独觉。实际上是因为他宿生已经种了善根，虽然佛不出世，可是他一对境自然触发他的善根而能够证果，所以说是“自力证菩提”。“胜子”就是菩萨，由菩萨而证得佛。真正要修行是一步步的增上，决定胜及增上生的因是“戒非余”，没别的，就是前面讲的这十善戒，这是一切戒的根本。
　　这里把所有的业当中最重要的纲要先列出来，所以先总说十业道是上首。正面的讲完以后，另外有一种就是防错误，乃至于反显的，本论每一个地方讲完以后，大师总是把没有说完的统摄、补充，或者是破除邪执（错误的执著），下面一段就是破除邪执。

【如是不能于一尸罗，数修防护而善守护，反自说云：“我是大乘者。”极应呵责。】

　　上面一再说明，所有的善法都是从防止十恶的十善戒当中开始的，这是根本，所以一般来说，这部分都列入共下士。有很多增上慢的人不了解法的次第，自己连最低的共下士都没有，甚至连一个尸罗（十善戒当中的一个戒）都不能好好地努力去做，却自己觉得：我是大乘，那些都是小乘的内涵，不需要去做。事实上，不论大小乘都应该对最细微的戒要数修防护而善守护。前面特别讲，为了防止三门造恶业，所以要从等起（内心当中）努力防护。有时候对境当下自己完全感觉不到，因为无始以来这个习气太厉害，不精进努力的话它就是挡不住，所以下士就应该好好努力断十恶、修十善。虽然是下士，但是要求中士、上士也必须通过这个，所以叫共下士。而那些增上慢人连这个都做不到，他也不去防护，反而说：“我是大乘，这是为小乘讲的。”这是错误的邪见，所以大师特别说“极应呵斥”，这应该被极力呵斥。下面马上引经证明。

【《地藏经》云：“由如是等十善业道而能成佛，若有乃至命存以来，下至不护一善业道，然作是言：我是大乘，我求无上正等菩提。此数取趣至极诡诈，说大妄语，是于一切佛世尊前，欺罔世间，说断灭语。此由愚蒙，而至命终，颠倒堕落。”颠倒堕落者，于一切中，应知即是恶趣异名。】

　　这个《地藏经》是《地藏十轮经》，单讲《地藏经》的时候，往往误解以为是《地藏本愿经》，现在这段文是出在《地藏十轮经》，地藏三经当中另外一本是《占察善恶业报经》，通常会把这三本经常放在一起说。《地藏十轮经》上说：透过修持十善业道最后能够成佛，假定有人乃至命存以来（就是在生前），连最起码的一个善业道都不曾好好地努力防护过，却说：“我是大乘，我是求无上菩提的，这个都是小乘、下士的，不要去管它。”如果这样说的话，这个人是“至极诡诈”，他是骗人，说大妄语，因为世尊很明白地交代我们必须这样努力。
　　如果你是外道还情有可原，人家知道你不相信佛，所以并不会因为你这样说而以为佛法就是这样。现在你自命为大乘，大乘行者是佛真正最重要的弟子，结果佛的弟子说不必护善业道，人家听了会说：“你看！这是佛的弟子说的。”如果大家都相信他，岂不是把佛法都毁掉了！所以这是最可怕的。这在戒当中叫大妄语，随便说一个普通的妄语，不一定会堕落到地狱，可是说这种话一定会堕落，非常可怕，因为所有的佛都这样说，他却把它否定掉。佛告诉我们的中道是最恰当最正确的道理，错误的见解有两种，一种叫常见，一种叫断见，现在这一类属于断见，这是见解当中最可怕、最糟糕的，所以大师特别说这个犯的是断灭语。这种人命终以后，由于他的愚痴，看不见事实真相，颠倒了，所以会堕落。大师特别解释经上说的“颠倒堕落”就是堕落三恶道，至于到哪一道去，后面的决择业果会告诉我们。

※﹝决择业果分三：一、显示黑业果，二、白业果，三、业余差别。初中分三：一、正显示黑业道，二、轻重差别，三、此等之果。今初﹞

　　上面是“分别思惟”业果当中的“显十业道而为上首”。下面第二部分“决择业果”，就是各别各别来说明它。这里分成三部分：第一、显示黑业果，第二、白业果，第三、业余差别。业当中有黑的、有白的，还有不能单单以黑白二者含摄的，统统放在“业余差别”中去说明它不同的特征。现在先看显示黑业果，当中又分三部分：第一个，先说明黑业道。然后同样造一个业也有轻有重，所以也说明一下业的轻重，最后才讲这个业感得的果。实际上这十个黑业道反过来就是十善业。

【云何杀生？〈摄分〉于此说为事、想、欲乐、烦恼、究竟五相。然将中三摄入意乐，更加加行摄为四相，谓事、意乐、加行、究竟，易于解释，意趣无违。】

　　第一个杀生，《瑜伽师地论·摄决择分》说，任何一个业都有五个部分：事、想、欲乐、烦恼、究竟。五项当中的二、三、四项，也就是想、欲乐、烦恼，这些都是内心上的，所以将这三项含摄为“意乐”，所以五项就变成三项了，再加上“加行”，这样一来，总共就变成四项。好像项目减少了，其实内容反而增广，不但增广而且解释的时候更清楚、更明白，所以说“易于解释”，而要表达的内涵也并没有违背。下面就根据这四项来说明（实际上内容应该是六项，也就是前面的五项，再加一个加行）。

【其中杀生事者，谓具命有情。此复若是杀者自杀，有加行罪，无究竟罪。《瑜伽师地论》于此意趣，说他有情。】

　　这个“事”，就是我们造业所对的对象，譬如杀生，被杀的这个生命叫做事－－造这个业的对境。杀生事者，就是具有生命的有情。具有生命的都是有情，如果我杀我自己－－自杀，这个算不算杀业呢？算。但是下面说“此复若是杀者自杀，有加行罪，无究竟罪。”造杀罪的话，第一个要有被杀的对象，第二个是以什么心情去杀他，然后用什么方式去杀，把他杀死了。我想杀的对象叫事，而我有杀他的动机，因为有时候我并没有杀的动机，但也有可能杀，比如蚂蚁在地上，我不晓得，一脚把它踩死了，虽然杀了，但是并没有犯杀的戒，一定要具备内心当中想去杀这个条件才算犯戒。这样虽然没有犯杀戒，那只蚂蚁不会白死，因为业决定一切，这到后面会讲。
　　实际上不要说蚂蚁，譬如我们伤人而犯了罪，世间判罪有两种，一种叫刑法，一种叫民法。刑法就是你有动机要去害人，被害的人就是事，你想去害人的动机就是你的意乐。单单有害人的动机而没有害的行为没有罪，人家也不知道。我有动机要去害人，也的确采取行为（加行）去伤害他了，但是他并没有受伤，或者是骗钱，结果你没有骗到，这个罪就不大。或者没杀死只是碰伤了一点，这个有一点罪；如果杀死了，这个罪就大。世间这种情况叫做刑事，你犯罪了。还有一种，我也没有想杀他，但是可能不小心把他弄死，现在有太多这种例子，经论上也常常有这种譬喻，譬如大家在一起玩，拿了石子随便丢，结果打死了一个路人，虽然杀了，但不犯罪，这个叫民事，但你得赔偿。
　　佛经里也是这样，从业去看是更深细，世间只是很有限的那部分，而佛法告诉我们：你所以误杀他，是因为当年他曾经误杀过你，别人有意害我跟无意害我，对我来说一样是死了，一样痛苦。所以不要认为误杀没有犯杀戒就没有关系！真正学了佛的人不可以这样想，应该知道你这样害了他，将来这果报会一点不差地回到你身上。
　　这是为什么我们佛弟子，从归依开始就要断除伤害别人的任何一点加行和意乐，乃至于开玩笑都不要。我们常会开别人玩笑，觉得很好玩，但是你想想看，别人开你玩笑，你痛快不痛快？假定别人开你玩笑说：“你这个家伙像猪一样。”你会高兴吗？事实上你并不高兴。既然你自己不愿意，那为什么要开别人玩笑呢？学了佛的人这种事情就不要做。开玩笑会伤人，对别人和我们自己都不好。平常就要慢慢养成这个习惯，不要觉得很轻松，小的地方觉得无所谓，慢慢地对大的也会轻忽，那麻烦就来了。
　　前面谈到自杀，这个被杀的有情是自己，为什么这样是有加行、无究竟呢？这个戒是在下士所谈论的，特别是大师在藏地，他受持的是一切有部的戒，一切有部判罪都是从形象上面判。佛陀所传的戒到后来分成很多不同的部派，藏地是用一切有部的标准去判的。假定以世间来说，就是我杀了人，人家要告我，结果这个状还没有告，我就死了，那个罪也就不成立了。同样的道理，我拿刀自杀，加行是有的，但等到我死的时候，造罪的这个人（我）已经死了，既然死了这个罪就不能成立，所以自杀没有究竟罪，不过这个是一切有部的判法。对于戒如何从根本上深入去学，因为现在不是讲戒所以不细说，但是我们要了解这个特点，所以大师根据戒说自杀只有加行罪没有究竟罪。另外《瑜伽师地论》则说杀生是杀别的有情，不是杀自己。以上是事的部分。

【意乐分三：想有四种，谓如于有情事作有情想及非情想，于非有情作非情想及有情想，初及第三是不错想，二四错误。】

　　内心当中分三样：想、欲乐、烦恼。想有四种情况，譬如我准备去杀张三，但因为晚上天黑，对方是不是张三看不大清楚，所以有两种情况：是张三，你也觉得他是张三而把他杀了；还有一种，不是张三，但你觉得他是张三而把他杀了。另外还有两种想法，他不是张三，你也觉得他不是；第四种是他是张三，可是你觉得他不是张三。一共有四种想，其中第一、第三是不错想：他是张三，我也觉得他是张三；或者他不是张三，我也觉得他不是张三，这个没错。二、四这两个想是错误的。所以杀生的时候，由于“想”的对或错，审罪就不太一样。

【此中等起若有差别，譬如念云：唯杀天授，若起加行误杀祠授，无根本罪，故于此中须无错想。若其等起于总事转，念加行时，任有谁来悉当杀害，是则不须无错误想。如是道理，于余九中，如其所应，皆当了知。】

　　他内心当中生起一个念头－－我要杀天授（印度人的习惯，生了儿子就说这是天给的，或我祈祷后得到的，所以叫天授、祠授这些名字），却误杀了别人，那没有根本罪。所以克定对象时须无错想才可能结根本罪。另外一种情况是“于总事转”，就是说随便哪一个人来我都杀，因为一开头内心当中就“于总事转”，所以只要杀了就犯了，不需要错想或不错想的简择。这个道理，在其他九种业道当中也一样。

【烦恼者，谓三毒随一。等起者，谓乐杀害。】

　　造业的时候内心当中的烦恼有三种状态：一种因贪而作，一种因嗔而作，另一种因痴而作，我们举实际上的例子来说明。一般来说，世间人杀生（譬如吃肉）是为了营养，这是为贪而杀。认为害虫对我们有害，就把它杀死，这是因嗔而杀。很多外道认为有些生物天生是让我们人吃的，这个是错误的概念，实际上并不是这样，他并不了解事情的真相，这样去杀就是因痴而杀。“等起者谓乐杀害”，内心当中欢喜去做杀害的事。想、烦恼、等起这三种属于意乐。

【加行中能加行者，谓若自作或教他作，二中谁作，等无差别。加行体者，谓用器杖，或用诸毒，或用明咒，随以一种起加行等。】

　　什么叫加行？就是这个杀的行为。能加行者包括我们自己做或教别人做。平常我们有太多的事情都会自作或教他作，杀生也是如此，自己去做固然是有杀生罪，教别人做，当别人杀的行为完成了，自己也同样的有杀生罪。加行体是指作这个行为所直接凭借的工具，比如用刀等器具或木杖、或用毒，或用咒。咒也是相当厉害的，一直到现在，民间还有用咒杀人的。随便用哪一种方式去伤害对方，这杀人的工具、方式就是加行体。

【究竟者，谓即由其加行因缘，彼尔时死，或余时死。此复如《俱舍》云：“前等死无本，已生余身故。”此中亦尔。】

　　什么叫究竟呢？就是我要去杀的这件事情彻底完成了。由于采取了杀这个行为，使他当场死掉了，或者当时虽然没死，后来他死掉了，只要他死了，那么杀这个行为就达到究竟圆满，杀生罪也产生了，所造的这个业也究竟圆满了。戒上面有一种说法，就像《俱舍》上所说“前等死无本”，假定我去杀人，结果被杀的人还没死，我就先死掉了，这个时候杀生的行为不究竟，所以没有根本罪，因为我这个生命已经消失掉了，我又换一个身体了。罪是以我来讲的，我还活著的时候他没死，所以就罪相来说，这个罪不究竟。这是《俱舍论》的说法，一切有部的判法也是这样。如果我们用另一种观点去衡准就不一定，戒律里有不同的派别，大乘戒的判法就不太一样，譬如宗大师所持的戒是一切有部律，但以他的见解来说是中观应成的看法，这两个是不一样的，到后面会讲。以上是说杀生，身三恶业当中第一个。

【不与取事者，谓随一种他所摄物。意乐分三：想与烦恼俱如前说。等起者，谓虽未许令离彼欲。】

　　第二不与取，不与取我们称为盗，就是人家没有给你，你去拿了。不与取也是一样分事、意乐、加行、究竟。就事来讲，随便哪一样东西只要不是你的，是别人所拥有的－－“他所摄物”。为什么要特别讲别人呢？因为有些东西是没有主人的，这个状况就另当别论。意乐就是内心当中的想法。“想”这跟前面一样，必须无错想，譬如我要偷某人的钱，我认为是他的钱，我去拿，但也有拿对了或拿错两种，所以实际上想也有四种。烦恼也是贪嗔痴三毒随一。
　　等起是他并没有允许你去拿，但是你有这样的想法。也就是说，明明晓得这是他的东西，他不会给我，我拿了是不好的，我就偷偷地去拿。这里面有一种状态，在戒里面叫亲厚想，譬如儿子内心晓得这东西是父母本来就要给他的，没有得到父母的允许而去拿，那不犯。像在家里面父母给我们的，虽然我们去拿的时候父母不知道，但我们不会心跳，父母看见了也没有关系；然而当我们拿别人的东西的时候，你就害怕他看见。不过这亲厚想是不能骗人的，自己内心要清楚，以后在戒里面再去细说。
　　所以等起是内心知道他并不允许，却要把这东西从他那里拿走。为什么叫离彼欲呢？本来是他的，他放在那里，我现在把它拿过来变成我的，我藏起来他也不知道，这东西离开原来的地方了，当你把那东西拿离开原来的地方，盗的业就成就了。

【加行中能加行者如前。加行体者，谓若力劫、若闇窃盗，任何悉同。此复若于债及寄存，以诸矫诈欺惑方便，不与而取。或为自义，或为他义，或为令他耗损等故，所作悉同成不与取。】

　　能加行如同前面所说的自作、教他二者都是。加行体就是所用的方式。盗有两种，一种是偷偷的，一种是硬来的，硬来称为抢，偷偷的叫偷，不管用哪一种方式，都是他不允许，而你把他的东西拿走。如果欠人家债，赖掉了不还，或者是别人的东西寄放在我这里，明明是他的东西我却把它吞没了，这个也是不与取。凡是用种种欺诈的方法，不管是为自己或为别人，总是由于这样，使别人损失了，这样的行为都是盗，都是不与取。

【究竟者，〈摄分〉中说：“移离本处。”于此义中，虽多异说，然从物处，移于余处，唯是一例，犹如田等无处可移，然亦皆须安立究竟。是故应以发起得心。此复若是教劫教盗，彼生即可。譬如遣使往杀他人，自虽不知，然他何时死，其教杀者，即生本罪。】

　　什么是究竟呢？〈摄决择分〉说：本来这东西放在这里，你把它从这里拿到别的地方，离开了它本来的地方，此时即盗业究竟。关于这个道理有各种不同的说法，大师的判断是－－从这个地方拿到别的地方只是盗当中的一个例子，不能含括所有的盗，因为有些东西是不能搬动的。我侵占别人的钱，他的钱被我拿过来了，固然是移离本处，但若侵占别人的土地，土地是不能搬动的，“然亦皆须安立究竟”，但他还是要安立究竟。“是故应以发起得心”，就是当你觉得：“我已得到了！”的时候，就是盗业造作究竟。譬如侵占田地，你用涂改契约等种种方式，当最后你觉得：“我得到了！”那块地虽然没动，但你已犯了盗罪了。
　　如果不是自己做而是教别人做，当别人这件事做完成的时候，你的罪也就完成了。举个例子，譬如我派人去杀一个人或是盗一样东西，不是自己去做而是教别人做，当别人把我教他做的这件事完成的时候，这个业就完成了、究竟了。尽管我不知道对方何时死，当对方被杀死的时候，我的杀罪就完成了。盗也是如此，我派别人去拿，他生起得心的时候，我跟他一样盗罪已经究竟了。
　　下面欲邪行就是男女的行淫。关于这部分，我不在这里细说，重要的段落大概说一说就好。

【欲邪行事者，略有四种，谓所不应行、非支、非处、及以非时。】

　　欲邪行的事有四种：所不应行、非支、非处、非时。支是指女性的产门，处是处所－－适当的地方，时是时间。

【此中初者，谓行不应行所有妇女及一切男、非男非女。此之初者，〈摄分〉中云：“若于母等、母等所护，如经广说名不应行。”如马鸣阿阇黎说此义云：“言非应行者，他摄具法幢，种护至王护，他已娶娼妓，诸亲及系属，此是不应行。”他所摄者，谓他妻妾。具法幢者，谓出家女。种姓护者，谓未适嫁，父母等亲，或大公姑，或守门者，或虽无此，自己守护。若王若敕而守护者，谓于其人制治罚律。于他已给价金娼妓，说为邪行，显自给价，非欲邪行，大依怙尊，亦作是说。男者俱通自他。】

　　首先说明不应该行淫的对象，这个只有结了婚的男女才可以，除此以外都不可以。母等所护是指她还没结婚，还在母亲所保护之下，这种情况就不可以。马鸣阿阇黎对此有比较慎重的说明。“他摄”是指他人的妻妾。“具法幢”者是指出家女众。另一种情况是她没出家，但她今天受了八关斋戒，那也不行。反正在她身上有戒，与这样的对象行淫是最严重的过失。“种护”指还没出嫁，由父母所保护的女性，或是由具有特别身份的人所保护的人。譬如以前的有钱人家，除了他的妻妾以外，还有一些女性是他家属，你也不能对她乱来。或虽无他护，自已保护也可以。王护是指王家所保护，包括宫廷里边的宫女等。乃至于娼妓，她本来卖淫，可是人家已经付钱将她订下了，这些都是不应该行淫的对象。这也显示出如果是自己给价的娼妓，不算欲邪行，大依怙尊阿底峡尊者，也同意这种说法。

【非支分者，谓除产门所有余分。马鸣阿阇黎云：“云何名非支？口、便道、婴童，腿逼、及手动。”大依怙云：“言非支者，谓口、秽道，及童男女前后孔户，并其自手。”此说亦同。非处所者，谓诸尊重所集会处，若塔庙处，若大众前，若于其境有妨害处，谓地高下及坚硬等。马鸣阿阇黎云：“此中处境者，在法塔像等，菩萨居处等，亲教及轨范，并在父母前，非境不应行。”大依怙师亦如是说。】

　　除了女性的产门以外，其他的统统不行，譬如同性恋等乱七八糟的行为，这都是严重的错误。秽道即大便道，自手就是一般说的手淫，这个不可以。“非处所者”，做这件事时，一定要有适当的地方，凡是这里所列出的这些地方，绝对不可以。人一定有人的行为，畜牲才随便在那里都可以乱来。这是说不可以在不适当的地方行淫。

【非其时者，谓秽下降，胎满孕妇，若饮儿乳，若受斋戒，若有疾病，匪宜习故，若过量行。量谓极至经于五返。马鸣阿阇黎云：“此中非时者，秽下及孕妇，有儿非欲解，及其苦忧等，住八支非时。”大依怙尊亦复同此，稍差别者，谓昼日时，亦名非时。非支等三，虽于自妻，尚成邪行，况于他所。】

　　非时，这时间也有所限定，“秽下降”是女性月经来的时候，这个时候不适合行淫。孕妇怀了小孩快满胎的时候，或小孩吃奶的期间，或受斋戒，或有疾病，这些时候都不应该行淫。“若道量行量谓极至经于五返”，这也都包含在内。大依怙尊讲的也是一样，不同的是白天也是非时，一定是晚上的时候才可以。非处、非时、非支这三点，虽是自己的太太，如果犯这三点的话，也是邪淫，何况是别人，所以是很严峻的。这是欲邪行的“事”。

【意乐分三，想者，〈摄分〉中说，于彼彼想，是须无误。毗奈耶中，于不净行他胜处时，说想若错不错皆同。《俱舍释》说：作自妻想而趣他妻，不成业道，若于他妻作余妻想而趣行者，有二家计，谓成不成。】

　　根据〈摄分〉当中说，想一定要对。没有把对方错想成是其他人才算犯。但是戒律中不这么说，戒律中说，不管想错不错只要有不净行都犯。《俱舍释》说，把他人的太太错想成自己的太太而行淫，这个不成业道。把他人的妻子错想成另一个人的妻子而行淫，成不成业道有两种说法，或者说成，或者说不成，以上是宗大师列出各宗各派的说法。实际上我们现在应该怎么看待这个问题呢？原则上如果对初机，不妨放宽一点，可是我们现在要从严，因为生死的根本就是男女的淫欲－－真正的根本是“我”，但策发生死的业当中最可怕的就是淫。

【烦恼者，三毒随一。等起者，谓乐欲行诸不净行。】

　　贪嗔痴都有可能，一般来说是贪，有时候对敌人我们蓄意去伤害，怀著这种心情去做的，这种就是属于嗔。至于因痴而做的，我们现在不去细说它。我讲一个笑话给你们听，据说小偷到人家家里去偷东西，万一偷不到，对他来说是很不吉利的，所以万一偷不到东西，随便一样东西他都要拿一个。其实他并没有想拿这东西，可是他自己有这种禁忌，好像出去偷窃，不拿到东西是不对的，所以哪怕无关紧要的东西，他也要拿一个，这就是由于痴而引生的。的确很多地方都有这种情形，像刚才说畜生是天造来让我们杀的，这根本没什么理由。诸如此类的，十恶业当中都有这种状态。等起是内心当中想作这种事情。

【加行者，〈摄分〉中说，教他邪行，教者亦生欲邪行罪；《俱舍释》说，如此则无根本业道。前或意说非根本罪，然须观察。究竟者，谓两两交会。】

　　加行有两种说法。〈摄分〉说教别人去做这件事情，教者也犯罪，但《俱舍》则说没有根本业道。这个必须要仔细观察，所以说“然须观察”。因为淫主要是贪欲很重，你叫别人去做，自己并没有这样的贪欲，所以就要看你以什么心情教别人。假定你以嗔心教别人去做，譬如你要杀害对方，自己虽没去做，教别人去做了，那么你本来就犯了嗔，对方去做这件事情，你觉得满足了，它是跟你的想法、烦恼相应那就犯。但是以贪的话，贪是自己去做的，若是教别人，那就要观察。以我们自己来说，这就要比较深细地在这地方去观察。不过不管我们受哪一部戒，祖师都有非常严密地判定，碰到这种情况，千万不要用我们自己的想法去想，这是要特别注意的，否则我前面说了，你们自作聪明这样去想，那不一定对，祖师通常都有他特别的用意、立意在这里。究竟就是“两两交会”。以上是邪淫。前述杀、盗、淫是身所犯的三种恶业，下面讲语四种恶业。

【妄语事者，谓见闻觉知四，及此相违四。能解之境，谓他领义。】

　　妄语业的“事”是我看见的说没看见，没看见的说看见；听见了说没听见，没听见的说听见；觉、知也是一样。所以妄语的事是见、闻、觉、知以及与此相违的四种，共有两大类。“他领义”就是你告诉他的话，他听懂了，也相信了，所以妄语的对象是能够领会你所要表达内涵的有情。

【意乐分三：想者，谓于所见变想不见，及于未见变想见等。烦恼者，谓三毒。等起者，谓覆藏想乐说之欲。】

　　“想”是明明看见的你说没看见，反过来，没看见的你说看见；“闻、觉、知”也是如此。至于烦恼，贪嗔痴三毒都可能引起妄语。贪嗔我们容易了解，痴最容易犯，我们常常说妄语，往往无心，就随口而出。另外，在西方有一句话叫“善意的谎言”，好像你非妄语不可，本来是黑的事情却说成白的，这都是痴相所摄，非常不好。
　　所以由痴而引起的妄语有两种，一种是我们误解了，以为善意的谎言应该要说，一种是莫名其妙的自己的习惯性。这个习惯对我们是非常严重的伤害，正因为如此，所以对治自己的习气一定要有精进的力量。平常我们最容易犯绮语，一天到晚欢喜说笑话、聊天，还说是在研究佛法。假定你有这个习性，宁愿不要研究佛法，要把这个习性挡住，因为佛法真正的目标就是要对治习气，现在你用佛法增长习气，这是我们应该很严密地检查到的。等起是欢喜说掩盖事实、改变事实的话的这种心态。

【加行者，谓或言说或默忍受或现身相。此复所求或为自利或为利他，随为何故说悉同犯。】

　　加行有几种，人家来问你，你不一定要开口。假定有人说你这个人很了不起，你证了什么果了，你不一定说：“是，我是！”只要你不否认，心里默然接受，人家就会认为是这样，所以没有开口，也可能犯妄语。世间上就常常有这种状态。只要内心当中有骗人的欲乐，出声是犯，不出声还是犯，这一点我们要注意。而且不论你是为了自己的利益还是别人的利益，只要是有意骗人，你就犯了。

【此中说于妄语、离间及粗恶语，虽教他说其三亦成。《俱舍本释》于语四业，皆说教他亦成业道。毗奈耶中，说起此等究竟犯时，要须自说。】

　　妄语当中还有一种情况是教别人说妄语。实际上你教别人说妄语、粗恶语、离间语，别人去做的时候，别人犯了，你也犯了。这有两家说法，有一类说，只有你自己说才犯，教别人不算；有一类说你教别人说也算。加行中有自做，有教他做这两种。
　　《俱舍》中说教他作语四业的话，自己也算犯。可是毗奈耶（就是戒经）说，妄语一定要自己说，教别人的不算，有这两种不同的说法。粗恶语也一样，我没有讲，我教别人去骂人，他果真去骂人了，根据戒律来说，我没有犯，因为我没有骂人；可是根据《俱舍》跟大师所判，我教他骂人，我虽然没有骂人，我也犯。妄语、粗恶语、离间语、绮语都一样这个是加行。

【究竟者，谓他领解。《俱舍释》说若他未解，仅成绮语。离间粗语，亦皆同此。】

　　什么是究竟呢？你骗他，他听懂了，也相信你的话，那个妄语就变成究竟。如果你骗他，把事实扭曲了，可是他不了解，就没有骗成。《俱舍》说他如果不了解的话，你是犯了绮语，因为你说的话跟事实不相应。至于离间，你要挑拨他们使他们分开，但他不懂，因此他们没有分开；还有骂人，你在骂他，可是他不懂，这都不成究竟罪。所以这个罪相、业相是非常细微的，将来学戒的时候会细说。

【离间语事者，谓诸有情，或和不和。意乐分三，想及烦恼如前。等起者，和顺有情乐乖离欲，不和有情乐不合欲。加行者，随以实语若非实语，随说所说，若美不美，随其所求，为自为他而有陈说。究竟者，〈摄分〉中云：“究竟者，谓所破领解。”谓他了解所说离言。】

　　离间语就是说各式各样的坏话来挑拨离间。这有两种情况，一种是他们本来很和合，你从中挑拨；还有一种，他们本来就不和合了，你再加以中伤。所以不在他们和合不和合，而是你有意做，而且去做了，那就是犯了。等起就是你内心的动机，他们本来蛮和合的，你希望他们不和合，分开来；还有他们本来就不和合，但也有可能变成和合，可是你不希望他们和合，所以你用语言使他们不能改善。至于加行，假使你挑拨离间人家，不管你讲的话是实在的也好，不实在的也好，若是实在的，你讲了，是犯离间；假定不实在的，除了离间以外，再加一个“妄语”罪。“若美不美”也是一样，不美则除了离间还犯粗恶语。你要做的事情，不管是为自或为他，只要说了就犯，这是加行。根据〈摄分〉当中所说，什么是究竟呢？你要去离间他们两个人，双方都理解了你所讲的话的时候就究竟了。

【粗恶语事者，谓诸有情能引恚恼。意乐中想、烦恼如前。等起者，谓乐粗言欲。加行者，谓以若实若非实语，或依种过，或依身过，或依业过，或依戒过，或依现行所有过失，说非爱语。究竟者，〈摄分〉中说：“究竟者，谓诃骂彼。”《俱舍释》说，须所说境，解所说义。】

　　说出让人听了以后心里会起烦恼的话，这样就是犯粗恶语。粗恶语也叫恶口，恶口是很伤人的。就像有人常常习惯性说“三字经”，那就是恶口，是非常糟糕的痴相状态。粗恶语的事是所忿恨的有情，等起是内心当中就是喜欢说骂人的话，乃至习惯性地骂人。加行就是你骂人家，无论是实在或者不实在，就算是真的事情，也是不对；不实在的，那更是糟糕。“或依种过”，“种”是指他的种姓，譬如说：“你这人真下贱、下贱胚。”在印度种姓等级分得很明显，最上面的属于王族，叫刹帝利种，然后祭司界、宗教界叫婆罗门种，第三是吠舍，就是农人阶级，最后一个叫首陀罗，那是贱民。如果他是属于贱民阶级的话，不能进入其他种姓的屋里，其他种姓住的地方他不能住，否则的话，人家会说：“你这个下贱种，你来干什么？”这就是依他的种姓来骂他、伤害他，他听了心里面也被伤害了。或者是他身上有什么缺陷，或者是造了什么恶业，或者破了戒，或是现行所有的过失，总之凡是不可爱的，人家听了会不欢喜的话，我们都不要去伤害人家。至于究竟，〈摄分〉中说，你只要骂了他，就是究竟了。《俱舍释》说，必须对方了解，伤人的粗恶语才算究竟。

【绮语事者，谓能引发无利之义。】

　　绮语就是你讲这句话是没有真实意义的。论业的轻重，绮语是最轻的，但是对我们的损害却是最大的。我们平常不会无缘无故去杀人，淫我们也不大容易犯；重大的盗也不容易犯。比较起来，盗是比较难防，不是有意偷盗，而是无意之间可能会犯。语业也比较难防，尤其绮语最难，特别是修行人。经论上告诉我们一个特点：修行人只要内心当中不是依止于道、趋向于灭，所讲的话就是绮语。我先把这个比较严格的标准告诉各位，但愿我们以此做为目标，好好努力。
　　前面已经说过我们的习惯非常厉害，如果再不自我策励就没希望了，可是我们习惯于保护自己，总有一百万种理由说明自己是对的，这就是为什么我们到现在还流落在生死当中的原因。特别是脑筋好的同学，这一点我愿意跟大家共勉，并不是我比你们强，我也是一样，我最惭愧的也就是这一点。在僧团当中本来就是互相策励，如果反而互相宽宥，僧团就会败坏了。所以虽然绮语是比较轻的罪，但愿我们也很认真去注意。
　　同学当中有很多人，人也蛮好，又能说善道，但就是犯这种毛病。说实在的，我内心当中最不欢喜的就是这种人，因为我自己也很容易犯这种毛病。我们既然离开了世俗到这里来，总希望同学们互相策励，一个人虽然做不到，因为互相策励，大家见了面就会劝谏：“我们要好好努力增上！”靠著这样去增上。这一点，我愿意再三申诫在座的每一位同学。

【意乐中三，想者，虽仅说为于彼彼想，然于此中，是即于其所欲说义，彼想而说，此中不须能解境故。烦恼者，谓三毒随一。等起者，谓乐宣说无属乱语。加行者，谓发勤勇宣说绮语。究竟者，谓才说绮语。】

　　意乐里边分三，想是指自己起了说那些无意义之事的想法，因为绮语不须能了解之对境，不必论对境错误与否。实际上说绮语本来就是由于内心当中欢喜说这种话。我想起当年看过一部电影，电影中出现很有趣的一幕，有几位很有成就的人，在一个很大的宴会上面，每个人都各说各的，说得很起劲，却都不听别人在讲什么，这就是“绮语”。四种口业之中，除了绮语之外都必须对方领解才算犯，只有绮语不需要对方领解，只要你内心当中有这种想法，你说了，就犯。
　　我们应该发勤勇的是修行，绮语是对我们最大的伤害。所以戒上告诉我们，最小无关紧要的戒，却是我们最容易犯的，别以为这是小小的戒，如果自己不去注意，到最后就因为这样而破戒。什么是绮语的究竟呢？一说完就是，这个非常容易犯。下面说七点，并非只有这七点才是绮语，而是这七点是平常我们最常见的。

【此复七事相应：谓若宣说斗讼竞诤。若于外论或梵志咒，以爱乐心受持讽颂。若苦逼语如伤叹等。若戏笑游乐受欲等语。若乐处众宣说王论臣论国论盗贼论等。若说醉语及颠狂语。若邪命语。语无系属，无法相应，非义相应者，谓前后语无所连续；若说杂染，若歌笑等，若观舞时而发言词。】

　　人家吵架了，我们去宣扬。其次，我们应该学的是内明，如果对外论（世间各式各样的论著），或者其他的咒语，内心当中很欢喜而去读诵。“若乐处众宣说王论、臣论、国论、盗贼论”，眼前这点最容易犯，所以在现在这个世间持戒是非常困难的，反过来说，现在若能持戒更是功德无量。再说，出家人谈这种事情的话，人家都会笑我们。现在世间的环境中有很多这种宣传资料，所以出家的确有它的特点。家对世间人来说视为当然，但我们就看它是个牢笼，这是为什么出家能够真正离欲跳出轮回、为什么僧众对信徒来说是值得尊敬的、为什么我们称他为清净幢相的原因。我们可以信佛，但是不一定要出家，这个要分得很清楚。在这个地方应该特别是指出家人，我们尤其需要断除绮语，但是在家人愿意认真去做，那也是件好事情。
　　我非常赞叹在寺里的每一位同学，我们始终没报纸、没电视。现在有了电视，也只是看一些我们应该了解的内涵。通常只有在遇到法会时，才偶而看一点介绍跟我们相应的内涵的影片，譬如“生命的呐喊”，我们看了以后，对现在世间的染污会产生警策作用的。所以我们这里的同学，电视放在这里从来不会去碰，乃至于有人连电视怎么开都不会，我非常赞叹，这个宁愿不要学。即使有时候报纸来了，重要的消息看一下，其他不必多看。这样的特点，但愿我们每位同学好好放在心上，好好地警策。

【前三语过，是否绮语，虽有二家，然此所说，顺于前家。】

　　前面已经讲过有两家之说，一个教他说也算犯，另一个必须自说才算犯，这两家的判法不一样，照一切有部的解释，要自己说才算犯，但是其他的各宗不一定。至于宗大师应成的说法，教他说也算犯，这是我们要了解的。上面四种是语业，下面是意业－－贪嗔痴。

【贪欲事者，谓属他财产。意乐分三，想者，谓于彼事作彼事想。烦恼者，谓三毒随一。等起者，谓欲令属我。加行者，谓于所思义，正发进趣。究竟者，说：“于彼事，定期属己。”谓念其财等愿成我有。】

　　贪的对象就是别人的东西。烦恼就是贪嗔痴任何一个。等起是心里想：这个别人的东西我希望得到它。前面的加行是我们看得见的行为，现在贪嗔痴的加行就是内心当中起念头，想著怎么得到它。至于究竟就是觉得我一定要得到它，如果有这样的心，那个贪即究竟。

【此中贪心圆满，须具五相，一、有耽著心，谓于自财所。二、有贪婪心，谓乐积财物。三、有饕餮心，谓于属他资财等事，计为华好深生爱味。四、有谋略心，谓作是念，凡彼所有何当属我。五、有覆蔽心，谓由贪欲不觉羞耻，不知过患及与出离。若此五心，随缺一种，贪欲心相即非圆满。】

　　具足下面五样，贪心就圆满了。一是对于自己的财物有耽著心，就是内心当中非常喜欢、非常爱护，对它很执著。第二是除了耽著原有的以外，还希望拥有更多。前面两样是对自己的东西，第三种是对别人的东西，觉得这个东西好，内心当中就对它放不下。接著就是第四个，心里想这个东西怎么使它成为我的，只要生起这样的念头那就是谋略心。
　　第五覆蔽心是对于自己这种心，不晓得它对我们是有伤害、有很大的过患的。对于世间来说，应该感觉惭愧、羞耻，对出家人来说更应该远离。所以由于不了解事实的真象、不明理，居然让前面这种心继续下去，这叫做“有覆蔽心”。这五样具足，贪心就圆满。如果缺了任何一种，那就不圆满。贪真正的根本我们现在虽然拿不掉，至少应该常常感到惭愧，学了佛法，乃至都出家了，为什么心里老是会这样！假定我们常常这样去想，自然犯罪的心情会比较少。其实惭愧的心对任何恶业都有这种功效。所以平常的时候，总要想办法用种种思惟让自己生起惭愧心。
　　我的一位老师有个很有趣的特点，我现在一直愿意效学他，这虽是无关紧要的小事，但是对我们有一种鼓励的作用。他从两方面去做，一个是他还没做到，但是他会说一定要做到。他说：“我不是说给你听，而是说给我自己听－－我一定要做到，一定要做到。既然我已经讲了这个大话，做不到，很惭愧呀！所以我没有骗人的意思。有时候人家误会我，我内心当中更觉得很惭愧。”这是第一个，从内心当中策励自己。还有一个特点，他的房门一直开著，他也不准别人关，除了晚上睡觉以外，门从来不关，一起来门就打开了。平常我们总是想尽办法把不好的掩饰起来，所以为什么戒律上说，出去或在什么情况之下要两个人一起，因为我们总是想躲在后头，做那种犯罪的事情，让人家看不见，这个是覆蔽心。我们宁愿让人家看见，引发我们的惭愧，正因为我们的习气很重，所以更要在这上面特别注意。因此我愿意举一个实际上的例子来策励大家，很多大德们都有这种精神。

【《瑜伽师地论》中，于十不善，俱说加行。又非圆满贪欲之理者，谓作是念：云何当能令其家主，成我仆使，如我所欲。又于其妻子等及饮食等，诸资身具，亦如是思。又作是念：云何当能令他知我，少欲远离，勇猛精进，具足多闻，成施性等。又作是念：云何当能令诸国王及诸商主，四众弟子，供事于我，得衣食等。又作是念，起如是欲：云何令我当生天上，天妙五欲以为游戏，当生猛利，遍入世界，乃至愿生他化自在。又于父母妻子仆，等同梵行者，所有资具，发欲得者，亦是贪欲。】

　　《瑜伽师地论》上面对十不善都有说加行。下面说明不圆满的贪欲，论上举出的这些例子很容易懂，就不详细解释。我们内心当中一天到晚不晓得厌离生死轮回，而且还要不断地增长。乃至于修行了，还是想让人家知道我修行、我是少欲、我是精进……。修行本来是自己的事情，却想让人家知道，这都是贪欲的心。

【嗔恚心中。事想烦恼，如粗恶语。等起者，乐打等欲，云何令其遭杀缚，若由他缘，或自任运耗失财产。加行者，即于所思而起加行。究竟者，谓于打等，期心决定或已断决。】

　　嗔的等起就是内心当中想要伤害别人，或者打、杀，或者别人遇见一些不幸的事情，他已经很不好了，你还幸灾乐祸，希望他损失财产等。加行是脑筋当中不断地想这件事。究竟跟前面一样。

【此亦有五，全则圆满，缺则非圆，谓具五心：一有憎恶心，谓于能损害相，随法分别故。二有不堪耐心，谓于不饶益不堪忍故。三有怨恨心，谓于不饶益数数非理思惟随念故。四有谋略心，谓作是念何当捶挞，何当杀害。五有覆蔽心，谓于嗔恚不觉羞耻，不知过患，及与出离。】

　　嗔恚也有五相圆满。第一是对所嗔的对象，心里面老是钉在那上头。其次是心里老是放不下。同样地我们对于所贪的东西也是会放不下，一心想获取；嗔的东西放不下是希望他受害，两个方向正相反。第三是对于所嗔的对象心里面有怨恨，还想继续去伤害他。谋略心就是动脑筋想去伤害对方。覆蔽心也是一样，对自己的嗔心，不会感觉这是不应该做的而生起羞耻心，不晓得它的害处，这两个都是共世间的，至于出离，这是出世间的。

【仅成损害心者，谓作是念彼于我所，已作正作，诸无义事，故我于彼当作无义。尽其所有几许思惟，尔许一切皆损害心。如是愿他现法丧失亲属资财及善法等，及愿后法往恶趣中，亦是损心。】

　　有一些不是圆满的嗔心，仅仅是损害心，就是说他对我做很多毫无意义的事情，伤害我，所以我也要同样地去报复他、伤害他，只要这种念头在，都是损害心，虽然不圆满，但是已经犯了。总之想要损害别人，希望对方现在或将来不好，这些都是损害心（就是不圆满的嗔恚心）。

【邪见。事者，谓实有义。意乐分三，想者，谓于所谤义，作谛实想。烦恼者，谓三毒随一。等起者，谓乐诽谤欲。】

　　事就是所诽谤的事。十恶业当中的邪见，与根本烦恼当中的痴和不正见有一点不太一样，十恶业里的邪见所包含的范围比较狭，烦恼当中的痴跟不正见范围很广，三界中都有。这里的邪见就是诽谤实有义，世间有很多因果缘起的法则，这是世间真实的情况，但他把它否定掉，所以是断灭见。印度有一种外道叫断见外道，他们认为四谛、三宝、业果等，这些真实存在的事情都是没有的，这就是他所诽谤的对象。意乐跟前面一样分三部分－－想、烦恼、等起。想是认为以有为无的诽谤是正确的。烦恼就是贪嗔痴三毒中随便一种；等起就是内心当中有这种好乐，欢喜诽谤。

【加行者，即于所思策发加行，此复有四，谓谤因、果、作用、有事。诽谤因者，谓云无有妙恶行等。诽谤果者，谓云无有彼二异熟。】

　　这个邪见的加行就是把内心所思想的变成一种诽谤的行为，因为诽谤的对象不同而分成四种。总说起来，世间所有事实的真相就是因果，也就是造了业一定会感果，这当中又分成几个特点，一个是从因去看，一个是从果去看，一个从因果的作用内涵去看。所谓谤因，就是他不承认善行、恶行是快乐、痛苦的因，或认为根本没有因。我们晓得要去除痛苦就要避免造恶业，希望快乐就应该造善业，快乐、痛苦一定是之前造了善恶因才感得的，现在他说没有这样的事情，所以说这是谤因。反过来，诽谤果就是认为造了这个因没有这样的果报，异熟就是果报。

【诽谤作用分三：诽谤殖种、持种作用者，谓云无有若父若母；诽谤往来作用者，谓云无有前世后世；诽谤受生作用者，谓云无有化生有情。谤实有事者，谓云无有阿罗汉等。究竟者，谓诽谤决定。】

　　诽谤作用就是诽谤从因到果当中必然的作用。我们人是由于自己的识加上父精母血而形成的，所以父是殖种，母是持种，这个是事实，他也否定这个。或者是否定从前世到后世这个因果作用。当我们死亡以后会化生为“中有”有情，他也认为是没有的。印度的断灭见者有这种说法，他们认为这些都是没有因的，只是碰巧形成的。谤有四种，总之都是谤缘起法则当中的从因到果，因为根本上否定这一点，所以这里边的几样东西他也都否定，甚至对于对缘起法则已认识清楚，能够解决问题的真实圣者都否定掉。邪见是恶业当中最重的一种。以上是加行。当他确定以为如此的时候，就是邪见。
　　科学的精神很可贵，可是也偏向于这方面。当然并不是所有的科学都是这样，我只是特别指出学科学基本上应该有的原则－－对于无法了解的事情，只能说“存而不论”；可是现在很多学科学的人犯了一个错误，简单地说，除非能证明它不存在，才能够否定它，但现在没办法证明不存在，只是没办法看见它存在而已，这并不构成足以否定的条件。就好像房子外面的东西我们看不见，只能说我没有看见，我不知道，但是我们很容易犯一个错误－－认为自己看不见的东西就是不存在的。如果想法偏于这一类的话，那就是这里所说的邪见，是恶业当中最糟糕、最可怕的。

【此亦由于五相圆满，谓具五心：一有愚昧心，谓不如实了所知故。二有暴酷心，谓乐作恶故。三有越流行心，谓于诸法不如正理善观察故。四有失坏心，谓谤无布施爱养祠祀妙行等故。五有覆蔽心，谓由邪见不觉羞耻，不知过患及与出离故。此五若缺，则不圆满。】

　　邪见也有五相圆满，第一个愚昧心，对于所知道的事情，并不正确地了解。不但如此，还喜欢作恶。已经很笨了，又不晓得自己笨，还要去作恶，也不去善巧观察。如果我们能够好好地认真观察，是可以体会得到的。第四就是内心当中对布施、祠祀这些事情，作意地去诽谤。
　　贪、嗔、邪见都有五相圆满，现在我们从文字上面了解它比较容易，而实际上我们平常非常容易犯。假定我们了解了覆蔽心的行相，自己能够察觉到那最好。“不觉羞耻，不知过患，及与出离”的内心行相我们要了解。学了佛以后最容易犯的一个毛病就是学“我”，以“我”去解释，自己还觉得很对！自己一觉得对，就察觉不到其实自己对佛法这么深奥的道理是不懂的，羞耻心也就消失掉了。对佛弟子来说，这一点是相当重要的！我自己一生就常常陷在这个地方，刚开始根本不知道，后来我看看很多同学，大家都是这样。我们现在学佛了，能够遇到这样好的教法，却陷在文字理论上面，怎么一步一步突破这个，这是我们眼前应该注意的一个特点。文字了解了以后，怎么样去了解文字所指的内涵；了解了文字所指的内涵，还要努力地精进对治，这是对我们眼前来说非常重要的。

【虽其邪见复有所余，然唯说此名邪见者，由此能断一切善根，随顺诸恶，随意所行，是为一切邪见之中极重者故。】

　　刚才说到六根本烦恼当中的不正见，真正说来，邪见还有其他的，它所包含的范围很广，乃至于根本烦恼当中的贪嗔痴也很广。现在这个十恶业之中的邪见为什么特别指出来呢？因为这个能够断一切善根，这是最可怕的，善根一断，恶业一定跟著来，所以这个是邪见当中最严重的，因此在下士道最粗浅的十恶业当中就提出来。下面总摄三毒跟十恶业的关系。

【其中杀生粗语嗔心，由三毒起，由嗔究竟。不与而取邪行贪欲，由三毒起，唯贪究竟。妄言离间及诸绮语发起、究竟，俱由三毒。邪见由其三毒发起，唯痴究竟。】

　　杀生、恶语、嗔心可能由贪嗔痴这三种烦恼所引起，而由嗔究竟，如果以嗔心去犯的话，这个恶业最严重。偷盗、邪淫、贪心，由三毒起，由贪究竟，这三种都是贪。妄语、离间、绮语由三毒发起，也由三毒究竟。邪见由痴究竟，就是对真实的事情不了解、迷糊。

【此等之中，思唯是业而非业道，身语所有七支是业亦是业道，思行处故。贪欲等三，业道非业。】

　　业本身是一种造作，动脑筋就是一种思想，是心里的一种造作，这个是业不是业道。身语可以造作，所以是业，也是业道。我们内心当中想要做一件事情，真正去做的时候，是不是要动身口？就像我有一部车子，但我要开的话还要有道路，这部车子本身是能动的，可是没道路它动不来，所以能动的、造作的、这个叫做业，然后它一定开在那个道路上。所以身口是业也是业道，它自己能造作，也可以由思（身口一定是由于思）透过身口去造作。贪等三是业道，真正内心启发的是思心所，思心所在贪上面走，所以它是业道，不是业。前面是“分别思惟”当中的“正显示黑业道”，下面第二个是说明它的轻重。

※﹝第二、显示轻重分二：一、十业道轻重，二、兼略显示具力业门。﹞

【初中有五，例如杀生，由意乐故重者，谓猛利三毒所作。】

　　除了十业道个别的轻重以外，还特别显示一些具有强盛力量的业，这些业本身就具有一种强大的力量。
　　十业道的轻重从五点（意乐、加行、无治、邪执、事）来看，这五点用例子来说明。譬如杀生，由意乐故重就是做这件事情的时候，他的心非常强盛、猛利。这我们可以体会得到，譬如杀一只蚂蚁跟杀一头牛，这个心就不一样；牛跟人又不一样。我们同样杀蚂蚁，心情也会不太一样，有的时候根本是不小心，这个没有犯罪，当然还是有误杀的业。有时候我们不经心地随手把它弄死了，你心里面还是对它有厌恶之感，那又是一种；还有一种，你对蚂蚁实在是非常厌恶，想办法要赶尽杀绝，这种情况的心就比较强了。所以我们自己可以很清楚地看得出来，这是嗔。贪也是一样，我们有时会由猛利的贪心而造业。

【由加行故重者，谓或已杀生，或正或当，具欢喜心具踊跃心，或有自作或复劝他，于彼所作称扬赞叹，见同行者意便欣庆。由其长时思量积蓄怨恨心已，方有所作，无间所作，殷重所作，或于一时顿杀多生。或令发起猛利痛苦而行杀害。或令怖畏，作不应作而后杀害。若于孤苦贫穷哀戚悲泣等者而行杀害。】

　　这就是由加行故重。这文字容易懂并不难，你们自己细细地看一下就行。这里所以不讲是因为它很广泛，我鼓励大家在自己阅读研究时，这个加行倒是要细细地去揣摩观察，平常对境的时候，一比较，就晓得自己是以什么行为去做的。

【由无治故重者，谓不能日日，乃至极少时持一学处，或亦不能，半月八日十四十五，受持斋戒。于时时间，惠施修福，问讯礼拜，迎送合掌和敬业等。又亦不能，于时时间，获得增上惭愧恶作。又不能证世间离欲，或法现观。】

　　什么叫无治呢？造恶业是可以对治的，针对它把它改善，但我们并没有去对治，所以罪就重。造恶业应该用造善业去对治、改善它，但我们没有这么做，“不能日日乃至极少时持一学处”，哪怕很少的时间都不能持一学处。学佛以后，本来要照佛告诉我们的道理，或者皈依已应学的学处，或者持五戒、八戒；出家人则是持沙弥戒等，很认真地反省自己：“我是学佛的弟子，我是持戒的人。”但是我们没有这样。八关斋戒、优婆塞戒每个月有固定的日期，应该在半月或八日，或者十四、十五受持斋戒，认真持守，但我们也没有这样。也不能常常去布施、修福、拜佛……等等。“又亦不能，于时时间，获得增上惭愧恶作”，这是讲内心上面的，恶作就是对自己所做的事情感到厌恶，所以恶作本身可善可恶，你做了善事却觉得后悔，那是坏的；做了恶事，你觉得“我怎么做这么差的事情！”那个是好的。惭愧则一定是好的，我们对“惭愧”两个字要特别注意，一切白法都从惭愧而来，我们往往对惭愧不善巧，也不容易引发，常常自己觉得我做得很好、做得很对，那个慢心一起来，“慢如高山，法水不入”。最后是特别以出世的情况来说的，证得世间的离欲或者法现观，就是以法在出离方面真实地去现观那种境界，那是专门指修行中士以上的。

【由邪执故重者，谓由依于作邪祠祀，所有邪见，执为正法，而行杀戮。又作是心：畜等乃是世主所化为资具故，虽杀无罪。诸如是等，依止邪见而行杀害。】

　　照理说祭祀是好事情，可是错了就很糟糕，然后错的事情又以为对的，以这样的心情去杀害。有一些恶律仪，乃至于世间的很多概念都是这样，譬如：“这个人犯法，该死、该杀！”犯了罪我们应该同情怜悯，他们很可怜，不知道法才去犯了法。所以若是因错误的见解而做的，那更是糟糕，这一点我们要了解。还有一类的邪见，就是认为畜生都是天上所化来养我们的，本来就该杀的，这种邪见很糟糕，同样的杀，这个罪就重。

【由事故重者，谓若杀害大身傍生，人或人相、父母兄弟、尊长委信、有学菩萨、罗汉独觉，及知如来不能杀害，而以恶心出其身血。违此五因，为轻杀生。】

　　这段说明由于所杀对象的缘故而成重业。有情众生当中，譬如傍生有小有大，杀大身傍生的业就比较重，所以杀牛、羊的罪就是重的，杀人或具人的样子的就更重。人当中如果是亲人，像兄弟、父母，或尊长、委信（委信就是堪信之处，值得我们信任的、信佛的人，通常指自己的师长、出家人，还有菩萨等等），有学菩萨、罗汉、独觉，一个比一个重，最后如来最严重。如来是我们没有办法杀害的，但是恶心出他身上的血，这就非常严重。杀害这里所说这五种就是重杀生，跟这五种相反的就是轻的。

【余九除事，如其杀生，轻重应知。由其事故重不与取者，谓若劫盗众多、上妙及委信者，劫盗孤贫，出家之众及此法众。若入聚落而行劫盗，若劫有学、罗汉、独觉、僧伽、佛塔，所有财物。】

　　上面显示轻重的时候以杀生来比喻，余九业道除了由事故重的内容与杀生不同以外，其他由意乐故重等几样，都跟杀生一样。先看由其事故重不与取。“委信者”就是我们堪信仰的人。或是他本来已经很苦、很贫乏，你还去抢他。为什么提到聚落呢？因为在人多的地方偷盗，那个盗心就比较强。此外，声闻乘分四个次第：初果的圣者叫预流、二果叫一来、三果叫不还、四果叫罗汉。罗汉也叫无学，他再没有什么东西可以学，已经究竟了，前面的三果叫有学，是没有完全证得罗汉果以前的圣人。

【由其事故重邪行者，谓行不应行中，若母母亲，委信他妻，或比丘尼，或正学女，或勤策女；非支行中谓于面门；非时行中谓受斋戒，或胎圆满，或有重病；非处行中谓塔近边，若僧伽蓝。】

　　委信就是真正的可信之人，他妻指别人的妻子，正学女就是式叉摩那尼。

【由其事故重妄语者，谓为诳惑多取他财而说妄语，若于父母乃至于佛，若于善贤，若于知友而说妄语，若能起重杀生等三而说妄语，为破僧故而说妄语，于一切中，此为最重。】

　　为了骗他很多财物而说妄语，这是重罪。为了破和合僧而说妄语，是一切妄语当中最可怕的，因为僧是宝；这里的僧是指凡夫僧，圣者的僧一般人破不了。佛法的传承靠凡夫僧，如果破了和合僧团，等于三宝都破掉了。所以破和合僧是所有妄语当中最可怕的，这一点要特别注意。

【由其事故重离间语者，谓破坏他长时亲爱，及善知识父母男女，若能破僧，若能引发身三重业，所有离间语。由其事故重粗恶语者，谓于父母等及余尊长，说粗恶语，若以非真非实妄语说粗恶语，现前毁骂，诃责于他。由其事故重绮语者，妄语等三，所有绮语，轻重如前。若诸依于斗讼诤竞所有绮语，若以染心，于外典籍，而读诵等。若于父母亲属尊重，调弄轻笑，现作语言，不近道理。】

　　这些都是业最重的。如果我们讲话所对的对象是尊长等，这个都要特别注意。

【由其事故重贪欲者，谓若贪欲僧伽、佛塔所有财宝，及于己德起增上慢，乃于王等及诸聪睿同梵行所起增上欲，贪求利敬。】

　　贪也是一样，自己有一点小小的功德，便觉得自己了不起，生起增上慢，这毛病我们平常非常容易现起，这一点要特别注意。“王等”包括有钱有势的人，看见了他们，由于自己内心当中的增上慢，很容易会引发重的贪欲。

【由其事故重嗔恚者，谓于父母亲属尊长，无过贫苦诸可哀愍，诸诚心悔所作过者，起损害心。】

　　如果嗔父母、尊长等，或贫苦应该被怜愍的人，这个业很重。或者他曾经伤害过你，可是他内心真的悔过了，如果你对他起嗔心的话，一方面由于阻止了他的悔过向善，一方面由于他心里己经向善了，你对这样的对象还起嗔，所以罪是重的。

【由其事故重邪见者，谓能转趣谤一切事，较余邪见此为最重。又谓世间无阿罗汉，正至正行，此见亦尔。与上相违是轻应知。】

　　前面所说的断灭见，由于它紧跟著会否定掉一切真实事相，这是所有邪见中最可怕的。乃至于说世间根本没有圣者，“正至正行”，行是正在做，至是已经到达，一个因一个果。否定没有出世的因果，这种邪见是最增上的。现在很多否定佛法的人就是犯这种黑业。

【〈本地分〉中说有六相，成极尤重。加行故者，谓由猛利三毒，或由猛利无彼三毒，发起诸业。串习故者，谓于长夜亲近修习，若多修习善恶二业。自性故者，谓属身语七支，前前重于后后；属意三支，后后重于前前。事故者，谓于佛法僧诸尊重所，为损为益。所治一类故者，谓乃至寿存，一向受行诸不善业，未曾一次受行善法。所治损害故者，谓永断除诸不善品，令诸善业离欲清净。】

　　前面讲的五种重业专门指十黑业，〈本地分〉的六相则并非专指黑业，善业、恶业都包括在里面。第一个由加行故重，由猛利三毒引起的是重的恶业；由猛利无彼三毒，以三个善根（无贪、无嗔、无痴）很猛利所造的业是重的善业。第二、恒长相续串习的业是比较重的。自性就是就业本身来说，十业道有不同的轻重。譬如杀生、偷盗、邪淫三种身业中，杀最重、盗其次、淫第三。因为杀会损害他人的生命。你偷他的东西，他命还在，把命害掉了，这个最严重。所以就损恼别人来说，前面重。最后面这三种意乐是对自己断善根而说的，所以愈向后愈重，这个我们要分清楚。
　　第四、由于所对的境故成重业。对三宝及诸尊重等处，如果损害的话，那是非常可怕的恶业，如果为益的话，那就是很大的善业。第五、所治一类，这是专门做坏事的，我们以善法去对治恶法，所对治的就是恶法。你一生所做的都是不善业，没有受行一次善法，这都是重的恶业。最后一个所治损害是专指善的，因为对治烦恼，烦恼被损害掉了，所以这是善法，能够永远断除种种不善，乃至于离欲。平常在世间有种种的贪欲杂染，离欲的话就是清净的。

【《亲友书》中亦云：“无间、贪著、无对治，从德、尊重所起业，是五重大善不善，其中应勤修善行。”其三宝等为具德事，其父母等为有恩事，开二成五。】

　　无间就是猛利恒常的，乃至贪著、没有对治等等，这个文字一一去对照前文就很清楚。具德是指三宝而言，父母是对我们有恩的，这里把它分开是开合的不同。以上是说明十业道的轻重。

【第二兼略开示具力业门分四。由福田门故力大者。谓于三宝、尊重、似尊、父母等所，于此虽无猛利意乐略作损益，能得大福及大罪故。】

　　前面是指因猛利的三毒、或者因串习的缘故，所以所造的业就很重。现在跟前面这些没关系，这四门本身就有很大的力量。第一是福田门，他本身具有强大的力量。第一个是三宝，尊重就是自己的尊长，包括世出世间的一切师长。似尊重，譬如我们在僧团当中，自己的师父叫尊重，其他与师父同辈的，他也很有学问，很有修持，虽与自己没有师徒关系，这就是似尊重。对这些人虽然没有强盛猛利的意乐，但只要你对他们稍微造作一点坏事，就有非常大的罪；反之对他们有一点利益、供养、恭敬，就有很大的福报。

【此复犹如《念住经》云：“从佛法僧，虽取少许亦成重大。若不与取佛法僧物，仍以彼等同类奉还。盗佛法者，即得清净，盗僧伽者，乃至未受不得清净，福田重故。若盗食物，当堕有情大那落迦，若非食物，则当生于诸狱间隙，无间近边极黑暗处。”】

　　《念住经》告诉我们，三宝的东西，哪怕只是取一点点就非常严重。假定佛法僧的东西，取了以后觉得不对，应以同样的东西奉还。但是否奉还了就清净，这其中还有差别，佛、法之物你取了，以同样东西奉还，就清净了；僧伽之物不是！你取了以后，即使去还他，要他受用了才算，如果他未受用，你还是没有清净，因为那是非常重的福田。盗僧伽物，如果偷的是食物的话，那一定堕到有情大那落迦，就是最可怕的八大地狱；不是食物的话，就堕到诸地狱的间隙，或无间地狱、近边地狱等极黑暗处。

【《日藏经》中特说犯戒，受用僧物少许，或叶或华或果，当生有情大那落迦，设经长夜而得脱离，复当生于旷野尸林，无手乏足诸旁生类，及无手足盲饿鬼中，经历多年恒受苦等极大过患。】

　　这一点非常非常重要。《日藏经》当中说如果我们出家而不好好守戒，犯戒以后受用僧物，哪怕一点点，都要堕到大有情地狱，而且时间很长、很长。等到从地狱罪毕出来以后，“复当生于旷野尸林”的旁生类，那非常可怜，或者生于饿鬼当中，这一点特别要注意。上次讲的僧护因缘当中，他看见的很多都是出家人，都是由于无知犯戒产生的罪报。

【又说已施僧众苾刍，虽诸华等，自不应用，不应转与诸居家者，诸居家者，不应受用，罪亦极重。即前经云：“宁以诸利剑，割断自支体，已施僧伽物，不与在家者。宁食热铁丸，火焰极炽猛，不应于僧中，受用僧伽业。宁取食猛火，量等须迷卢，不以居家身，受用僧财物。宁破一切体，贯诸大丳上，不以居家身，受用僧财物。宁入诸舍宅，火炭遍充满，不以居家身，夜宿僧房舍。”】

　　凡是人家来布施僧众的东西，自己如果不用的话，也不可以转给在家居士，在家居士也不能受用，它的罪很重，这一点我们要小心。我们常常出了家以后，人是出家了，还好像在家人一样，有什么事情就去找父母，要东西也向父母要，自己有东西也给父母，这是非常严重的罪，父母尚且不可，何况其他人！所以说出家无家，我们应以三界为家。
　　还有一点，就上士来说，所有一切众生无非是我们过去的父母，哪怕是蚂蚁，我们也应该怀著报恩的心来看待。讲到报恩，好像要拿好东西给父母才算是报恩，其实是要如法修行才可以报父母恩，不是拿世间的情绪来报恩，世间的东西父母已经够多了。只有一种状态是可以允许的，就是父母欠缺、需要这些东西，而我能如法地获得，这个情况可以，也应该做。那什么叫如法呢？供僧分下来给我的那一部分，我自己可以左右，而不是拿大众的东西，大众的千万不可以，这是第一个条件。其次，假定父母很有钱，也不要给他。如果父母亲的确需要这些东西，那时候我们以这样的心给与，因为需要维持他的生活。但心里要清楚，我们真正能救他的就是如法修行，修行成就了，功德回向给父母，这才是我们真正应该做的，这点在后面有很明确的说明，这里不细谈。
　　《日藏经》说：宁愿拿剑割断自己的身体，施了僧伽的东西，千千万万不要给在家人；在家人宁愿吃热铁丸，乃至于火焰烧身，也不要在僧伽当中受用他们的东西。宁愿取食像须弥山这么大的猛火，也千万不要以在家身受用出家人的东西。
　　有一点要说明，了解了这个道理，当在家居士来寺时，我们绝对不敢动用寺里的东西给他。但有一种净人例外，就是他是在家人，今天是为做三宝的事情而来。因为的确有很多事情，出家人不应该做，也不能做，那个时候需要净信的在家居士来帮忙，出家众不能说请他们来帮忙，到了晚上还让人饿著肚子回去，从古至今都是这样，这是对净人的作法。有时候把它宽限一点，譬如大家非常好乐到寺院来，的确他内心上值得鼓舞，来了以后可能就扫个地，哪怕做一点很小的小事情，这就是开缘。他内心当中存著很善净的意乐，有心跑来帮忙，结果帮忙的人很多，以他的意乐本身并没有要侵犯僧物，那时候哪怕只是搬张凳子，多多少少随便做一点，用斋时间到了，是可以给他吃的。这个正确的认识对我们非常重要，必须要好好地学。
　　还有一个常有的错误概念，我曾经听见过，当时自己也糊里糊涂。有人说：“寺院的东西本来就是大家吃的，因为十方信施，十方来十方去，本来就是人家送来的，我也送了一份，为什么我不能吃？”这是非常严重的错误，非常可怕。对在家人而言，人家送来是为了供养三宝，你是不是三宝？反过来说，对出家人而言，我们不要觉得自己是僧宝就理当享用，应该反省我是不是如法地持戒，这对我们很重要。并不是我穿了这件衣服就算三宝，单单穿了这件衣服，却不知惭愧，那是最糟糕的。所以我们要从两方面了解这件事情。

【又僧伽中，若诸菩萨补特伽罗，是极大力善不善田。《能入发生信力契印经》说：“设如有一由忿恚故，禁闭十方一切有情于黑暗狱。若有忿恚背菩萨住，云不瞻视此暴恶者，较前生罪极无数量。又较劫夺南赡部洲，一切有情一切财物，若有轻毁随一菩萨，亦如前说。又较焚毁殑伽沙数诸佛塔庙，若于胜解大乘菩萨，起损害心，发生嗔恚，说诸恶称，亦如前说。”】

　　出家人当中，如果他是个发心的菩萨，或者受了菩萨戒，那力量更大，最大的就是这个，对他造善就是善田，造不善就是恶田。所以经上说：假定有一个人由于发了嗔心，把十方世界所有的人都关在黑暗的牢狱里，这罪非常可怕。另外有一个人对菩萨发了嗔心，背著他、不看他，觉得这家伙真讨厌，这对我们来说是很平常的一件事情，可是假如对方是菩萨的话，那就非常严重！这个罪比起前者要重太多、太多。
　　殑伽沙就是印度恒河的沙，细而白，数量无量无边。佛的塔是非常大的大福田，你去供养小小的东西，就生无量的福，如果造了一整个的塔，那福有多大！如果把它毁掉，这是何等可怕！现在不是烧掉一个，是像恒河沙数那么多，这是无法想像的大罪恶。可是如果有一位胜解大乘的菩萨，所谓胜解大乘，还不是登地菩萨，是指他已经发了世俗菩提心，或者发了世俗菩提心之后随分随力修定慧的菩萨，如果你内心当中嗔恚他，这非常严重，比焚毁殑伽沙数诸佛塔庙还严重无数倍。
　　现在问题来了，他是个菩萨我们并不知道，我们最可怕、最愚痴的就是这样，所以为什么要好好地学。有人说不知者无罪，请问：譬如有一张很值钱的钞票、一块黄金，或者非常值钱的金刚石，可以值上几百万、几千万，你不知道把它丢了、烧掉了，您能不能说不知道所以就不算烧掉、丢掉，有没有这样的事情？以世间犯罪来说，分民法跟刑法两部分，刑法你固然没有犯，但是依民法弄坏了就得赔，这么贵重我们怎么赔得起！想到这点，正因为我们无知，所以要赶快认真学习，在学习的过程当中，特别要防范增上慢还有宽宥自己。

【《能入定不定契印经》说：“若剜十方有情眼目，由慈心故令眼还生，及将前说一切有情，放出牢狱，悉皆安立转轮王乐或梵天乐。如次若于诸能胜解大乘菩萨，净信瞻视及由净信乐欲瞻视，称扬赞叹，较前生福极无数量。”】

　　前面是对胜解大乘的菩萨发嗔心，不愿意看他，背对著他。现在反过来是我相信他，因此就很欢喜地看他、称赞他、赞美他，这样会得到非常大的福德。平常我们很容易以自己凡夫的心去衡量他人，看他人不对，所以说最严重的就是“学我”。我们应该了解凡夫心的局限，要真正好好学佛，才有可能转得过来。平常很多脑筋好的人，往往就在这上面犯了非常严重、非常可怕的罪过。

【《极善寂静决定神变经》中亦说：“较诸杀害南赡部洲一切有情，或尽劫夺一切财产，若于菩萨所修善行，下至抟食施诸旁生，而作障难，能生无量罪。”故于是处，极应防慎。】

　　下面又有个比较。就造业来说，杀蚂蚁的罪较轻，杀狗、杀牛的罪较重，如果杀人就更严重了。现在说把南赡部洲所有的人都杀光，或者把他们所有的财物全部抢来，这是何等严重的恶业；但比起另外一种情况：菩萨在好好地修行，譬如施食，哪怕他只拿很小的东西布施给一个旁生，我们如果去障碍他，不让他做，虽然我们并没有伤害那位菩萨，只是阻碍他修善行，这个时候所犯的罪是无法衡量的，比前面杀一切有情的罪更深重。
　　以上是具力业门当中的第一个，由福田门故力大，福田是专门指我们所对的境来说的，是造业当中事、意乐、加行、究竟中的“事”。这里告诉我们，这几个境有特别强大的力量，所以对这种对象所造业的力量也非常大。因此凡是这种地方，我们应该非常认真，好好谨慎防止，不要去犯。第二所依门力大，原则上是讲我们的意乐方面。

【由所依门故力大者。谓如铁丸小亦沉水，即彼成器虽大上浮，说智不智所作罪恶，而有轻重。】

　　造罪的时候，同样以身口意造业，可是罪的轻重却有差别。就像即使很小的一粒铁丸，掉到水里马上下沉，如果把它制成器皿，比如锅子，比起那小铁丸大很多，但是它却会浮在水上。同样地，我们以身口意造业，如果有智慧的话，虽然业很大，却可以不沉下去（指堕落），乃至于可以派上用场，所以智慧是非常重要的。佛法真正讲的就是智慧，不过注意哦！智慧不是脑筋好，脑筋好可以帮助我们生起智慧，这是事实，但是脑筋好并不是智慧。

【此因相者，《涅槃经》说，诸愚痴者，如蝇粘涕不能脱离，虽于小罪不能脱离。由无悔心不能善行，由覆藏过，虽先有善为恶染污。故应现受异熟之因，变为极重那落迦因。又如少水投盐一掬，则难饮用，或如欠他一文金钱，不能还偿，渐被逼缚受诸苦恼。】

　　这个原因依《涅槃经》说，就像苍蝇被它喜欢吃的涕粘住了就脱离不了，愚痴的人造了很多小罪而被小罪所牵。这是因为他虽然造罪却并不了解这样做是错误的，因此也就不会生悔，这是我们一般人最容易犯的第一个错误，由于没有悔心，所以不能行善。其次，造了罪还要覆藏，由于覆藏，虽先有善为恶染污。
　　关于覆藏，文字很容易懂，内涵却很不容易懂。岂但是佛法，其实儒家也是这样。《论语》上面有几句很有名的话，“小人之过也必文”，小人有过失一定要掩饰，君子则不是，“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”君子有过失，人人都看见，因为他不会遮掩，遮了就看不见。这是说出理论，事实呢？我记得有这么一件事情：陈司败问孔老夫子：“昭公知礼乎？”孔子回答：“知礼。”他反问孔子：“昭公娶同姓的女子为妻（那时候的礼节是不允许的），如果昭公知礼的话，还有谁不知礼？”孔老夫子听见了，说：“丘也幸，苟有过，人必知之。”这件事情从表面上去看，是孔老夫子犯错了，仔细去看，我觉得孔老夫子没有犯错，因为昭公是他的国君，以一个国家来说国君最尊，以家庭来说父母最大，人家说你的国君或父母的过失，当然是应该为他掩饰，所以孔夫子是有道理的。要是普通人遇见这种情况一定讲很多道理，孔老夫子不讲道理，他却说：“丘也幸（我真有幸啊）！苟有过，人必知之。”
　　我为什么讲这个特点？因为凡是世间、出世间的圣人皆是如此。一般凡夫没有理由，还要想尽办法掩饰，有很多人很巧妙地转了个弯来掩饰。孔老夫子的确有理由，但当别人指出他的过失时，他不会责备别人不懂礼貌，不会狡辩：我这样做才是如理行。孔老夫子这样做是有很多原因的，因为即使对方说错了，你把他挡住，以后人家就不愿意跟你说了，这就是挡住别人来向你进谏，以及自己能够学习的机会。
　　所以孔老夫子说他自己有几件事情是最担忧的：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”他担忧好的事情不能去做，晓得不善却不能改；而我们晓得不善，竟马上把它掩藏起来，这就是智与痴的根本原因。但愿我们好好地互相策励，只要我们能真正改过，“人皆仰之”。另一方面，就算想尽办法掩饰，人家还是看得很清楚，既然你掩饰了，人家又何必讲呢？反过来说，看见人家掩饰过错，你虽然没讲，可是你会不会因为他掩饰了，就觉得他对？还是你心里面更是觉得：“唉，这个家伙就是这样的一个人！”这是我们要很认真思惟的。因为不能改过迁善，先前的善业又被恶所染污，所以本来很小的罪在此生受掉就算了，结果却因为自己非常重的愚痴，没有智慧，就变成眼前不受，可是将来堕落到最可怕的地狱里边。

【又说五相，虽是当感现轻异熟，能令熟于那落迦中，谓重愚痴、善根微薄、恶业尤重、不起追悔、先无善行。故说轻微是指智者，能悔前失、防护后过、不藏诸恶、勤修善法、诸恶对治，若不修此妄矜为智，由轻蔑门，知而故行，是为尤重。】

　　由于这五相，造了轻的恶业却会在地狱受苦果。这地方点出来所依门是智慧。下面五点指出真正有智慧的人的作法：首先，万一做错了，他能够追悔。实际上我们是无法避免过失的，必须要了解这个特点。不要说佛法这么深广，即使以世间法来说，《论语》告诉我们：“过而不改，是谓过矣。”犯错而不能改，这才是真正的过失。照理说我们犯了过，晓得了应该马上改，就怕自己不晓得，人家愿意告诉我，“啊，真高兴！”因为这样我们才有机会改。我们现在的致命伤，是犯了过还要想办法掩饰，人家告诉我了还不愿意听，这个是我们学不上去真正的根本原因。所以了解了以后，对以前造的恶要去追悔。前面说过业会增长广大，你追悔的话，那个业就不再增长，只要不增长，它就不一定受报。这才是我们真正学佛的佛弟子应该注意的。假定有好脑筋用在这里就对了，这时好脑筋就帮助我们增长智慧。往往是有好脑筋的人却不好好地从这地方去做，对法不重视，知道了还故犯，那是更严重。对于这点，但愿我们每一位同学好好地策励。

【《宝蕴经》亦说：“三千所有一切有情，皆入大乘，具轮王位，各以灯烛器等大海，炷如须弥，供养佛塔，其福不及出家菩萨，于小灯烛涂以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。”此中意乐，谓菩提心及其福田俱无差别，然所供物，殊异极大，是所依力极为明显。】

　　这是第二种所依，《宝蕴经》说，三千大千世界所有的有情全部进入大乘，都具有转轮王这样高的地位，然后各以灯烛，量像大海水那么多，灯烛的炷像须弥山那么大，这么多的人以这么多的东西去供养佛塔，这个福大得不得了，但不及出家菩萨作小小的供养。前面是一切有情趣入大乘，他们都是菩萨哦；后面那也是位菩萨，不过是出家的菩萨，这个出家菩萨以小小的灯烛供养佛，福德比这么多的在家菩萨大。以意乐而言，出家、在家都是发了菩提心的人，福田都是佛塔，出家菩萨供很小的东西，在家菩萨这么多的人，供这么大的东西，但功德却是出家菩萨大。为什么？所依门力大－依戒。前面所讲的是依智慧，第二个是依戒。

【由是道理，则无律仪与有律仪，同是有中，具一具二具三之身，修行道时，显然后后，较于前前，进趣优胜。如诸在家修施等时，受持斋戒律仪而修，与无律仪所修善根，势力大小，亦极明显。】

　　所以很明显的，差别在所依的戒。这个戒有三种，我们可以用不同的角度去看：一个是别解脱戒，一个是菩萨戒，一个是密乘戒；另外一种说法：一个是摄律仪戒，一个是摄善法戒，一个是饶益有情戒。越后面的戒越深越广，所以修道的时候，得到的功德越大，那就是所依门力大的缘故。以在家人来说，受一日一夜的八关斋戒所修的善根比起未受戒时，前者的功德也远远超过后者。

【《制罚犯戒经》说：“较诸世人，具十不善，经百岁中，恒无间缺所集众恶。若有比丘毁犯尸罗，仙幢覆身，经一日夜，受用信施，不善极多。”亦是由其所依门中，罪恶力大。《分辨阿笈摩》亦云：“宁吞热铁丸，猛焰极可畏，不以犯戒身，受用国人食。”通说犯戒及缓学处。】

　　上面说具戒而行善的话功德极大，但反过来说，以受戒之身造恶业的话，罪过也是一样极大，因为它是具足大力量的，造善业可感得极大的乐报，造恶业则感得极大的苦报，这是我们要了解的。戒有这么大的功德，你受了以后，小小的持守就有绝大的功德，小小的违犯也有很大的损害，此处特别是说明这一点。所以戒律上面告诉我们：宁愿吞热铁丸，千万不能以犯戒身去受用人家的供养。万一我们犯了怎么办呢？要忏悔，对初学佛法的人来说，忏悔非常重要。
　　看了这个可能有很多人会说：“这么严重，好可怕哦！我不敢出家，不敢受戒。”条件不够的话，的确不要；可是一般人来说，如果具足条件的话，那不要怕。经论上面告诉我们，虽然你不受戒就不会因犯戒而堕地狱，可是不受戒的话，你没有这个善根种子，要走上去是非常困难的。举个很简单的例子：佛在世的时候，凡是要出家的人，佛陀的弟子们都要观察他有没有善根。没善根是不可能出家的，因为没善根，你出了家也是不可能修行，如果做了坏事更是要堕落的。
　　佛经上有很多这种典型的例子，其中一例是：有人喝醉酒了，跑到祗洹精舍要求出家，寺里的大比丘乃至阿罗汉，一看，知道他喝醉酒了，看看他有没有善根，上座一个个都说没有，他就吵、哭、闹！等到佛回来了，就问他：“你有什么事？”他说要出家，佛就把他带进来，让他出家，他高高兴兴地剃了头，出了家。酒醒后，他才发现自己怎么出家了！就逃回去了。后来弟子就问佛：“世尊，你不是说出家需要条件吗？为什么你这样轻易让他出家呢？”世尊说：“这个人从来没种过善根，他今天幸好喝醉酒跑来，给他种个善根，种了善根，他将来就有很好的果报！”所以不管怎样，真正地比较起来，就算出了家下地狱，也是值得的。我绝对不是鼓励大家出了家做坏事下地狱，对我们已经出家的人来说，知道犯戒的后果这么严重，应该策励自己不要犯戒，而不是因此而不敢受戒，因为只有佛法可以救我们，世间是没有路的。

【敦巴仁波卿云：“较依正法所起罪恶，十种不善，是极少恶。”现见实尔。】

　　比起普通世间人造十恶业，出家人造恶的话，由于所依门力大，所造的恶是非常非常可怕，特别是现在末法的时候。反过来说，末法的时候持戒很难，但是如果认真去做的话，哪怕持小小的戒，其功德是绝端地大，比正法的时候还要大，这一点对我们是极大的鼓励，但愿在座的每一位同学很认真地策励自己。

【由事物门故力大者。施有情中正法布施，供养佛中正行供养，较诸财施财物供养，最为超胜，此是一例，余皆应知。】

　　事物是指我们布施、供养的东西。所有的布施当中，以正法布施为胜；诸供养中，以正行供养为胜。正行供养前面已经说过了，法布施到后面会讲。正法布施是最最超胜的，因为正法布施是兼财施的，而财施不能兼正法布施，而且财施是有限的，法布施是无限的。现在有很多人误解法布施，认为法布施是指口头上宣讲佛法，其实不只是这样，当然，讲道理确实是法布施，布施的是教量，但还要实际上的行持才能真正帮助人家，何况讲法若要真的讲得圆满，自己也应该要有实践的经验，这一点我们要知道。否则我们嘴巴上面讲一讲，虽然有功德，实际上这样还是很遗憾。有太多这种典型的例子，有很多人能说善道，但因为自己条件不够，结果变成三世怨，这非常可惜。听的人如果如理地听，当然是会受用的，所以他的功德还是在，不过对他自己来说变成三世怨，那是很划不来的。我曾听过这么一则故事，有一个人，前世是个修行人，他讲法讲得非常好，能说善道，很多人受用，很不幸，因为积了功德，下生再来的时候，就变成条件很好的世间人，造了很多恶，死后三恶道无处不去，这样的结果实在太严重、太可怕！

【由意乐门故力大者。《宝蕴经》说：“较三千界一切有情，各建佛塔，量等须弥。于此诸塔，复经微尘沙数之劫，以一切种可供养事，承事供养。若诸菩萨不离一切智心，仅散一华，其福极多。”】

　　《宝蕴经》说，三千大千世界所有的有情统统各建佛塔，而且那些塔都大得像须弥山一样，而且还经微尘沙数劫这么长的时间，拿所有最好的东西去供养，这个福德是不得了的大。前面讲供养的时候说，乃至喝水，我们观想供养，都有这么大的功德，何况现在这么多有情供养这么多东西。假定菩萨以一切智心（这就是他的意乐），哪怕只散一朵花，这个福远远超过前面的。什么是不离一切智心？就是希求成佛之心。佛的功德无量无边，我们先看八地菩萨的功德。以我们的了解，修道要进入资粮位都很困难，然后加行位、见道位，到初地菩萨的功德就不得了，然后从初地到八地还要一大阿僧祗劫，到八地是彻底跟二空相应了，这时候哪怕供养一朵小花，这个福德之大，前面七地所有菩萨，乃至所有有情的一切功德全部加起来，都不如他供养一朵小花的功德。佛的功德更是无量无边，菩萨小小的供养就有这么大的福德，我们了解以后，如果能常常去思惟发菩提心的功德，就不会被眼前小小的利害所阻碍。
　　我们最严重的障碍是只看见自己眼前的一点利益，一般来说，讲共下士很容易，但是我们很难看见共下士应该看见的。下士是共通的，共下士是透过下士应该走上去的共道，可是我们只能看见下士，看不见共下士。换句话说，我们应该有深远的目标，才不会被眼前这种小小的利害所障碍。因此这里就是告诉我们，要想累积福德、净除罪障，理论了解了，就要多多去思惟、观察，扩大我们的心胸，没有第二条路，因为这都不是我们凭过去经验可以得到的东西。

【如是由其攀缘所得，若有胜劣，及缘自他利益事等意乐差别。此复由其强盛微弱，恒促等门，应当了知。又于恶行，若烦恼心，猛利恒长，其力则大，其中复以嗔力为大。《入行论》云：“千劫所集施，供养善逝等，此一切善行，一恚能摧坏。”】

　　以这个例子来说，我们内心当中，所缘的是好是坏，是为自己或是为他人，由于这个意乐的差别，结果就相差很多。通常只要是为自己，不管你做什么都是非常有限的，所以我们要把为自己扩大为为他人，而且是要把他救到成佛。我们平常很容易起心动念都是为自己，真的要为别人这就很难了，但为人著想是我们真正应该做的，而且要慢慢地扩大所缘。
　　除了这个以外，还有心力的强或弱、恒常跟短暂等，都会影响业力的大小。善的固然是如此，恶的也是这样，恶的当中又以嗔心为最严重。《入行论》说：我们以一千劫行布施、供养善逝等，做很多善行所积聚的功德，发一念嗔心就能够整个毁掉，嗔心就是这么可怕！

【此复若嗔同梵行者，及嗔菩萨较前尤重。《三摩地王经》云：“若互相嗔恚，非戒闻能救，非定非兰若，施供佛能救。”《入行论》中亦云：“如此胜子施主所，设若有发暴恶心，能仁说如恶心数，当住地狱经尔劫。”】

　　嗔普通人已经很可怕了，假定嗔同梵行就更可怕，同梵行就是我们的同行，其中如果有发了菩提心的，你嗔他就更糟糕。但我们怎么会晓得周围的人有没有发菩提心呢？至少我们所对的都是出家人，所以更应该好好地努力观功念恩，千万要注意防止观过心。眼前我们虽然不太了解，可是努力去做一定做得到；反过来说，除了努力去做没有第二条路。如果懂得了道理而不去改的话，即使经过久远劫，一对境这个习气仍然马上又现起。所以我常常以《前世今生》那些公案策励诸位，多少劫以前或者几千年以前的事情，一旦对境的时候，他那个老毛病全部现起，跟当初一样，一点都没改变。除非你对治以后它才会改变；否则只是境界不现起而已，那个习气还是在。今生既然有学习的因缘，真正要做的最重要的事情，就是如法地去正行供养，这一点我们应该了解。
　　《三摩地王经》中这一偈特别是指我们出家人，或者至少是修行人，假定同行当中你讨厌我，我也讨厌你，那么无论持戒、多闻、学定、在安静处修行、供佛那都救不了我们。所以不要以为做了很多事情，就很有功德，我们常常因为做了功德，憍慢心就生起来，看不起别人，接著嗔心等等就来了，这点是我们要特别注意的。
　　“胜子”就是胜者之子，也就是菩萨，如果我们对他发暴恶心（就是嗔恚），世尊说你发多少恶心，就会感得那么多劫的时间在地狱受苦。平常我们嗔心发过以后，好像不现起了，可是心里还在嘀咕，老放不下这件事情，这虽然不像当时很大的嗔心，可是也一直在增长恶业，这是最可怕的事情。我们常常为了一件小事情，经年累月地记在心里面，那就是不断地在增长它。前面说随喜别人做一件好事情的功德非常大，如果做了恶事情你去随喜它，或者老是去惦念它，也是一样会增长扩大，这个我们要注意。
　　显示黑业果当中，第一个是正显示黑业道，然后决择轻重，下面就讲果报。

【第三其果分三。异熟果者。谓十业道，一一皆依事及三毒上中下品，有三三等。〈本地分〉说，此中上品杀生等十，一一能感生那落迦，中十一一感生饿鬼，下十一一能感旁生，《十地经》说，中下二果与此相违。】

　　异熟果就是前面造了业以后感得的果报。为什么称它为异熟呢？因为造的因跟所感的果之间有几个相异之处。第一是造因的时候有善有恶，但是感果报的时候，这个果报体无所谓善恶；第二个时间一定不同。所以因的类别是善恶，感得无记的果报；时间是因在前面、果在后面。所以是异时、异类、变异而成熟这个果报，这就是所感得的正报。
　　十恶业的异熟果报，要看你造业时所依的事及内心意乐。以杀为例，所杀的对象譬如小虫最小，大的旁生是中等的，人是最大的，所以事有上、中、下；然后造恶的时候心中的三毒也有强、中、弱，所以有三个三等。“上品杀生等十”，如果是最上等的，那就会感生到那落迦（地狱）当中，中品的感生到饿鬼，下品的感生到旁生，这是〈本地分〉当中所说的。《十地经》所说的不太一样：上品下地狱是一样的，中品感得旁生，下品感得饿鬼。其实这个本质上并没太大关系，每一部经有它的宗，从不同的特征上面去说。前面曾经讲过，就所受的苦来说，畜生比饿鬼好，就智慧来说的话，饿鬼比旁生好。以上说明异熟正报，下面讲等流，分为两种。

【等流果者。谓出恶趣，次生人中，如其次第，寿量短促，资财匮乏，妻不贞良，多遭诽谤，亲友乖离，闻违意声，言不威肃，贪嗔痴三，上品猛利。】

　　恶趣苦报尽了以后，从恶趣出来生到人道中，“如其次第”就是根据杀、盗、淫等的次第：杀生感得寿短；盗是贫穷，钱财缺乏；淫感得家室不贞；妄语则会常被毁谤；如果离间人家，此生自己的亲友就不和合；造了恶口业的话，感得会常听人家说这种不可意的话；宿生多绮语，现在讲话就不威严，人家不听；至于贪嗔痴三种，因地当中这样，今生感得的等流果是三毒又很猛利。等流果以前翻译为“习果”，“习”就是指习惯。这跟异熟不太一样，异熟是变化的，等流是跟他以前造的因相应的，同等的情况又相续而来。前面这十种都是〈本地分〉讲的。

【〈谛者品〉及《十地经》中，于其一一说二二果，谓“设生人中，寿量短促多诸疾病；资财匮乏与他共财；眷属不调或非可信妻有匹偶；多遭诽谤受他欺诳；眷属不和眷属鄙恶；闻违意声语成斗端；语不尊严，或非堪受无定辩才；贪欲重大不知喜足，寻求无利或不求利；损害于他或遭他害；见解恶鄙谄诳为性。”】

　　〈谛者品〉及《十地经》当中，每一样都说两种果，杀生者不但寿短而且多病。偷盗者感得不但穷，自己拥有的财还要与他人共用，换句话说自己的钱财别人可以拿得走的。古人说“五家所共”，在古代，国王来夺取的时候你一点办法都没有，水、火及自己的不肖子孙，诸如此类。你虽然有一点钱，却无法左右它，或者别人也可以支配你的钱。当初妄语骗人家，现在被人家骗。恶口的等流果就是讲的话会引起大家吵架等等。

【诸先尊长说纵生人中，爱乐杀生等事，是造作等流果。前所说者，是领受等流果。】

　　上面讲的叫领受等流，就算生到人当中，还会领受跟因地当中相应的果报。还有一种叫造作等流，就是前世造作的时候是这种心情，这一生再来内心当中又会一直欢喜做这种事情。我们自己从因地上面仔细检查，看得出来前世大概从哪一道来，以上是等流果。异熟果、等流果都是正报，严格说起来，异熟果是外表的，领受等流也是外在的，造作等流主要是指内心的。除了这个以外还有主上果（或增上果），这种果是依报，就是我们生活在世间所依凭的，比如我们所住的大地、房子，以及衣服等种种受用的东西。

【诸主上果或增上果者，谓由杀生，能感外器世间所有饮食及药果等皆少光泽，势力、异熟及与威德，并皆微劣，难于消变，生长疾病。由此因缘，无量有情，未尽寿量，而便中夭。】

　　如果多杀生的话，感得外面的器世间匮乏。有情叫正报，生活的凭借叫依报。造了杀生业，就感得世间的饮食、药、果等皆少光泽。势力是指吃这个东西所产生的效果，像在现代虽吃很多效果却不大。我们以为这些都是此生努力所得来的，实际上真正最重要的还是业所感的果，此生的努力当然会有影响，因为还是因果的呈现，但是影响比较少，因为实际上主要是由于以前杀生而感得的果报。

【不与取者，谓众果□少，果不滋长，果多变坏，果不贞实，多无雨泽，雨多淋涝，果多干枯及全无果。欲邪行者，谓多便秽，泥粪不净，臭恶迫迮，不可爱乐。】

　　如果犯了偷盗的话，换句话说不是经过自己努力而获得的话，这一世的环境会感得果实很少，或者根本长不出来，或者虽然长出来便坏掉了，或本来里边的内容应该很饱满，结果长出来里边没有东西；天气则是要不是雨多得不得了，把所有东西都冲掉，再不然就是根本没有雨，农作物都干死了，现在这个世界就是这样。民心非常恶劣的时候，感得的增上果就是这样，所以佛说现在是减劫，很多情况都是每况愈下，在这个时候我们更应该策励自己努力力争上游，虽然困难，但是没有退路。进一步来说，就是因为难，所以我们少少的努力就会感得更好的结果，但愿我们不要单单为了自己，还要为了众生、为了佛法。另外，如果贪欲心很强，那产生的结果处处都是污秽不净的不可意果，非常的糟糕。

【虚妄语者，谓农作行船，事业边际，不甚滋息，不相谐偶，多相欺惑，饶诸怖畏恐惧因缘。离间语者，谓其地处丘坑间隔险阻难行，饶诸怖畏恐惧因缘。粗恶语者，谓其地所多诸株杌，刺石砾瓦，枯槁无润，无有池沼，河流泉涌，干地卤田，丘陵坑险，饶诸怖畏恐惧因缘。诸绮语者，谓诸果树不结果实，非时结实，时不结实，未熟似熟，根不坚牢，势不久停，园林池沼，可乐极少，饶诸怖畏，恐惧因缘。】

　　如果妄语的话，所做各式各样的事情都没有多少成就，也没多少好处，做什么事情都不和合，互相欺诳，都有怖畏、恐惧的因缘。恐怖、畏惧是语四恶业的果报当中共同的特点。因为离间是处处使人家不合，以致于感得所住的地方也是高高低低，处处不平，所走的路也困难险阻，而且有很多怖畏、恐惧的因缘。粗恶语也是这样，所住的地方树林都是枯槁的、光秃的；本来池河应该是水流泉涌，而今却感得河是干的；而且地是卤（盐分高）的，长不出东西来。这段的文字虽然容易懂，我们要仔细地好好去思惟观察。

【贪欲心者，谓一切盛事，经历一一年时月日，渐渐衰微唯减无增。嗔恚心者，谓多疫疠，灾横扰恼，怨敌惊怖，狮子虎等，蟒蛇蝮蝎，蚰蜒百足，毒暴药叉诸恶贼等。诸邪见者，谓器世间，所有第一胜妙生源悉皆隐没，诸不净物乍似清净，诸苦恼物乍似安乐，非安居所，非救护所，非归依所。】

　　贪欲强的话，所有的好事情渐渐地就衰退减少。嗔恚心会感得非常恐怖的疾病、横灾，还有敌人、野兽，比如狮子、老虎等，这些都是很可怕的，还有蟒蛇、毒蛇种种毒的东西，乃至于非常暴力的夜叉非人、恶贼等，这都是嗔恚所感得的果。
　　邪见最糟糕，总的来说，就是世间所有最好的东西全部隐没了。个别去看：明明是不清净的，看起来好像是清净的；明明是苦恼的，却以为是安乐的；这些都不是安居之所，不是救护所，也不是归依所。目前的世间就说明了这一点，这都是我们因地当中邪见所感得的果，现在已经感果了，应该从这里策励自己觉醒过来，这是我们应该注意的。上面是黑业道，下面白业也是这样。

※﹝思惟白业果分二：一、白业，二、果。今初﹞

【〈本地分〉说：“于杀生不与取欲邪行，起过患欲解起胜善心，若于彼起静息方便，及于彼静息究竟中，所有身业。语四意三，亦皆如是，其差别者，谓云语业及云意业。”】

　　业的轻重已经在黑业当中讲过了，因此以下说明业的因跟果就可以了。什么是白业呢？对于杀、不与取，欲邪行，能够了解这是错误的、有过患的，以前以为这些都是好的，现在了解这些是不好的。“过患欲解”就是觉得不好而要排拒它，于是生起殊胜的善心，想要把这些恶行静息、挡住，有了这个认识以后也去实践。语四意三也是这样。总之，了解了黑业道的过患，然后进一步依善法把它净除，这就是白业道。

【事及意乐，加行究竟，如应配合。例如远离杀生业道事者，谓他有情。意乐者，谓见过患，起远离欲。加行者，谓起诸行静息杀害。究竟者，谓正静息圆满身业，以此道理，余亦应知。】

　　前面谈十恶业时，从事、意乐、加行、究竟来说明，现在造善的时候还是拿这个一一配合。举例来说，例如远离杀生业道，事就是其他的有情，意乐是内心当中了解杀生有很大的祸害，所以对于杀生起远离欲，前面提到“过患欲解”，就是我们很清楚它的过患，当内心对一件事情起贪嗔痴时，就提醒自己千万不可以造这个恶业！就是这种心理。加行就是静息杀害，我们现在整个的修行都是在静息十恶业。究竟就是把这个修善的事情做到圆满。其他我们只要这样一一配合就对了。以上是白业，下面说明白业的果。

【果中有三，异熟者，谓由软中上品善业，感生人中、欲界天中、上二界天。诸等流果，及增上果，违于不善，如理应知。】

　　就异熟果来说，如同恶业是根据造业的强弱感得那落迦（就是地狱）、饿鬼、旁生，善业也是一样，依强弱来分，弱的感得在人道当中，中的感得生欲界天，最强的感得生上二界天－－色界，无色界。等流果及增上果就是跟上面不善的反过来。

【《十地经》说：“以此十种，怖畏生死，离诸悲心，由随顺他言教修习，办声闻果。又诸无悲，不依止他，欲自觉悟，善修缘起，办独胜果。若心广大，具足悲心，善权方便，广发宏愿，终不弃舍一切有情，于极广大诸佛智慧，缘虑修习，成办菩萨一切诸地波罗蜜多。由善修习此一切种，则能成办一切佛法。”】

　　依这十善业能够从恶道感得人天的善趣，在这个基础上面，进一步了解：就算能够跳脱恶趣，但是到了善趣以后还是可能会堕落，生死本身就是件很恐怖的事，所以对生死产生恐怖。不过并没有悲心，只管自己而未考虑到别人，以这种心情，“由随顺他言教修习”，由于听闻了佛的圣教，认真去做而成就声闻果。声闻的特点就是听见了胜者佛告诉我们的言教，了解世间的真相就是苦性，而且即使生天也是一样，所以为求自利而修解脱道，这样成办的就是声闻果。
　　独觉行者与前面一样，感到生死的恐怖而求出离，也没有悲心，不过不同的是：声闻是听了佛陀讲的法之后去修行成就的，现在这一类不是听佛说法，而是靠他自己观修缘起而觉悟，这样成办的就是独觉果。
　　最后这一种是最了不起的。假定心缘得广大，具足悲心要救一切人，而且还有善权方便，晓得救人的方法；所以这里面要有几个条件，有了悲心没有方便不行，知道方便没悲心也不行。这样还不够，还要不断地广发正愿，因为我们无始以来的习气太重，只有不断地努力才能够做得到。发愿终究不舍弃任何一个有情，但发觉自己不行，知道要救众生只有成佛，于是努力修学佛道，对诸佛的智慧缘虑而修，这样的菩萨就能够照著菩萨道一地一地修上去。“波罗蜜多”就是菩萨所应修的菩萨行。由于非常善巧地修习这些，就能够成就最圆满的佛果。

【如是二聚十种业道，及彼诸果，凡余教典，未明说者，一切皆是如〈本地分〉、〈摄决择分〉意趣而说。】

　　“二聚”就是十种黑业道和白业道，以上对这些业道及其果的说明，凡是没有清楚说明是根据哪一本教典的，全部都是依《瑜伽师地论》中〈本地分〉跟〈摄决择分〉的意趣而说。
　　上面告诉我们业果的道理，这是思总业果当中的分别思惟，先是显明十业道为上首，其次是决择业果，这又分成显示黑业果、白业果、业余差别。黑业果、白业果已讲完了，这里面说明了十业道中每一个业道的特征、业的轻重，以及造了这个业以后，根据它的轻重感得什么果，这些是最重要的。业还有相关的其他部分，这就在下面“业余差别”里来说明。

【第三显示业余差别中，引满差别者。引乐趣业是诸善法，引恶趣业是诸不善。诸能满者，则无决定。于乐趣中，亦有断支，关节残根，颜貌丑陋，短寿多疾，匮乏财等，是不善作。于诸旁生及饿鬼中，亦有富乐极圆满者，是善所作。】

　　业的其他差别当中，第一个是引业跟满业的差别。引是能够牵引下一世异熟果报的业。异熟分苦跟乐，因地当中造了善法，就牵引到乐趣，造了不善的恶法，就引到恶趣。善趣是指六道当中的天、人、修罗，或者五趣当中的天、人；恶趣指三恶道－地狱，饿鬼，畜生，这是引业。满业则不决定，就算引业是善业，感得的是乐趣，照理说乐趣都是好的，但是乐趣当中也有不理想的，譬如虽生为人，但却四肢残缺，或长得很丑陋，寿短多病或贫穷愚昧等。也就是说他的引业虽然善，满业却是不善，所以满业是不决定的。
　　反过来说，引业不善而生到旁生（就是畜生）以及饿鬼当中（地狱是纯苦之处，一定没有快乐，所以只说两种），但畜生、饿鬼当中也有很富乐、很好的。我们现在看得见，有很多动物，例如狗，我常常觉得人不如狗，当然它的脑筋绝对比不上人，可是如果养狗的主人很有钱的话，不但给它吃得好，还会特别为那条狗做很好的衣服给它穿上去。当然这是以人来看它，我想那条狗并不希望穿这件衣服。
　　佛世的时候也有这个公案，有人修了很大的福报，但是没有智慧，结果感得出生为象却戴璎珞。印度的象是很值钱的，所以国王的象挂了很多的璎珞，这种就是畜生当中富乐圆满的。饿鬼当中有一类叫作福德鬼，像民间信仰当中的什么公或者什么神，他们实际上是鬼道众生，由于不善业而引到恶趣，但是他的受用很好，这就是他的满业是善的。

【由如是故，共成四句：谓于能引善所引中，有由能满善所圆满及由不善圆满二类；于诸能引不善引中，有由能满不善圆满及由善法圆满二类。】

　　因此引业、满业之间，应该分成为四类差别：就是引业是善的当中，满业可能是善的，也可能是不善的，这是两类；另外，引业是不善的当中，也有不善的或善的满业，所以总共四种。这就是业余差别当中的引业跟满业。

【《集论》云：“应知善不善业，是能牵引及能圆满，于善恶趣受生之业，能牵引者谓能引异熟，能圆满者谓既生已，能令领纳爱与非爱。”】

　　善业及不善业可分成能牵引的引业跟能圆满的满业，能引的业是引生下一世的异熟果报的，能满的业则是决定下一世果报生起以后，一生当中所领受的好或不好，这是引满的差别。这也可以用总别关系来看，对整体的来说，那就是引，对它的个别来说是满。或者用简单的比喻，比如有一幢房子外表很庄严、很好，可是里面很破，脏东西一大堆，住进去很不舒服；反过来说也许外面看起来毫不起眼、很糟糕，可是里面却布置得非常好，让你感受很舒服。在这个比喻当中，房子就是整体，相当于引业所引的异熟。
　　佛法告诉我们业果丝毫无差，它的内容的确不是那么粗浅。学了以后要多去观察、思惟，而且这种观察、思惟并不是闭上眼睛凭空去想，必须在生活当中去感受，它是纵横交叉的。就像我们常常介绍的《了凡四训》中就说：有很多人恶心造善法，有很多人善心造恶法。以恶心造善法来说，恶心就是引业，造了善法就是满业，恶心使引业不好，造了善法所以满业是好的，诸如此类。
　　同样的，我们现在做很多事情之时并没有智慧，以自己的想法去做，可是倒很认真做得蛮好，这是一种。还有一种，他有智慧，可是做的内涵不好。现在世间上很多人以自己的想法去做，觉得好像尽心尽力，这种情况通常引业不一定好，满业可能好，所以真正的是非好坏，一定要以佛法来衡准。这有个根本原因，因为我们在无明当中，而无明的中心是我，平常我们总是以“我”来想事情，学了佛还是学“我”的佛，这点我们应该注意。以上是讲引满之间的关系，以下说明能引、能满的因与感来的果之间的关系。

【《俱舍论》云：“由一引一生，能满则众多。”谓由一业能引一生，非能引多，亦非众多共引一生；诸能满中，则有众多。】

　　《俱舍论》说，一个引业引来一生，满业则不是，一生当中有很多不同的满业，使得这一生过完，这是就领受方面来说。也就是说一个引业只引一生，“非能引多”，不能引很多生，也不是很多个引业共引一生，这是《俱舍》当中的说法。《集论》的讲法则不同。

【《集论》则说：“颇有诸业，唯由一业牵引一生；又有诸业，唯由一业牵引多生；颇有诸业，由众多业牵引一生；亦有诸业，由众多业牵引多生。”释中说云：“有由一刹那业，唯能长养一世异熟种子；及由彼业而能长养多世异熟种子；有由多刹那业，唯能数数长养一世种子；及由众多互相观待，而能数数长养展转多生种子。”】

　　《集论》讲的就很广了，有些业是一个业只引一生，这与《俱舍》所说相同。但除了这个以外，还有一业可以引多生和很多业只引一生的，也有很多业引多生的，变成四句。这里不谈满业，一生中一定是很多满业，满业绝对不会一个业满一生，所以就不提它，这部分跟俱舍是一样的。我们若要真正了解业，不但要知道黑白业及其轻重，以及它感得什么果，还必须了解引满之间的关系。因为佛法最重要的根本就在业果，所以对业果的深忍信是一切善乐的根本。

【定不定受业者，如〈本地分〉云：“顺定受业者，谓故思已，若作若增长业。顺不定受业者，谓故思已，作而不增长业。”作与增长所有差别者，即前论云：“云何作业，谓若思业或思惟已身语所起。”又云：“增长业者，除十种业，谓一梦所作，二无知所作，三无故思所作，四不利不数所作，五狂乱所作，六失念所作，七非乐欲所作，八自性无记，九悔所损害，十对治所损。除此十种业所余诸业。不增长业者，谓即所说十种。”】

　　业余差别当中，第二点是定不定受。“定受业”就是你造了以后，一定会受报的业。一定要受的是“故思已，若作若增长”的业；不定受的就是“故思已，作而不增长”的业。“作”就是造作，主宰造作业的是我们的思，就是心理作用－－思惟。平常我们脑筋的动作特别多，实际上这都在造业，这一点要特别注意。脑筋灵活是非常重要的，相当于你手上有一个最好的工具，这个工具可以作坏的用途，也可以作好的用途，造作的中心就是思。“思业”就是我们动脑筋，“思惟已身语所起”就是动了脑筋以后身语跟著去做，这个叫作。如果作了以后再去增长的话，那一定受。除了此处所说的十种以外都是增长业，也就是说做了以后不一定感果的，只有这十种，其余都是会增长的，如果是增长业的话，将来一定会感果。不定受是不一定，不是不感果，不一定跟不感果是不一样的。
　　“无知所作”是当我们做的时候，自己不知道。譬如平常不小心踩死了蚂蚁，的确自己不知道。还有一种情况，我无意伤人，但是糊里糊涂把有毒的东西放在某处，也许我有特殊用途，别人不知道而误食或碰触到，他就受了害，我完全无心伤害他。有很多业是我们在不知道的情况下所造的，此种情形虽然业是造下了，但是它不会增长。
　　“无故思所作”跟“无知所作”有什么差别呢？无知是自己不知道；至于无故思，业的特征是用思心所去造作的，但有时你做事情只是直觉的反应，或者人家叫你做，你听见了就去做，这是无故思所作，在这种状态当中所造之业是不增长的，不增长不是没有业而是不一定感果。假定是帮助人，譬如我说：“你拿这东西去帮助那位乞丐。”你就拿去给他了，你脑筋里面并没有去思惟这一件事情，并没有这个想法，人家告诉你，你就去做，你内心是知道的，所以不是“无知所作”，而是“无故思所作”。
　　一般我们所做的事情都是对自己有利益的，然后会不断地去做；“不利不数所作”则是既没有什么利益，也不是常常去作，这种情况我们实际上自己思惟观察一下就知道。“狂乱所作”是内心狂乱、不清楚的情况下所造的业。“失念所作”跟“无故思所作”之间有差别，譬如我刚才讲的有毒物品，你晓得它是有毒的，不能任意放置，所以你很注意这件事情，放得很好。可是有的时候你为了别的事情而忘记了，这种情况说不定会伤人；同样地，好事也是如此，这是失念所作。“非乐欲所作”是你并不想做，别人叫你去做，你实在不愿意但你还是做了。“自性无记”是指这个业本身就是无记的，没有善恶的，譬如走路，走路本身不会感苦乐果，诸如此类的。“悔所损害”是指造了业以后，你后悔、追悔，如果追悔的心比较强，本来定受的业可以变成不定受。这是世间共同的，不一定要懂得佛法，以世间的理也可以知道。“对治所损”是指经过对治所损害的业。假定不善法对治了就不感果，当然反过来，你如果造了善法也是这样。圣教当中告诉我们的都是对治不善法的，但是也有一些外道是以恶法去对治善法的。除了这十种以外，其他都是增长业。不增长业就是所说的这十种。上面是〈本地分〉所说。

【〈摄决择分〉亦说四句：一作杀生而非增长，谓无识别所作，梦中所作，非故思作，自无乐欲他逼令作，若有暂作，续即发起猛利追悔及厌患心，恳责厌离，正受律仪，令彼薄弱，未与异熟，便起世间所有离欲，损彼种子及起出世永断之道，害彼种子。】

　　〈摄决择分〉当中说到四种情况：以杀生为例，第一是作而不增长，就是不定受业。其中第一个无识别所作，就相当于前面的无知所作，梦中所作、非故思所作、非乐欲所作跟前面提过的都一样。暂时作了以后猛利追悔，就是前面的第九种，厌患心、恳责厌离、正受律仪等等，使以前所造的业渐渐减轻，或在尚未感果之前就能够生起对世间的离欲，使原来的种子受到损害乃至于完全断除，这个是作而非增长。

【二增长而非作者，为害生故，于长夜中，数随寻伺，然未杀生。三作而增长者，谓除前二句一切杀生。四非作非增长者，谓除前三。】

　　第二个反过来，是增长而不作。业包括脑筋去思惟，以及思惟后身语所作。譬如杀生，行为上并没有做，但他脑筋当中不断地去想。增长就是心里去随喜，或者去想这件事情。有很多人平常欢喜胡思乱想些莫名其妙的事情，但他行为上没有造作，这就是“增长而非作”。我们很多时候身口行为不一定造善恶业，譬如走路、坐著，这都不是善业或恶业，可是脑筋会不断地动，这已经在造业了。修学佛法的佛弟子如何才能够充分利用暇满人身，重点就在如理思惟；要想如理思惟，必须要正确了解听闻正法……，如此一步一步往前推，这些前面已经说过了。第三是又作又增长，就是除了前面二种以外所有的杀生业。“非作非增长”就是既不作也不增长。

【从不与取乃至绮语，随其所应如杀应知。于意三中，无第二句，于初句中，亦无不思而作，他逼令作。】

　　十业道当中，不与取、淫乃至于语四支的最后一支绮语，可以依杀生之例而推知。意业就不太一样，贪嗔痴当中，没有第二句“增长而非作”，因为第二句本身并没有动作，纯粹是脑筋当中去造作。假定意业不去动的话，那纯粹动脑筋的第二句当然就没有。第一句是作而不增长，作有两种，一种是脑筋作，一种是身口作，意业本来就没有身口造作，不思而作是脑筋没动，意业当然不会是不思而作。不思而作的情况，比如叫你把东西送给别人，你没有动脑筋，拿了就跑过去送他；以意业而言，这是不可能的。
　　至于他逼令作，别人来逼你的话，只能逼你的身口，假定是你愿意去作，这就不是别人逼的。既然心里面不愿意，你的意就不会造作，所以意业也没有他逼令作的情形。前面我们讲的是业的善恶，此处辨别的是作业的形式，这是比较粗浅的，从这个地方我们可以细细地去思惟观察。业相非常细微，所以必须很认真地多去思惟，像我们平常多是粗心大意，这样离修学佛法还有很大的距离。平常应该尽可能多策励自己，把心用在这上面，使自己不断地净化改善。以上说明了何种业是定受，何种业是不定受。定受中还有差别，下面说明。

【决定受中，依受果时分三。其中现法受者，谓即彼果现法成熟。《本地分》说此复有八：若由增上顾恋意乐，顾恋其身，财物诸有，造作不善，于现法受。若由增上不顾意乐，不顾彼等，作诸善法。如是若于诸有情所，增上损恼增上慈悲。又于三宝尊重等所，增上憎害，及于此所，增上净信，胜解意乐。又于父母诸尊重等恩造之所，由增上品，酷暴背恩，所有意乐，所作不善，于现法受。若由增上报恩意乐所作善法，于现法受。顺生受者，谓于二世当受其果。顺后受者，谓于三世以后成熟。】

　　决定受依受果的时间又分三种：现法受，造的业这一生就会受；顺生受，第二生一定受；顺后受，第三生以后受，那时间就很长了，感果可能是第三生、第四、第五乃至无量生以后，这都列入顺后受当中。
　　现法受，就是造了这个业以后在现世就会感果。〈本地分〉中说有八种现法受。第一、有增上顾恋意乐，也就是内心当中非常强烈地贪著。有很多人只顾自己，处处以“我”为出发，这是最难以观察、最难以拔除的。其实很多人有很好的脑筋，但是他的脑筋一天到晚在“我”的身上转，这个就是顾恋其身，还有对身外财物等诸有的顾恋。如果是增上的顾恋意乐，那么一定现法受，这是恶的。增上不顾意乐就是反过来，以很强烈的无贪无嗔无痴的意乐，处处不为自己而为了利益别人。这个跟第一种恰恰相反，第一种是恶法，这是善法，这个也是现生受。
　　前二种是对自己来说，增上顾恋自己的身体等，或不顾自身而助人，以下是从对象来说。如果以很强盛而且不断加强的心（增上就是不断地加强）来损害别人，就会现法受，这是恶的。反过来，增上慈悲也是现法受，而这是好的。另外一种是对功德田、敬田，就是三宝和尊重（就是师长）等等，对他们猛利损害，一定会感得现世的恶报；反过来，以猛利的净信、胜解意乐而供养等等，现世一定感善报。
　　最后一类是对父母诸尊重，这跟三宝不同之处是，他们是我们的恩田，对我们有恩。尊重是指父母、尊长，比如叔叔、伯伯、祖父母等等。对我们有恩的人，我们应该去报答他，而现在却对他增上酷暴背恩，这种情况之下造作的业一定现法受；反过来是增上报恩意乐，这也是现法受。了解这个道理之后，看看现在的世间实在是太糟了，绝大多数的人再得人身的机会少之又少，再上升的机会更少。知道要报恩的人已经很难找了，从小不听父母的话，长大了根本不管父母，而且对此视为当然，普遍都是这种现象，那对三宝就更谈不到了。但愿各位同学好好去注意，不但是自己如果犯了要去忏悔，还要尽心尽力想办法把教法留下来，这是唯一真正能利益人、对大家有用的珍宝。
　　现法受不是现生受完以后就好了，来生还是要受。比如我们对三宝、父母损害了以后，现世固然是马上感果，下一世一定堕落，所以除了现生以外，下一世还会受报。前面的结论说引、满业，一个业不一定只感得一生，会感得多生，经论上很多这种特别的例子。一般来说，大概是一个业感得一个果；可是有很多的情形会一业感多果，这是我们应该了解的。更何况感果之时往往又辗转地增上，造一个业的果还没有完，下面又不断地增长，所以说一堕恶道的话，要回来非常、非常难。

【于相续中，现有众多善不善业成熟理者，谓诸重业即先成熟。轻重若等，于临终时何者现前，彼即先熟。若此亦等，则何增上多串习者。若此复等，则先所作，彼即先熟。如《俱舍释》所引颂云：“诸业于生死，随重近串习，随先作其中，即前前成熟。”】

　　我们每个人身心相续中，都有无量无边的业，业感果的次第是这样的：重业一定最先感果，比如五无间业，在任何情况下一定先感果。假定没有重业，“轻重若等”，这时就要看临终的时候哪一个业先现起，“近”是靠近死的时候。重业比如说我们正在上课，忽然接到一通电话，告诉你发生了一件非常重大的事情，此时我们心里面就被这个业绑住了，一下课你一定马上去做。平常我们做很多事情都是这样，如果不是正在上课，你一听见马上就去了。以一生来讲，我们感得的业报体，因为受到寿量的限制，所以引你到下一生的业不会马上感果，当然如果这个恶业的力量太强的话，寿命就减少了，所以我们要很清楚地重视这一点。近业例如平日下课有好几件事情可以去做，临近下课之时有人告诉你：“你下课没什么事吧？”“没有！”“跟我一起去！”你就跟著他去了。所以不但是生死如此，平常也是这样。
　　假定临死的时候或是下课的时候，没有什么特别的事情，那就是随顺你平常的习惯，平常习惯做什么，自然而然就做这个，这点我们大概都可以感受得到。比如说下了课以后，假定你习惯背书，这时候你就背书，这个是习惯性。假定没有这个习惯，那就照著造业先后的次第来。以上就是业感果的次第。
　　了解了业感果的次第，就知道修行对我们绝端重要。无始以来造的业，善的、恶的都不知道，不过原则上，可以确定一点－－我们宿世没有造下圣人之业；假定造了，那我们现在应该不是凡夫而是圣者，即使不像佛一样，至少像罗汉、缘觉，但我们都不是！我们都在生死轮回当中，造了无量无边的业。也许我们会认为应该不那么可怕吧，这是对业不了解，真正了解的话，会知道每一个人都可能造过非常可怕的业，只是眼前没有感果而已。今天我们住在寺院，大家一本正经地谈论佛法；假定换一个环境，你回家去了，周围的亲戚朋友都在看电视、聊天，也许你第一次、第二次还挡得住，过了几天以后，你大概就会跟他们一样了。以我自己来说，尽管在寺院里好像策励得很好，跑出去有的时候也可以挡得住，但通常挡住的时间很短。我曾经有过一次经验，刚刚学佛时心很猛利，人家叫我去看电影，绝对不去看，他们硬拉我去看，我进入电影院坐著，结果坐了两个小时像白痴一样，有时闭上眼睛不去看，有的时候张开眼睛也视而不见，自己还觉得蛮好；可是挡不了多久，到后来慢慢地不但电影也看，什么坏事情都跟著他们做，这是我亲自经验到的，你们也可以自己想想看。
　　所以只要还在生死轮回当中，我们根本不晓得过去曾造下什么样的业。怎么办呢？修行！而且要认真地修行，最好能够出家，因为出家有僧团的保护。在僧团，再怎么放肆也放肆不到哪里，所有外面的事情都跟我们绝缘了，电视、电影、报纸都没有，有的就是三宝，大家开起口就是讨论佛法；就算我们一时做不到的，还是以佛法来互相策励。因此恶缘都拿掉了，周围的环境中只有一样东西－－策励增上的，这是非常重要的。然后自己也努力地提策，就算不能一口气造很重的善净之业，假定生前不断地串习佛法，临终时道友都在旁边提策，所以感果的会是第二顺位的近业。
　　近是跟串习有关，假定不串习，近也没有用。比如下了课有人找你一起去做某事，若是陌生人，你会不会跟他去？不会。你平常习惯做的可能有几样事情，这几样事情当中何者在那个时候现起，你才会跟它去；如果是从来没习惯的，就算它现起，你也不会跟它去。了解这个道理以后，所以即使没有重业，我们平常在这里串习的都是与法相应的善净之业，而且周围都是三宝、善友，这个又是近又是习，一定是这个业先感果。
　　因为这个业先感果，所以你来生就跟这个教法、这群人有关，在这里边不断地增长，增上生的特点就是这样。这样不断地增长，一直到见道以后，你就自由了，你自己可以完全作得了主。乃至于见道以后再去偿还业债之时，不是去还人家，而是去度人家，这一点我们要了解。了解这个特点以后，会很正确地认识到这是没退路的，真的要想离苦得乐，只有一条路－－修行。而且只要真正修行了，一定有好的结果。到这里为止，思总业果的道理告一段落。
　　在共下士当中，正修下士意乐分两大部分，第一部分要发生希求后世的心，之后是依止后世安乐的方便。依止后世安乐方便包括皈依和于业果发深忍信，深信业果又分为思总业果、思别业果，以及第三个思惟了以后照著这个道理去做。第一部分思惟总业果讲完了，现在讲思别业果。这里有个问题：思总业果当中分成两大部分：第一正明思总之理，第二分别思惟。请问思总业果当中的分别思惟，跟思别业果有什么差别？显然一定有差别，所以列为两科；但既然是两科，为什么都叫分别思惟，这有非常重要的根本原则，先简单讲一下。
　　我们不是要求离苦得乐吗？所有的苦乐都是业来决定的，业果是佛法的根本，世间的真相就是业果，只有佛才对这个内涵有究竟彻底圆满的了解，因此首先要对业果有个整体的认识。这个整体又分总别来谈：正明思总之理、分别思惟。首先说明业的整个内涵有四个特点：第一、一切都是业决定的，也就是说有这样的因一定感这样的果；反过来说，你希望要的果报都是根据你造的因来决定。因此，假定我们希望离苦得乐，那一定要了解什么是苦乐之因，造离苦之因、得乐之因，那才会得到所要的结果。
　　第二是业会增长广大。万一造了恶业，不但不能增长它，还要拿掉它，而善的造完了还可以增长它，这是业的特征。然后是业造了一定不会消失；不造一定碰不到。这对我们极端重要，如果了解了这个特点，就算遇见了坏事也不会抱怨。因为没什么好抱怨，完全是自己造的，要抱怨只有抱怨自己为什么造了这个业，这很清楚。以上是业的总原则。了解了总相，然后分别谈业的个别行相。首先显示业中最粗显、重大的，摄为十黑业道；断除它们有大好处，摄为十白业道。接著决择十业道及其果，恶善业〈黑白业〉一定感得苦乐果，造的时候又有轻重差别，还有其他的差别相。所以这个分别思惟还是使我们对业的整体有所认识。
　　我们今天来学因为内心有一个最究竟、崇高的大目标〈或说宗旨〉－－成佛。为了要达到这个目标，一定要对业的整体有正确的认识，晓得业既然是这样，就会找到自己应该走的路，这就是思别业果。所以思总业果中的分别思惟与思别业果，在内涵上面有很大的差别。就像我要到某处，需要一部汽车，所以先把各种厂牌汽车的资料搜集以后作比对一下，了解为了达到目标，我要选什么样的车。所以这个科判对我们真正的价值在这里。下面就是思别业果，我们真正重要的是要修道，修道需要暇满人身，暇满不只是一个空洞的名词，这个人身有它的内涵。

※﹝第二、思惟别者，谓由远离十种不善，虽定能获善妙所依，然若成一圆具德相，能修种智，胜所依者，修道进程，非余能比，故应成办如此所依。此中分三：一、异熟功德，二、异熟果报，三、异熟因缘。﹞

　　如果能远离十黑业，一定可以获得善妙的所依之身。换句话说，这个果报体一定不是恶趣身，一定是善趣身。但我们的目标不单单如此，是要靠著这人身去修“种智”，就是指佛的智慧。走佛道所要依靠的身体要非常地好，如果有了这样圆具德相之身，修道的时候就进步得非常快，远远超过其他之身，所以我们应该要成办圆满俱足一切功德的修行人身。了解这个道理以后，就像前面说的，资料很清楚、很明白地摆在眼前以后，我们选定下述这样的一个人身。它的内涵分三部分说明：一、异熟功德，首先说明这样的果报体有什么功德。二、异熟果报，说明这样的果报体有何作用。功德指的是整个的体，果报是它的功效。三、异熟因缘，说明积了什么因才能感得这样的果报体。现在我们看这个报体整个的总相：

【初中分八：一、寿量圆满者，谓宿能引牵引长寿，如其所引，长寿久住。二、形色圆满者，谓由形色显色善故，颜容殊妙，根无阙故，众所乐见，横竖称故，形量端严。三、族姓圆满者，谓生世间，恭敬称扬，诸高贵种。四、自在圆满者，谓大财位，有亲友等广大朋翼，具大僚属。五、信言圆满者，谓诸有情信奉言教，由其身语于他无欺，堪为信委，于其一切诤讼断证，堪为量故。六、大势名称者，有大名称，有大美誉，谓于惠施，具足勇健精进等德，由此因缘，为诸大众所供养处。七、丈夫性者，谓成就男根。八、大力具足者，谓由宿业力，为性少病，或全无病，于现法缘，起大勇悍。】

　　第一个寿量圆满，宿生造了长寿的业，感得这一生寿长。第二个形色圆满，包括两种：形色及显色。形色就是长相，让人家一看就欢喜。显色是指肤色，如果长相很好但面色苍白，或者黑黑的，东一块、西一块，那么虽然形相很美看起来仍不好，所以不但要形相很好，还要颜色光彩；然后要根无缺，大家都喜欢看到你，这个就是形色圆满。第三个族姓圆满，现在好像不大重视人的出身，可是实际上这还是有关系。在古代的印度，如果是下贱种，不管你长得多好，永远没有机会出头。实际上，即使是现在，家世还是很重要的。
　　第四个自在圆满，做事必须要两个条件：第一有钱，第二有人帮忙你、拥护你，这两个条件都具足才是自在圆满。第五个信言圆满，讲起话来人家都听你的，因为你讲话实在，不会骗人，而且有真实的内涵，所以让人信服，可以很容易地解决一切的问题。第六个大势名称，对于布施等等能精勤去做，因此而成为众生的供养处。第七个丈夫性，真正要修行，身为男性是很重要的。最后一个是大力具足，由宿生的业感得少病或一点都没有病，有了这样很好的身体，才能勇悍地做很多事情。

【此复第一谓住乐趣，第二谓身，生为第三，财位僚属为四，第五谓为世间量则，第六谓彼所有名称，七谓一切功德之器，第八谓于诸所应作势力具足。】

　　住乐趣是指人身，这一段的文字很容易懂。异熟功德主要是讲体，下面异熟果报是说明它有什么功用，也就是平常讲的体跟用。

【异熟果报分八：初者依自他利，能于长时，积集增长，无量善根。第二者谓诸大众暂见欢喜，咸共归仰，凡所发言，无不听用。第三者谓所劝教，无违敬用。第四者谓以布施摄诸有情，令其成熟。第五者谓以爱语利行同事，摄诸有情，速令成熟。第六者谓由营助一切事业，施布恩德，为报恩故，速受劝教。第七者谓为一切胜功德器，欲乐勤勇，堪为一切事业之器，智慧广博，堪为思择所知之器。又于大众都无所畏，又与一切有情同行，言论受用，或住屏处皆无嫌碍。第八者谓于自他利，皆无厌倦，勇猛坚固，能得慧力，速发神通。】

　　八种当中第一个是寿长，修行真正重要的是成办自他利，寿长就可以有很长的时间集聚很多善根。第二是大众一看见就欢喜，所以你讲话大家就容易接受。第三，因为他出身尊贵，通常只有人家求他，他不必求人，人家自然愿意听他的，而且对他恭敬。其实这是世间的量则，人都是这样，如果自己条件很差、不够，去求人家时，人家会怕你来找麻烦；反过来，如果条件样样够的话，人家很乐意接见你，而且你讲的话人家愿意听。第四，真正要帮人家，必须以四摄利他，有大财位就能以布施摄受有情令其成熟。第五，信言圆满的话，就能以爱语、利行、同事摄诸众生。第六就是大名称。这是由于你做了好事，所以人人都知道你。因为你营助别人的事业，做他的助伴，所以你要做某事的时候，大家都很乐意来帮忙，回报你；若是劝导人家，人家也乐意接受。
　　第七是大丈夫、男性。现在这世间讲男女平等，特别是西方人。在美国，通常男性聚在一起，他们有他们的话题，这先不去谈；据说女性聚在一起，最常见的题目就是争男女平等。如果碰到这种情况，自己要小心一点。不过男身的殊胜是佛讲的定量，我们对佛要有净信心。身为女性有很多不方便，比如有一些处所，对女性而言身处其中不会无畏，怕被侵犯，男的就没有任何害怕，也没有什么顾虑，诸如此类等等。最后一个是大力具足，也就是勇悍，精进需要这个条件。不管为自己、为他人，他不会疲倦，而且做事非常勇猛、非常坚固，乃至于学定慧，不管慧或神通都容易发，将来我们学上去就知道。这一点，平常就要特别注意。
　　在分别思惟当中，特别说明这样的果报是走佛道所依之身，有它特殊的基本条件和功用，以下说明得到这个果报的因。

【异熟因分八：初者谓于有情，不加伤害，及正依止不害意乐。又云：“善放将杀生，如是利其命，遮止害众生，则当得长寿。承事诸病人，善施诸医药，不以磈杖等，害众生无病。”】

　　第一是长寿的因，对一切有情行为上不去伤害，内心上依止于绝对不伤害别人的意乐，这是遮止。更进一步，还要好好认真地去放生，处处地方代别人著想，利益别人。如果能够遮止害人的事，认真去做救人的事，就能得到长寿。还有对病人要好好去帮忙他。有些人动不动就欢喜虐待、伤害其他生命，这样很不好，爱护生命即使在小地方都应该注意，我们平常不会真正伤害众生，但有时候看见狗会对它踢踢打打，这也不可以。退一步说，同学之间不要随便开人家玩笑，因为你内心当中总是不能尊重别人，觉得开别人玩笑是无关紧要的事情，实际上这对自己有很大的伤害。这些地方大家要注意。

【第二者谓能惠施灯等光明，鲜净衣物，又云：“由依止无嗔，施庄严妙色，说无嫉姤果，当感妙同分。”】

　　第二是形色圆满，它的因是施灯等光明，或者惠施鲜净衣物，让别人看起来很好，心里很欢喜，所以此生自己的形色也是这样。最主要、最根本的是要遮止嗔心，这个很难做，但非常重要，感得身相美妙，忍是根本。我们平常很容易犯嗔心，莫名其妙犯的不太多，通常总是因为觉得自己有道理；特别是我见很强、做事能力很强的人，在违背自己心意的时候，往往容易起嗔心，这个要小心。“施庄严妙色”是说总是和颜悦色地对人家，而且不嫉妒人家。平常我们强过别人的时候，很容易看不起人家；不如人的时候，又嫉妒人家。所以如果能够在强过别人时不骄慢，不如别人时不嫉妒，将来感得人身时的形色就是很善妙的，这就是形色圆满的因。

【第三者谓摧伏慢心，于尊长等，勤礼拜等，于他恭敬，犹如仆使。第四者谓于乞求衣食等物，悉皆施惠，设未来乞亦行利益。又于苦恼及功德田，乏资具所，应往供施。第五者谓修远离语四不善。第六者谓发宏愿，于自身中摄持当来种种功德，供养三宝，供养父母，声闻独觉，亲教轨范，及诸尊长。第七者谓乐丈夫所有功德；厌妇女身，深见过患；乐女身者，遮止欲乐；将失男根，令得脱免。第八者谓他不能作，自当代作；若共能办，则当伴助；惠施饮食。】

　　第三族姓高贵，在因地当中要摧伏慢心，对尊长要恭敬礼拜，就像仆人一样。骄慢的人将来可能感得畜牲或下贱种，所以千万不要骄慢。第四是财位。这个因是碰到有人来求东西，不管吃的、穿的，都尽量给他；即使他没有来求，晓得他穷，也主动帮忙他。而且对于苦恼田（悲田）和功德田（三宝），当他们资具缺少的时候，能够去供养、布施。第五是信言圆满。这是因为我们因地当中不说无意义的话，如果妄言、离间语、粗恶语、绮语等无关紧要的话不说，能感得所讲出来的话就产生这样的效应。
　　第六大势名称，势力很强大，有很大的威望名称，这怎么来的？有一个很重要的原则－－发宏誓愿。我们学了佛以后，都会发宏誓愿，可是大多只是一句空话。我自己想想也是一样，常发愿“我一定要成佛！要救一切众生！”发完了以后，到底怎么去做却不知道。如果发的愿是要救别人，行为却是为了自己，这种愿不能说没有用，但真正说起来也很难说有用。我们现在想照著《菩提道次第广论》走上去，这种现象都应该要很正确地认识。除了这样还要摄持当来种种功德，所以不但要发大愿，而且要实际上去做，这个很重要。如果发了愿但实际上还都是为了自己，这个是摄持的功德还是非功德，我们应该要分别得出来。之所以要去供养三宝，不是为了自己，而是为了要满这个愿，所以行为这样去做，出世间的是供养三宝，世间的是供养父母，此外，还要供养声闻、独觉、亲教、轨范及诸尊长。
　　第七丈夫性，要得到丈夫身，内心要生起对丈夫身的好乐，厌患女身，深深感到女身的不理想，这是对自己而言。万一有人对女身欢喜的话，遮止他这种欲乐，因为有可能因这样的关系，下一世会失去男根而转变成女身。告诉他这个道理，使他下一世不失去男身，这样我们就可感得丈夫身。第八是大力具足，为什么能感得这个大力量，就是因地中不但我自己去做，如果别人不能做的，还要代他做，或者像前面供养中说的，我带著别人一起共办，用种种的方法帮助别人做。如果单单供养，会感得财富，自己去做，会感得具足大力。有的时候，你出钱而由他去做，你会感得有钱，但是不具足大力；他努力去做，他会感得具足大力，每一个因果的关系要弄清楚。以上就是得到修种智所依圆满异熟的因。

【如是八因，若具三缘，能感最胜诸异熟果。于其三缘，心清净中待自有二，谓修彼因所有众善，将用回向无上菩提不希异熟；由纯厚意，修行诸因势力猛利。】

　　修这八个因的时候，还要几个条件－－三缘，如果能够以三缘去修这八因的话，就能够感得最殊胜的异熟果。有了这个异熟果去修行，就远比一般来得快、好。这三缘是心清净、加行清净、田清净。心清净分两方面，一个从自己方面看，一个从对方去看。从自己方面看又分二点：第一是修彼因所有众善，将用回向无上菩提不希异熟，第二是由纯厚意，修行诸因势力猛利。这完全是由内心去看的。修前面的异熟八因，一定有很多善的功德，这功德要回向无上菩提，不求其他的，这是第一个。这文字很容易懂，真正要体会得到却很难，做到更难。比如说，我在常住很认真做事，不计一切辛苦愿意去做，常住有事情就找我做，有好事却轮不到我了！如果是你，你心里怎么想？辛苦了半天，好事轮不到我。诸位自己想一想，我做好事的目标是求什么？我们不知不觉当中是为了自己，会觉得做了很多努力以后，怎么没有轮到我！尽管嘴巴念功德回向无上菩提，不希异熟，但是内心要的却是这些！这里不要单单在文字上转，我们一定要了解文字所指的真正内涵，然后对境时不断地去磨炼，要多祈求、多忏悔，这对我们非常重要。还有在修的时候，“由纯厚意”，纯是内心当中非常纯净，毫无杂染，厚是力量非常猛利，不是虚虚浮浮的。修得非常猛利，然后回向无上菩提，这样自然而然内心是最清净的。以上是对自己方面，跟别人无关。

【待他有二，谓见同法者，上中下座，远离嫉姤，比较轻毁，勤修随喜。设若不能如此而行，亦应日日，多次观择所应行事。】

　　心清净当中，对别人应有的心态有二点：第一点，在修行过程当中，一定有修行的助伴－－同法者，包括上中下座。平常我们在不知不觉当中会比较、嫉妒，应该怎么办呢？认识内心这个杂染，遮止它。通常别人做了以后，我们心里会嫉妒他，乃至嘴巴上讲“这有什么了不起！”这都是比较、嫉妒、轻毁。怎么办呢？勤修随喜。心想：真好、真好，他做到了！不管对上中下座都应如此，这要跟前面配合起来做，这是第一点。
　　万一做不到怎么办呢？时时去观察自己的内心，我为什么做不到？我应该做的是什么？因为你不断地去观察、注意，就晓得病在哪里，怎么去对治、改善它，这个都是在对境的时候去修。有些人说修行要关起门来，其实不对境你修什么呢？没有境根本不晓得内心有什么毛病，要对境，随眠种子才会被引发起来，这样才有机会把它净化，但并不是叫我们面对粗暴的境。所以修行过程当中，助伴是非常重要的，外面粗暴的境界要远离，但修行助伴是不能远离的。
　　一个人关起门来修行，一般都会习定打坐，有些人一坐下就打瞌睡也不知道；即使入定了，八万大劫以后出定，一点用处都没有，那个时间完全浪费掉了，因为你的习性一点都没有动，这在后面会详细说明。修行的中心在智慧，学定也是为了得定以后，智慧才会真正地深入。普通我们并不了解修行是要在境上修，认为自己的心很乱，要安定一下，就不去对境。这一点后面会一层一层深入地告诉我们。以上是心清净。

【加行清净中，观待自者，谓于长时无间殷重，观待他者，谓未受行赞美令受。已受行者，赞美令喜，恒无间作不弃舍作。】

　　行为当中也分为对自、对他，对自己方面要长时间不断地修，修的时候要很认真，不要轻忽，不要马马虎虎。对他人方面来说，与周围的人互相劝勉增上，如果他还没有接受、还没有照著去做，用种种方式去赞美，希望他们也能照著这样去做；已经做的，赞美他，使他欢喜。这跟世间不一样，世间是我做了怕别人也做，别人做了我就嫉妒。这里恰恰相反，尽量帮助别人使他做到，这也是很不一样的地方，凡是这种道理，都要衡准自己的内心。然后做这件事情要恒常无间，遇到困难不要弃舍，这是加行清净。

【田清净者，谓由彼二意乐加行，能与众多微妙果故，等同妙田。此等是如〈菩萨地〉说，以释补满而为宣说。】

　　田清净就是指对象。由于内心的意乐跟加行好，就等同妙田一样，结果一定是很好的，所以只要意乐加行对了，田可以不管。强调这一点有一个特别的意义，虽然这里讲的是最基础的部分，可是这是共下士，不是下士，这两个是不一样的。我们真正的目标是在上士，要发菩提心，学菩萨行。发菩提心并不是因为帮别人有什么好处，而是因为要救他，所以我要成佛，完全是从内心去讲，根本不讲田的。世间人会因为这个人是高官、有势力，所以去为他做事，否则的话就不去；或者这位法师有功德，我去供养，否则不去。然而佛法里边真正发菩提心不是这样的，完全从内心上面讲，当内心到了一定程度以后，田就不是问题。
　　前面具力业门当中也特别地讲到几个特点，里边最重要的是意乐，意乐门如果达到菩提心的程度，会有无量无边的功德。既然我们要修行，应该把重点放在这个上头。所以在下士的时候，就让我们认识真正修行完全是在自己的内心，但这内心不是一个空话，还要行为跟它相应。所以平常我们就很重视动机，这非常重要。要去兑现这个动机，还必须有正确的方法，所以动机是一个总相，方法是别，然后要去做这件事情还必须要有力量，这是我们需要了解的特点，虽然这是在共下士部分，整个修行具体而微的内涵都在里头了。
　　以上这些是《瑜伽师地论》〈菩萨地〉上面讲的，对于前面所讲的业的其他部分，我们修行人都应该知道。

※﹝第三、思已进止道理中分二：一、总示，二、特以四力净修道理。今初﹞

　　前面二科是从理论上面了解，建立正确的知见，下面还要去行持，该做的进，不该做的止，这个道理现在分两部分来讲。

【如《入行论》云：“苦从不善生，如何定脱此，我昼夜恒时，理应思惟此。”】

　　《入行论》上面告诉我们，苦是从不善所生的，这个苦当然不是我们希望的，要想从苦当中解脱出来，眼前我们真正要做的事情，就是懂得道理以后，要昼夜恒时，不管是白天或晚上，不断地去思惟这件事情。
　　这里有一个问题，白天固然要思惟，晚上你怎么思惟？前面四种资粮中提过，如果很认真地思惟的话，虽然睡觉了，这个相续还在继续地转，所以第二天起来，脑筋自然跟它相应。平常我们早上起来懒懒散散，就是因为睡下去的时候没有好好地思惟，假定很认真思惟，不管睡的时候，乃至于睡醒后它也会相续。平常我们很多事情，大的不谈，就以小的事情来说，例如会无心地去开玩笑，这就是因为没有认真如理思惟过。假定常常很认真地思惟的话，一对境，你所思惟的这些自然就现起来，就不会随随便便去做了，所以我们修行人平常就要努力地去如理思惟。
　　我们通常都是思惟一些莫名其妙的事，我记得刚出家的时候所依止的一位阿阇黎，他常常跟我说：“人家是不能害你的，都是自己伤害自己！”明明是人家来找我麻烦，怎么是我伤害自己？现在才懂得，如果自己努力去如理思惟的话，各人造业各人受，而且他也不一定是伤害你，可能随便看你一眼，你心里就嘀嘀咕咕想一大堆，我们常常会犯这个毛病。虽然有最好的脑筋，一天到晚就攀烦恼，愈攀愈大，还以为在谈修行。所以这里告诉我们，应该昼夜思惟这个道理。

【又云：“能仁说胜解，一切善品本，又此之根本，恒修异熟果。”】

　　现在我们知道应该修行，修什么呢？世尊告诉我们一切善法的根本是胜解，尤其是对业果，如是因感如是果的必然道理，要产生决定的胜解。生起胜解以后，自然而然对境的时候，知道这个境界的现起是往业所感之果，既然不欢喜这个果的话，当然不愿意再造这个恶果的因，自然就不会再去攀烦恼。所以真正伤害我们的是愚痴无明，这个道理就非常清楚了。

【谓既了知黑白业果，非唯了知即便止住，应数修习，以此是为极不现事，极难获得决定解故。】

　　现在了解了黑白业感果苦乐的必然道理，不是了解了就算，应该要数数修习，不断地去思惟，因为业果是很难完全深细了解的。法有三种：有一种叫显现法，比如说什么叫木头，你一看就知道了，包括眼前我们看得见的很多东西，这叫显现法，它是很明显的，乃至于就显现在你眼前。另外一种叫晦隐法，它的内涵比较晦隐，比如说关于理论上的很多抽象的东西。业果的道理是极晦隐法，这里翻成“极不现事”，非常深奥，因为它牵涉到十方三世纵横交叉的因缘，所以对这个道理是很难获得决定的。
　　佛法的中心是性空缘起，要了解空性，比起业果还容易一点，因为空性可以靠推理了解，但是缘起，就不是道理能够推出来的。我们可以用事实来证明这一点，佛法讲性空跟缘起，二者是分不开的，一切法因为是缘起，所以它不是天生的，因此称它为性空。要想真正地了解性空，你只要去学罗汉就够了。佛说最快三生，第一生是下种子，第二生集资粮，第三生你就可以证果；可是要想对性空所现的法界缘起究竟圆满了解的话，要三大阿僧祗劫，两个时间差得太悬殊了。小乘利根最快三生成就，钝根的就算三生不行，大概六十劫也就成功了，可是佛道要修三大阿僧祗劫，这不能比。因此我们现在真正趣入之点，第一步应该多去思惟异熟果，不要动不动就讲空，应该在缘起上面努力地勤修、勤思惟。

【此复如《三摩地王经》云：“设月星处皆堕落，具山聚落地坏散，虚空界可变余相，然尊不说非谛语。”于如来语，应修深忍，若未于此获得真实决定信解，任于何法，悉不能得，胜者所爱，决定信解。】

　　《三摩地王经》说，假设月亮、星星统统掉掉下来了，山、聚落，乃至整个大地都散坏了，甚至虚空都可以变成其他的相貌，也就是说世间样样东西都可以变的，但是世尊绝对不会说不真实的话。这里特别是讲关于因果的道理，我们要对它生起深忍信，这个信心不是知道了就可以，要不断地修，修到深深地忍可于心，在任何境界上面不会动摇，这是我们现在要努力的第一步。
　　大师亲口告诉我们，对于业果的内涵，如果不能获得真实决定的信解，那不管我们学习什么法，都不会跟佛法相应，所以都不能令胜者（就是佛）欢喜。今天我跑去供养等等，但是内心当中跟佛法不相应，佛菩萨会觉得很可惜。佛菩萨真正欢喜的是我们对业果有很完整的认识，这一点我们要清楚。

【如有一类，说于空性，已获决定，然于业果无决定信，不慎重者，是乃颠倒了解空性。解空性者，谓即见为缘起之义，是于业果发生定解为助伴故。】

　　有些人觉得他已经对于空性得到决定了解了，但是对于业果却没有决定的信解。如果对于业果产生决定的信解，他的行为一定是非常慎重，因为他知道任何一个小小的行为都会感得深远的影响，所以绝对不会乱来。如果自以为对性空已经有了决定解，但对业果没有决定信，乱来不慎重，那他对空性的了解一定是错误的、颠倒的。
　　什么是真的解空性呢？要了解正因为是空性，所以一定是缘起，真实了解空性的一定见到缘起，缘起用业果来说就是什么因感什么果，空性一定跟因果的缘起法则互为助伴，分不开的。比如二支筷子你必定同时拿著才能夹东西，也就是说任何一样东西的存在，必然是因缘相依相待而成，因此它一定是性空。所以真正了解空性的话，一定能很清楚看见缘起。
　　我们眼前一切的苦乐、一切的境界，佛说这些都是果，这个果一定有因，它的因就是我们造的业。因此眼前所有的一切不是天生来的，不是必然如此、坚固不动的，它本身没有一个确定的、固定的特征，所以叫性空。所以缘起跟性空其实是一件事情的两个面，因此面对境界的时候，看见了性空，就知道它一定是缘起；看见了缘起，就知道它一定是性空。于是行为上就会非常慎重，一举一动一定是从行善去恶下手，而这件事情是从内心当中的意乐开始，要注意自己的起心动念，这对我们非常重要。因此大师一再地引用经论说明，要我们对业果发定解、发深忍信。

【即彼经云：“一切诸法如水月，等于幻泡阳焰电，虽诸死已往他世，有情意生不可得。然作诸业终不失，如其黑白成熟果，如此理趣门贤妙，微细难见佛行境。”】

　　一切法就像水中的月，这是一个骗局，看起来明明有月，但那只是一个影子，一切法真实的情况就是如此，所以世间的一切叫缘起有，因缘具足的时候它就现出来。以佛法来说，各宗各派对缘起性空有不同的说法，宗大师所宗的应成，是强调“世俗幻有，胜义真空”，就本质来说是没有的，就像水中月，你去捞是捞不到的；但是不能说它完全没有，因为明明水中现出月亮。这个月亮怎么来的？它的因缘条件要有水、天上的月亮，还有你的眼根，它就现出来了。实际上世间万物无一例外，都是因缘和合而显现的，没有真实的本质。
　　既然如此，那为什么我们会感觉一切都很实在？现在进一步来说，就像小孩子看见水中的月亮，他不会像我们一样清楚知道这个不是真的；同样这一切法，在佛菩萨看起来，就像水中的月亮一样，但我们不了解！以智慧的年龄来说，我们是个小孩，我们现在努力的，就是照著佛的方法让智慧增长，到某一个程度，就了解诸法的本性是空的，但并不是没有（认为没有则是断灭见，那是外道见当中最可怕的一种）。所以我们称它叫幻有或者叫假有。除了水月以外，幻、泡、阳焰、电都是比喻同样的内涵。幻是虚幻的，平常我们说的电影，那就是幻，泡是水泡，生起后一下子就消失掉了，阳焰以前讲过了，闪电也是如此。
　　不但外在事物如此，我们人也是一样。一般人认为死后好像有一个灵魂跑到下生去，依佛法来说没有这样东西。但是妙了，说它没有，但我们所造的业却不会失去，有情就像水中月一样，你不能说它没有，然而它就是这样的虚幻。这个道理很深，《广论》整个理论告诉我们就是这个，遵照著这个次第一步步走下去，我们终于会看清楚这个事实。前面说“诸业于生死，随重近串习”，尽管我们造了很多恶业，可是如果继续不断地修行，到后来亲自证得空性以后，你会感觉一切的缘起还在这里，但却是如幻如化。
　　证得缘起如幻如化有什么好处呢？当你真的证得了空性以后，就算在地狱里边，你也没有什么痛苦。证得空性本身就有一种妙乐，平常我们一谈乐就会贪著，如果以世间的乐去衡量，不知错到哪里去了。所以很多人觉得修行如果一点快乐都没有的话，有什么意思呢？不是这样的，真的拿掉我执以后，佛法当中的妙乐才会现起，那种妙乐是无与伦比的，你一旦感受过，世间最好的你都不要了，这个是它的特点。
　　有情虽然不可得，但业却是丝毫不爽，这个道理非常奥妙、细微，我们很难看得见，只有佛才能够彻底了解，所以说是佛所行的境界。因此我们只有对佛生起真实的净信，照著他的方法去思惟，使自己的念头跟著他转。也许大家会觉得好像有一点困难，实际上这个事情并不困难。举个实际上的例子，来说明我们人人具有这个能力。一般人都相信营养，不但相信，而且很注重，这种概念并不是天生来的，是社会当中给我们的讯息，我们从小得到的讯息就是这样，自从读了“新世纪饮食”以后，晓得这是个骗局。明明是假的，会伤害我们的，我们听了它都学得会；现在真实的，对我们有利的，反而学不会，有这种道理吗？这是一个事实。所以一定要把知见改过来，真正了解了这个利害关系，而且经过很严密的理论去思辨，确立不移，到那个时候才照著去做，把我们的习惯改过来。以前我们都缘著错误的知见牢牢执著，现在要把错误的地方舍弃掉，内心当中真正第一个要做的就是对善法要把握住。

【是故应于缘起二业，及诸因果发生定解，一切昼夜观察三门，断截恶趣。若不先善因果差别，纵少知法，然将三门放逸转者，唯是开启诸恶趣门。】

　　所以我们对于缘起的善业、恶业以及因感果的道理，要产生定解，了解了以后，日夜都要拿这个标准来观察自己的身口意，断除恶趣的因。假定对于因果细致的内涵不能善巧地了解，就算稍微懂得一点佛法，也不会认真去做。如果对因果有确定的认识，你会感觉到自己随便一动，可怕恐怖的恶因就在里面了，那时就会从内心策励自己。也就是说你很清楚这个东西是有毒的，碰不得，乃至于像毒气一样，那你一定是想尽办法要逃出去都来不及，所以这才是我们修学的根本。假如对因果不了解，就算其他的佛法稍微了解一点，身口意三业还是放逸而转的话，你懂得的佛法对你并没有太大的帮助，所造的行为将来还是带你到恶道当中去。

【《海问经》云：“龙王，诸菩萨由一种法，能断生诸险恶恶趣，颠倒堕落。一法云何，谓于诸善法观察思择，作如是念，我今若何度诸昼夜。”】

　　《海问经》就是《海龙王经》，前面说过的《十善业道经》就是《海龙王经》的一品。佛回答龙王的问题，告诉他说：菩萨只要能够把握住一种法，就能够断生恶趣，能够避免颠倒堕落，这一法就是对善法不断地去思惟观察，脑筋当中时时要想：我现在应该怎么真正有意义地过日子。一天到晚把这个概念放在脑筋当中，对境的时候就晓得怎么去恶修善了。

【若能如是观相续者，诸先觉云，此因果时，校对正法，全不符顺，于此乃是我等错误，全无解脱。校对业果，是观顺否，若以法校自相续时，全无符顺，而能至心了知如是，是为智者。《集法句》云：“若愚自知愚，是名为智者。”若校法时，与法乖反，犹如负尸，自妄希为法者、智者、净者、极顶，是为下愚。《集法句》云：“若愚思为智，说彼为愚痴。”故其极下，亦莫思为于法已解。】

　　这样去观察会产生什么效果呢？很多祖师、先觉们说，当眼前的果报现起的时候，如果依前面学的这个正法来比对，会发现自己差得太远了。就是因为我们前面因地当中做错了，所以现在才不能得解脱，因此面对眼前不理想的情况，会反省自己造了什么业而感得这个果，以此策励自己，不会对境去抱怨。
　　拿法来检查自己的身心时，发现自己一无是处，若这个认识不是嘴巴上说说，而是至心了解，这样才是真正的智者。如《集法句》说：晓得自己愚痴的人，实际上才是有智慧的人。反过来，如果自己内心跟法完全相反，就像背个死尸，也就是我们说的行尸走肉，外表像人的样子，实际上一点内容都没有，还觉得自己是最了不起的、最清净的，这就是最下愚的人。如《集法句》说：愚的人如果还自己觉得有智慧，那是真正的愚痴。所以无论如何也千万不要觉得自己什么都懂了。

【又博朵瓦则引此《本生论》文观察相续，如云：“虚空与地中隔远，大海彼此岸亦远，东西二山中尤远，凡与正法远于彼。”此说我等凡庸与法，二者中间，如彼诸喻，极相隔远。此颂是月菩萨从持善说婆罗门前，供千两金，所受之法。朵□巴亦云：“若有观慧而正观察，如于险坡放掷线团，与法渐远。”】

　　博朵瓦就引《本生论》的内容来观察他自己的身心，论上说虚空跟大地隔得很远，大海此岸跟彼岸也隔得很远，东西两座山更是相隔极远，而我们凡夫跟正法的距离比这个还要远，所以更需要努力！这个偈是月菩萨为了要修行，想尽办法去找教授，后来找到持善说婆罗门，供了千两金以后得到的。古人求法的精神就是这样，现在我们一点都不希求，送上门来还不愿意，这就是我们的愚痴。反过来说，我们这么愚痴居然还遇到法，什么原因这里不细说，自己可以好好地想想看。或者更进一步来说，我们的确也想修行，可是往往都在文字上面转，而不在实际生活中去努力实践，这一点是我们应该注意的。
　　祖师朵□巴也说：假定我们有观察的智慧，去作真实的观察，会发现自己就像从很陡的坡上滚下来的一个线团，越滚越远，我们凡夫跟正法也是这样，差得太远太远。你不观察觉得没什么，一观察就会发现这样的现象。

【如是思已，遮止恶行之理者。如〈谛者品〉云：“大王汝莫为杀生，一切众生极爱命，由是欲护长寿命，意中永莫思杀生。”谓十不善及如前说，诸余罪恶，发起意乐，亦莫现行。应修应习，应多修习，静息之心。】

　　当我们这样去思惟了以后，一定会遮止自己做坏事情。就像〈谛者品〉当中说：“大王你不要杀生啊！一切众生都很爱惜生命，如果真的想要健康长命，那就不要杀生。”现在世间人都讲究营养，他也未尝不想为自己求长寿、健康，为此而去杀生，结果这是短命多病之因，这就是世间的颠倒，这是最可怕的。所以对于十不善以及前面所说的种种恶，我们内心的意乐和身口的行为，都千万不要去做，这一点要非常注意。
　　前面告诉我们，对于黑白业不仅仅是了解就可以，应该努力地深入，这是很难懂得的极晦隐法，要拿来校对、衡准自己的内心。这里有一点相当重要，业的第二个特点，它会增长广大，这个主要就是指内心的意乐。因为是由意乐推动而造业，造了以后，又由于意乐的关系，它会增长，因此我们真正要观察思惟的最主要的重心还在内心。基于这个原因，我们学佛要从了解业下手，不在外面的事相好坏。拿佛法来看，外面的事相根本没有好坏，完全是我们自己安立的。譬如有的地方靠左走，有的靠右走，到底哪一个对，就看你怎么安立。如果你仔细观察，世间所有的事情都是这样的，我们自己安立了以后，自己也困死在这个里头，还要跟人家讲道理。所以祖师有一个比喻：就像自己画了一个鬼，看了很害怕，然后还振振有辞要讲道理。这一点我们要很认真仔细地去了解。
　　所以，应该多修习静息十不善之心。修习两个字本来是一起的，这里分开来讲无非是加强策励，一再地叮咛，这个才是我们应该努力的。应该净修我们自己的内心，遮止透过贪、嗔、痴所造的十黑业。反过来说，应该努力地从内心上面无贪、无嗔、无痴地去造十善业。

【若未如是遮止恶行，虽非所欲，然须受苦，任赴何处，不能脱故。是故现前似少安乐，然果熟时，虽非所欲，泪流覆面，而须忍受，如是之业是非应作。若受果时能感受用无罪喜乐，如是之业是所应行。】

　　假定没有遮止自己的恶行，那么一定会感得苦果，虽然这个果不是我们所要的，但是一定会受，逃也逃不了。通常造恶业时，眼前好像是有一点好处，然而将来感果的时候，是非常痛苦的，虽然我们不希望这样，可是逃不了，只能非常痛苦地泪流满面去忍受。了解这个道理的话，眼前虽然有少少的安乐，也绝不要去做。
　　反过来，眼前虽然不安乐，乃至于很辛苦，但果是好的，这种事情我们应该去做。要注意哟！身的辛苦容易挡，一般人都做得到，这里说的是心。前面一再说，意乐才是真正重要的。有很多人很勤劳，不怕吃苦，我自己以前犯这个毛病，周围太多人也都是犯这个毛病。反过来说，并不是说内心把握住了，身口上面却都没有行为，这样也是空话啊！内心当中真的把握住的话，身口更是会努力地跟著去做的。

【《集法句》云：“若汝怖畏苦，汝不爱乐苦，于现或不现，莫作诸恶业。设已作恶业，或当作亦然，汝虽急起逃，然不能脱苦。任其居何处，无业不能至，非空非海内，亦非入山中。”】

　　假定你怕苦，那么对于种种的恶业，不管眼前或将来都千万不要做。已经做了，或者将来可能做的，不管你怎么逃都逃不了的，造了业一定会感苦果。经典上面有很多这种公案，如果仔细观察，在我们周围也可以看得见。不过因为业是极晦隐法，我们能看到的是果，深远的因都看不见，实际上往往就在眼前我们也看不见，这个愚痴就是我们的致命伤。

【又云：“诸少慧愚稚，于自如怨敌，现行诸恶业，能感辛楚果。作何能逼恼，泪覆面泣哭，别别受异熟，莫作此业善。作何无逼恼，欢喜意欣悦，别别受异熟，作此业善哉。自欲安乐故，掉举作恶业，此恶业异熟，当哭泣领受。”】

　　我们智慧非常地欠缺，愚痴、幼稚，虽然想找快乐，不希望痛苦，实际上却造了很多苦因，所以说“于自如怨敌”，现行当中造种种的恶业，将来一定会感得苦果，所以完全是自己伤害自己。感果的时候会令你痛苦、痛哭的，那这件事最好不要做，不做这个才是对的。反过来，将来感果的时候，内心当中不会烦恼，而且很欢喜，这种业应该去做。通常我们为了求取一点安乐，掉举（就是随顺著贪的散乱）而造种种的恶业，将来领受的时候是非常痛苦的，痛苦到我们无法忍受，乃至会痛哭。

【又云：“恶业虽现前，非定如刀割，然众生恶业，于他世现起。由其诸恶业，各受辛异熟，是故诸众生，于他世了知。如从铁起锈，锈起食其铁，如是未观作，自业感恶趣。”】

　　这个恶业的因，它不一定会像刀割一样痛苦，也就是说，无论如何是能够忍受的。假定不了解业果的道理，去造了恶业的话，下一世会感苦果，而且感果时还继续地造恶。继续地增长下去，会受到非常痛苦的异熟果报。我们自己造了业以后伤害自己，假定对这个道理没有观察，而任意去造不相应的恶业，将来就感到恶趣的苦果，就像铁生了锈把自己腐蚀掉一样。所以凡是真的修行人，都有一个特征－－重视业果。

【康□巴谓朴穷瓦云：“善知识说：唯有业果是极紧要。现今讲说听闻修习，皆非贵重，我念唯此极难修持。”朴穷瓦亦云：“实尔。”又敦巴云：“觉□瓦心莫宽大，此缘起微细。”】

　　真正的善知识都告诉我们，最最重要的是业感果的道理。眼前所有的讲说等等，这些都不是最重要的；并不是不要讲、听、修，而是说我们下脚第一步真正要努力的，是要对业果如理地了解，了解以后要如理地思惟，进一步要如理地去断应断的、作应作的。前面一再说，业果是非常不容易了解的极晦隐法，我们只有凭净信心，平常的时候多拿这个道理去思惟、观察。现在最遗憾的就是一般修学佛法的人，大都忽视业果，好像觉得无关紧要，尽管大家嘴巴也讲业，但真正忙的都不是这些。我们虽然了解了，平常应该多去观察自己的内心，不懂的地方大家互相讨论，但不要老停在文字上面空转，这是我们特别应该注意的。
　　敦巴尊者也说：觉□瓦（就是平常对人家尊重的称呼），对业果不要马虎啊！心里面不要觉得无关紧要，因为这个缘起业感的道理是非常细微的，必须好好地思惟观察，才能多少对它有一点认识，真正依所学而增上。

【朴穷瓦云：“我至老时，依附《贤愚》。”霞惹瓦云：“随有何过，佛不报怨，是方所恶，宅舍所感，皆说是由作如此业，于此中生。”】

　　这些祖师都是把阿底峡尊者最圆满的教法在西藏传承下去最重要的大德，所以处处引这些大德的话，这都是他们亲身的体验。朴穷瓦说：“我一直到老了，都依著《贤愚经》去行持。”就是说学了一辈子，他还在修持业果。我们现在刚刚学了一点点就不要了，何等荒唐！这是我们真正学佛的人最最重要的一个下手处。《贤愚因缘经》是专门讲因果缘起，造了什么业感得什么果。就算遇到佛，你造的业还是得自己受。我只能告诉你这个道理，自己要努力去如理地忏悔。在业没忏净之前，除了去受别无他法，当然最正确的忏悔方法，下面都会告诉我们。我们世间人遇到不理想的情况，往往都会抱怨。霞惹瓦祖师告诉我们：佛不论遇到什么事，绝对不会抱怨。因为不管遇到什么境，真正重要的原因都是自己造了业，所以就会受这个业所影响，乃至来生就感得这个果报。
　　上面是总的特别叮嘱、策励我们几个重点，首先说明业果的道理非常深细、非常难了解；其次是说业果跟空性是不能分，互为助伴的。很多不了解的人，以为空性是什么都没有，于是认为业果也不存在，这是断灭见，是最大的错误。了解了业果的道理以后，拿法来检查自己，从起心动念上面去看，之后要努力地去修习，乃至于到老了还不停。

【第二特以四力净修道理者。如是励力，虽欲令其恶行不染，然由放逸、烦恼盛等增上力故，设有所犯，亦定不可不思放置，须励力修大悲大师所说，还出方便。此复堕罪还出之理，应如三种律仪别说。】

　　对于已造的恶业，特别的要以四力来净化它。虽然我们很努力，希望不造恶，但是由于放逸－－这个是无始以来的习惯，一个不小心就来了，所以修行一定要精进地念念增上，稍微不小心，毛病就来了。由于放逸以及强盛的烦恼等这些力量，万一犯了，怎么办呢？犯了以后，绝对不可以马马虎虎就算了，一定要照世尊告诉我们忏悔的方便，使自己能够重新从犯罪当中透脱出来，回复戒体的清净。
　　受戒后如果犯了戒（所谓堕罪就是犯了戒），每一种戒律中都有说明应该要怎么忏。三种律仪就是别解脱戒、菩萨戒、密乘戒，怎么受、怎么忏，各有不同的仪轨，应该照著这个仪轨去忏悔。

【诸恶还出者，应由四力。《开示四法经》云：“慈氏若诸菩萨摩诃萨，成就四法，则能映覆诸恶已作增长。何等为四？谓能破坏现行、对治现行、遮止罪恶及依止力。”作已增长业者，是顺定受，若能映此，况不定业。】

　　若是犯戒，则照仪轨来忏悔，除了这个以外，其他的恶统统都应由四力忏悔来还净。世尊对慈氏菩萨提示说：如果菩萨摩诃萨修行做到了这四法，就能够把以前所造已作增长的恶遮止掉。已作增长是定受的业，这样都能遮止，何况其他呢？也就是说，只要我们真正能够照著四力去忏悔的话，以往的业全部都可以遮止。四力就是破坏现行、对治现行、遮止罪恶、依止力，下面分别来说明。

【此中初力者，谓于往昔无始所作诸不善业，多起追悔，欲生此者，须多修习感异熟等三果道理。修持之时，应由《胜金光明忏》及《三十五佛忏》二种悔除。】

　　第一个破现行，这个最重要，这个现行就是我们眼前造恶的内心相续。对没有修行的人来说，整天都在烦恼恶业的等流当中。如果受了戒，真正得了戒体以后，戒体有一个作用力量，它会把随顺世间的现行挡住，但如果力量不够的话，这个又会冒出来。所以我们第一步要观察的就是平常自己是什么现行，了解了道理以后，真的要去修习，不是只有讲说。平常我们就欢喜讲说，这就是跟烦恼恶业相应的现行，由于这个现行，无始以来相续地造作种种杂染的不善业，了解了这个对我们的伤害、过患，就会懊悔自己怎么这样无明呢！前面说过在十种不增长业中第九种是追悔，造了以后你生起追悔的心，那么这个业不会增长。实际上真正对治过程当中，第一就是要针对著自己所做的恶业生起追悔心，以前欢喜做，现在不欢喜，恰恰相反。
　　忏悔必须是针对著自己的问题去追悔。我们现代的人常常有个错误的概念，“我已经做很多好事了，造一点点恶业没关系。”这不是正对治。造很多善业，譬如供养三宝，这的确有功德，可是如果不能从内心上正对著所造的罪去忏悔的话，将来这个功德还是会感果的，下一生你会很有钱，而有钱人却最容易造罪。如果你不是财敬供养，而是做很多事情很能干，这也有功德的，但是这个功德抵不掉平常所犯的罪，下一世再来脑筋也很灵活，但脑筋灵活的人又容易造罪，这是我们必须了解的。眼前新种的因是这样，反过来看看眼前的状态，也就是以前的因所感得的，所以正对著恶业去追悔非常重要，不经过仔细的观察，我们不大容易认识这一点。
　　要生起追悔心，必须多思惟观察造业感果的道理。虽然讲三种果：异熟、等流、增上，实际上这三种果是同时的，造业的时候也是同时的。譬如我们用身、口、意去造业，这是分不开的；造业的时候，我帮你或我伤你，我跟你也是分不开的；我做这件事情时是什么心情、在什么情况之下做的，这都是同时的，所以感果的时候也是同时的。但是为了方便讲解，分成三种来说明。
　　异熟先不谈，先谈其他二种果。譬如就我们现在的状态来说，假定我想修行，可是身体、精神都不好，乃至于多病、短寿、根残缺、脑筋糊涂，这样要修行就不灵光，这是领受等流果；或者我们内心跟佛法不相应，做坏事却很起劲，这是造作等流果。外面的环境处处逼得我们简直透不过气来，这是增上果。所以我们可以从因或果仔细去观察，不断地去思惟、修习，对于如是因感如是果的道理就会获得决定胜解，如果能这样，就一定会起追悔：“啊，我怎么这么差！”所以前面说在果现起的时候，我们要依法去检查因在哪里，从眼前新种的因（起心动念）去注意。
　　对业果认清楚了以后，忏悔的时候有专门的忏法，可以拜三十五佛或读诵《金光明经》，这是第一追悔力。

【第二力中分六：依止甚深经者，谓受持读诵《般若波罗密多》等契经文句。胜解空性者。谓趣入无我光明法性，深极忍可本来清净。】

　　第二就是对治力，追悔是把现行抑制住，可是它潜在的力量还在，对治是把那潜在的力量也净化掉。这有六种方法：第一要读诵甚深契经。第二要能够胜解空性。平常我们接触的都是世间那些染污的东西，内心就跟著它转，乃至于平常我们所讲的很多道理，未检查时，觉得它好像很合理，仔细检查，会发现根本没有什么道理，真正有道理的只有佛菩萨。所以对治力第一个是受持读诵契经，那就是佛告诉我们的真正的道理。第二个是照著这个道理认真去实践，能证得空性。这两个是针对我们世间这种错误的见解去对治，这是让我们造罪的根本原因。有很多人并不一定去做坏事，可是他喜欢跟人家讲世间的道理。佛法并不是否定世间，它还是承认世间的，因此有正、倒两种世俗。第一步先以世间的标准衡量，错的拿掉，进一步才来谈这个世间标准的真象是什么，这些我们都要了解。

【依念诵者，谓如仪轨念诵百字咒等，诸殊胜陀罗尼。《妙臂请问经》云：“如春林火猛焰炽，无励遍烧诸草木，戒风吹燃念诵火，大精进焰烧诸恶。犹如日光炙雪山，不耐赫炽而消溶，若以戒日念诵光，炙照恶雪亦当尽。如黑暗中燃灯光，能遣黑闇罄无余，千生增长诸恶闇，以念诵灯能速除。”】

　　这是一种特别的方法，就是照著仪轨念诵百字明等殊胜陀罗尼，百字明咒是最殊胜的专门忏悔罪业的方法。《妙臂请问经》举了好几个比喻来说明念诵的功效。首先说像春天树林里边有猛火在烧一样。树木过了冬天，树叶全都枯掉了，到春天嫩叶刚刚要生长的时候，也就是最干枯的时候，如果有大火来烧的话，一下就全部烧光了。这个比喻假定我们以持戒为根本，然后如法地去念诵百字明咒等，以很大的精进，能够把所有的恶业全部去除。第二以日光照雪山来比喻。炽热的太阳光照在雪山上面，雪很快就溶掉了。同样地，持戒、念诵像太阳的光明一样，照向所积累的恶业，恶业就如雪消溶一般都清净了。第三个以灯光照黑暗来比喻。黑暗不管积了多久，哪怕一千年，灯一亮都驱除掉了。
　　这里提到三样东西，第一个是火，第二个是日光，第三是灯光。经论上说有一种最细微的生物叫做贪木虫，它到哪里都可以生存，碰到火就不行了，就像我们的烦恼非常厉害，哪怕在很小的地方它都会生长，只有一样东西可以对治它│－智慧，智慧火一来，它一定被烧掉，这是其中一种比喻。还有，光明可以驱除黑暗，不管灯光或太阳光，只要光明出现，任何黑暗都可以驱除，我们由于被无明黑暗覆盖而造的种种恶业，透由持戒、念诵可以忏净。

【此复乃至见净罪相，应当念诵。相者，《准提陀罗尼》说：“若于梦中梦吐恶食，饮酪乳等，及吐酪等，见出日月，游行虚空，见火炽然，及诸水牛，制伏黑人，见苾刍僧苾刍尼僧，见出乳树象及牛王山狮子座及微妙宫，听闻说法。”】

　　不是念一下就可以喔！通常一个仪轨要念很多遍，这不是以数量为准，要念到见到净罪相才可以。净罪相的出现不是偶然的，而是你修到相应的时候，连续出现相应的梦，不是偶然做一个无关紧要的好梦，就是净罪相了。它有一定的准则，这个我们要清楚。而且经论上特别告诉我们，单单作梦不可靠，因为有时候大力鬼、恶魔也有本事让你作梦，你信了他，那就非常严重。所以除了梦以外，最主要会增长跟法相应的善根，你会感觉到自己智慧渐渐增长，烦恼渐渐减轻，对事理的认识渐渐清楚，内外相应，这个才是安全的。
　　现在有很多外道，他有本事让你闭上眼睛观想，然后他就来加持你、让你作梦，在这种情况下，你如果以为是做了净罪的梦，那你真是做无明大梦了。就算做梦，也有它一定的准则，要在什么情况之下、要到什么状态，经论上都有清楚地说明，如果自己有智慧可以看经论，否则都要善知识来决择才可以。至于净罪相的梦，《准提陀罗尼经》提到很多种，这些都是好的迹象。

【依形象者，谓于佛所获得信心，造立形像。依供养者，谓于佛所及佛塔庙，供养种种微妙供养。依名号者，谓听闻受持诸佛名号、诸大佛子所有名号。此等唯是《集学论》中已宣说者，余尚众多。】

　　对三宝起很大的恭敬，造立佛像或供养佛、佛像，这些就是营福。“受持诸佛名号”，譬如药师如来、阿弥陀佛、十方诸佛；“诸大佛子”就是诸大菩萨的名号。实际上造罪通常都是伤害别人，要对治就是要反过来做，可是要有正确的方法，所以要依经论上的方法去做。此处大师举出这六点，是依照《集学论》上面说的，实际上其他凡是为净罪而做的善行，都是对治力。

【第三力者，谓正静息十种不善。《日藏经》说，由此能摧所作一切自作、教他、见作随喜，杀生等门，三门业障，诸烦恼障及正法障。《毗奈耶广释》中说：“若无诚意防护之心，所行悔罪，唯有空言。”《阿笈摩》中是故于此密意问云：“后防护否？”故防护心后不更作，至为切要。能生此心，复赖初力。】

　　第三个是遮止力，发愿遮止恶业，正对著十恶业，遮止它不要再作。经典告诉我们，由于这样去做，就能摧毁一切自作、教他、见作随喜的杀生等三门业障，乃至烦恼障以及种种跟法不相应的业障，都能够遮止。《毗奈耶广释》说：要防护将来不可以再作，假定没有防护之心，这个忏悔就只是空话。所以律典中会问：“你以后会防护不再做吗？”因此防护以后不再作，这是非常重要的。
　　遮止是遮止它不再现行，能够生起这样的防护心，要靠第一个破现行的力量。所以以追悔力挡住现行；然后以对治拿掉它，而发愿不让它再犯，这个就叫遮止。

【第四力者，谓修归依及菩提心。第四个是依止力，要修归依跟菩提心。我们平常造业就是因为内心当中依止著烦恼，虽不是刻意的，但无始以来的串习，自然而然起来的就是烦恼。世间的人可能认为自己平常并没有粗猛的烦恼，若以佛法的标准来看的话，世间整个都在烦恼当中。以世间的标准来说，所谓粗猛的烦恼一定要大发脾气才算，其他一般的都不算；佛法的标准不是这样，这个我们要了解。同样地；世间人讲的道理，就佛法来说，都是有问题的。】

　　做一个以世间的标准来衡量的好人，容或不一定堕落恶道，但是终究还在轮回当中，既然在轮回当中，你怎么能保证永远不堕落呢？何况现在这个世界迅速地下堕，中国的传统虽以儒家为主，注重忍让、仁爱等等，但现在已经不是这样了，现在世间的标准都向西方看齐，认为如果他打你一下，你至少还他两下，下次他才不来伤害你，以此保护自己，完全不知道这是苦因。所以我们真正要依止的是三宝，佛才是真正究竟的觉悟者，若能更深一层发菩提心，要跟佛一样，那更好。

【此中总之，胜者为初发业，虽说种种净恶之门，然具四力，即是圆满一切对治。】

　　总之，虽然佛对我们刚刚开始修行的人，说了很多净除罪障的方法，然而只要能依照这四力去忏悔，所有的罪障都可以对治。以我们汉地来说，天台、贤首都有它的忏悔方法，如果我们仔细去看的话，四力忏悔就可以将它全部含摄了。

【恶净之理者。谓诸能感于恶趣中极大苦因，或令变为感微苦困，或生恶趣，然不领受诸恶趣苦，或于现身稍受头痛，即得清净。如是诸应长时受者，或为短期，或全不受。】

　　为什么忏悔能把罪障清净呢？像前面说的，造了很多非常严重的恶因，会感得到恶趣中受极大的痛苦，经过忏悔以后，只要受很轻微的苦恼，问题就解决了；或者虽然生到恶趣当中，但是不领受恶趣的痛苦。譬如饿鬼是极端痛苦，可是有很多鬼道的众生，他是到了恶趣，可是却有很大的福报。乃至于，有一种情况叫拍球地狱，阿阇世王就是典型的例子，他虽然还是掉到阿鼻地狱去了，但是像拍球一样，一下去就弹出来，地狱里什么苦他都没感受到，只是去了一下就出来了，这就是他忏悔的结果。或者本来要下地狱，现在头痛一下就解决了。总之，本来应该长时受苦的，或者变得很短，或者全不受。为什么会有这样的差别呢？

【此复是由净修之人力之大小，四力对治，圆不圆具，势猛不猛，及时相续恒促等门，故无定准。】

　　这要看修的人修时力量的大小，四力对治圆满不圆满，势力猛不猛利，以及时间长不长，没有一定的准则。这一点我们要注意，懂得了道理以后，接著应该努力去忏悔。有一些脑筋好的同学欢喜讲道理，讲完道理觉得懂了，但是不去修，这种人下一世都是世间聪明伶俐的人，但造恶的本事也一等，修行他就是没兴趣。眼前在这么好的环境当中，尚且如此，来生因为他很伶俐、很聪明，但不欢喜修行，所以一定会远离修行的团体。我们自己想一想，就算出了家，了解了这么多，但是如果换一个环境，比如你回家去住几天，你心里会不会受环境的影响？这是非常现实的一个问题！所以千万不要被自己这种习惯所限，这是非常重要的。

【诸契经中及毗奈耶皆说：“诸业纵百劫不亡。”意谓未修四力对治；若如所说而以四力对治净修，虽顺定受，亦说能净。《八千颂大疏》中云：“谓若凡是近对治品，可损减法，彼由成就有力对治，能毕竟尽如金秽等。正法障等一切皆是如所说法，由此正理，则妄执心，所作堕处可无余尽。诸经说云‘诸业虽百劫’等者，应知是说，若不修习能对治品；若不尔者，则违正理及违多经。说顺定受，应知亦是如此所说。说不定者，虽不修习能对治品，然亦应知不定感果。”】

　　前面说业造了一定不会消失，诸经及律典都说“诸业纵百劫不亡”，即使经过无量劫都不会消失。这个不亡是指没有修对治，如果修对治一定可以清净。就算顺定受（一定要受的）也能清净，何况是不定受。
　　八千颂就是《般若》。近对治品是指我们现在的四力忏法。正对治是要修证空性智慧，四力忏悔并不是烦恼的正对治，但是跟它靠近，跟它相似，而且也是正对治之前的准备，没有这个近对治的话，正对治也修不起来。《般若八千颂大疏》说：修近对治法可以减少，或者整个去掉恶业，如果能够成就这样强而有力的对治，就能像去除金子上面的脏垢一样，全部都可以去掉。我们所造的种种障碍当中，最严重的是正法障，而所有这些重障都可以去掉。由于这样的道理，由妄执心（就是错误颠倒的邪执，这是所有的罪障当中最可怕的）所造的种种会堕落的恶业，都可以彻底净除。经上说“诸业纵百劫不亡”，要了解这个是指不修对治，如果修了对治一定可以清净的。所以反过来说，假定修对治却不能清净的话，那就与其他经论相违背了。说顺定受（一定要感果受报的业）也是指没有修对治而言。而不定受的业，是指不修对治它也不一定感果。
　　以上是大师先说明，然后引《八千颂大疏》来证成，处处告诉我们，修了忏悔，罪障一定能够净除。正因为前面说造了业一定不消失，请问这个“忏悔”的业消不消失？不消失。既然忏悔的业不消失，就像将木头拿在手上，本来我手一放木头会掉下来，现在我用手去托住它，如果一直托著，这块木头就不会掉下来。用手托就是比喻忏悔，用手托住则木头就不掉下来，就像忏悔的力量在就不会堕落一般，这完全是同一个道理。

【如是由悔及防护等，伤损能感异熟功能者，虽遇余缘，亦定不能感发异熟。如是由生邪见嗔恚，摧坏善根，亦复同尔。】

　　就像前面说的，由于修四力忏悔，就能够把已经造的，能感得果报的业的功能拿掉，这个功能拿掉以后，将来虽然还会遇到缘，但不会感果，这个是对恶业来说。反过来，假定你有善根，可是又生起邪见、嗔恚，那善根也会坏掉的。也就是说所造的业不管善恶，恶业透由忏悔可以忏掉，善业由于生邪见、起嗔心也会毁掉，这个我们要注意。

【《分别炽然论》云：“若时善法，由生邪见、嗔恚亏损；或诸不善，若由厌诃、防护悔除，是等对治，伤损其力。彼等虽得众缘会合，然由伤损若善不善种子功能，岂能有果从彼感发。由无缘合，时亦迁谢，岂非从其根本拔除。如经说云：‘受持正法，虽其所有顺定受恶，亦当变为于现法受。’又如说云：‘复次诸往恶趣业，此唯能感头痛许。’设作是云：‘若尚有果，唯头痛者，岂是从其根本拔耶？’诸恶业果，无余圆满，谓当感受那落迦苦，若尚不受那落迦中诸轻微苦，岂非即从根本拔除。于此略起头痛等故，岂是本来原无果报。”】

　　《分别炽然论》说：善法由于起了邪见、嗔恚而亏损，或不善法由于后来追悔，真实去对治，而损伤它感果的功能，在这种状态当中，所造的业已经损伤了，虽然其他的因缘还会现起，可是它不会感果。举个比喻来说，就像一颗种子如果放在泥土里，到了春天，有太阳光的照射、雨水的滋润，它一定会发芽。如果把那颗种子放在火里烧焦，然后丢在土里，即使到了春天，阳光来了，水也来了，这颗种子仍然不会发芽！由邪见、嗔恚亏损善根，或由忏悔损恶业也是这样。因为这个业感果的力量已经消失了，时间也过去了，所以这样一来，等于从根本拔除一样，这也是鼓励我们造了业一定要忏悔。
　　经典告诉我们，造了恶业以后，能够依照正法去做，那么这个恶业虽然是将来要受的，因为忏悔了就变为现法受。可能本来要到恶趣的，现在只要感得小小的头痛就解决了。我们总觉得修行人修行了，应该很好才对，有些人为什么反而不好呢？这可能是重罪轻报，本来要到地狱里去的，现在稍微受一点苦就好了。所以不要以为修行了就应该没事；反过来说，有时稍微感觉一点苦受，就说我重罪轻报了，这不一定喔！可能是你造了恶业以后先现法受，下一世是更麻烦。所以不是从行相上判断的，就像前面说忏悔了以后，不只是做几个梦就算清净，还要内善根有明显地增长才行，最重要的还是要正确地了解正理以后，依照经教去观察内心，拿法来校对它。以这个为主，其他的为辅，才能了解眼前到底是造恶业的现法受，将来还要堕地狱，还是真的重罪轻报。
　　有人说：既然还要受头痛的果报，怎么说是从根本拔除呢？要晓得本来要堕落地狱的，现在完全不受地狱之苦，只是一点头痛而已，所以这个地狱的果报可以说完全拔除掉了；反过来说，你还是有一点头痛，所以不能说没有果报，这跟原来不造业还是不一样的。

【虽未获得真能对治坏烦恼种，然由违缘令伤损故，纵遇众缘亦不感果，内外因果多是如是。故虽勤修众多善法，若不防护嗔恚心等坏善之因，则如前说。故须励力防护嗔等，精勤修习不善还出。】

　　大师再特别说，四力对治不是真能对治，真对治要智慧现起，把烦恼的种子彻底破坏掉。所以前面引的经论上面说是近对治。我们刚开始能修的就是近对治品，也就是修忏悔法。这个虽然不是真的对治，但是由于它令能感果的种子损伤了，所以虽然遇缘也不感果。不管内外因果都是这样的，外因果就如一颗种子本来好好的，到时候一定会发芽，如果把种子烧焦或打碎，功能破坏了，它就不发芽了，这个是外因果；内因果就是我们造的业及其果。
　　所以我们虽然努力修很多的善法，如果不防护嗔心等的话，所修的善法会坏掉的，因此应该很努力地防护嗔等一切烦恼。特别说嗔是因为“一念嗔心起，百万障门开”，嗔心一起什么障碍都来了，而且嗔的果报是非常严重的，前面一再说，如果我们发嗔心，乃至于起了“这家伙真讨厌，不愿看他！”这样一个念头，而对方是位菩萨的话，那就非常严重了。我们没智慧，怎么晓得他是不是菩萨，这是很实在的问题，所以我们应当努力去防护，精勤修习不善还出。
　　《大智度论》曾经引一个故事：有两位菩萨一起修行，其中一位根很利，他知道很多方便，也了解空性，所以表面上好像行为不太严谨；另外一位持戒持得很严，他拿戒的标准去衡量对方，看对方总觉得不对劲，却不晓得这个人是已经证得空性的菩萨，最后他因为嗔这位菩萨就堕落了。诸位！他是以佛法、戒的标准来衡量别人尚且堕落，我们现在拿世间的标准去衡量别人，这会产生什么效果呢？所以但愿大家一步一步地精益求精，不要停在这里，这是我们学了这个应该注意的地方。

【若能尽净有力之业，云何经说唯除先业所有异熟？谓感盲等异熟之时，现在对治难以净除；若在因位，尚未感果，则易遮止。密意于此，故如上说，无有过失。】

　　既然像上面所说的，经过了四力忏悔一定能够忏除干净，为什么经上又说先前造的业所感得的异熟是例外呢？大师解释说，业如果已经感果了，比如眼睛瞎了，这时再去对治的话，那就不可能净除了。忏悔对治必须在因位还没有感果的时候，就容易遮止，经中所说是指这一点而言，所以并没有错。
　　这里我们停下来想一想，我们无始以来造了多少罪，现在若不忏悔，等到感果就来不及了，比如我们眼睛瞎了，要看是不可能的，耳朵聋了要听闻也不可能，这还是生在人中，或者虽然生于人道却遇不到佛法，那也是感得的果了。所以不要等到堕落三恶道，这一点我们要特别警愓，了解了以后随分随力从净罪集资两方面去下手。

【《分别炽然论》云：“设作是云：若诸恶罪至极永尽，云何说除先业异熟耶？意谓已受生盲，一目缺足，颠跛及哑聋等，自性因果，故作是说。何以故？以诸业果，若已转成异熟位体，非有功能，令其遍尽。若因位思，正造作者，获得所余思差别力，能令永尽。犹如开示指鬘，未生怨，娑□迦，杀父及无忧等。”】

　　大师再引《分别炽然论》来说明，论中说：比如眼睛瞎了，或者只有一只眼睛，或者脚有问题，行动不方便，乃至于哑了、聋了，因果的本质就是业感缘起，一旦感了果，就是这样了。造了异熟的因一定会感异熟的果，除非你忏悔，否则感了果以后就这样，所以一定要在没有感果之前忏悔。“异熟”就是果的另外一个名词，以前旧的翻译叫果报，新的翻译就叫异熟。已经感果了的就没办法改变；假定还在因位当中，或者正在造作中，由于了解了正法，“获得所余思差别力”，生起与造作此恶完全相反的想法，正好能够对治它的，那就能够完全净除。就像指鬘、未生怨等人一样。这里提到的几个都是典型的例子，我只说其中的二个。
　　指鬘就是鸯掘摩罗，他是舍卫国一位非常有名的大力士，脑筋又好，后来受了恶师的教唆：“你去杀一千个人，把他们的指头串起来挂在脖子上，将来就可生梵天。”由于这个因缘，所以称为“指鬘”。他见人就杀，杀了九百九十九人，还差一个人，有一天他看见他的母亲，他想：既然找不到别人，没办法只好把母亲杀掉。正当他准备杀他母亲的时候，因为他宿生的善根，感得佛来摄受他、为他说法，后来他就跟佛出家，并证得了阿罗汉果。虽然证了圣果，但因为他杀了九百九十九人，所以还是要受那个果报。平时大家一听见鸯掘摩罗就害怕，哪怕是国王也不例外，有一次舍卫国波斯匿王去晋见佛陀，当时鸯掘摩罗已出家证得阿罗汉果了，可是他那杀人的果报现起，所以极端痛苦地呻吟，不过罗汉不会生烦恼；当时王骑在马上，他听见鸯掘摩罗的声音吓得从马上掉下来，佛就说：“你不要怕，他已经出家了。”后来有人去看，他还在那里受苦，这是一个例子。
　　另一个例子是未生怨，王舍城本来的国王是频婆娑罗王，他的儿子是阿阇世王，阿阇世王要杀他父亲，把他关起来，这是因为受到恶友提婆达多的引诱。提婆达多跟他说：“我去把佛害了，我做新佛，你把你的父亲弄死了，你做新的国王。”当然还有其他的因缘，这里不细讲。后来他就把他的父亲关起来饿死他，甚至准备要害他的母亲，净土三经当中的《十六观经》就是这个因缘而启发的。鸯掘摩罗由于遇见佛而忏悔，阿阇世王则是受到他的弟弟耆婆大医王的感化而起悔过心，虽然他最后还是堕落，不过却没受大苦。这二个人虽然造了非常可怕极其严重的恶业，但是在没感果之前就忏悔，鸯掘摩罗证果了，只是在人间受一点小小的果报；未生怨（阿阇世王）虽然也堕落阿鼻地狱，但却是“拍球地狱”，像拍球一样一下去马上又跳出来，地狱的火完全没碰到。这一段是说明净罪的道理而且举例为证。

【设作是云：未生怨王及杀母等，若已生起所余善思，何故其业未得永尽，生无间耶？是为令于所有业果，发信解故，现示感生诸无间等，非是未能，无余永尽所有诸业。如击彩球，随击而跃，生彼即脱，虽那洛迦火焰等事，亦未能触。由是则成，最极拔除诸恶根本，亦非诸业全无果报。】

　　假设有人问：像未生怨已经忏悔了，为什么他的业不能全部净除，还要到无间地狱呢？这是为使大家对业果产生决定信解，所以他示现感生无间地狱。虽然还是下地狱，但是他的业还是能够全部清净，一点都没剩余，所以他入无间地狱就像拍球一样，掉下去马上出来，乃至于地狱里的火一点点也没有碰到，这样岂不是全部拔除了。反过来说，并不是说他没有造，他是造了，所以他去了，可是因为忏悔了，所以并没有真正感到地狱里的痛苦。总的一句话－－懂得了这个道理以后，第一件事情必须忏悔，一方面把以前造的业彻底净除，另外一方面新的恶业也绝对不能再造，这样净罪跟集资的话，就一定能达到我们希望的效果。

【补特伽罗差别一类，不决定者。《三摩地王经》说：“勇授大王，杀华月严，遂起追悔，为建塔庙，经九十五俱胝千岁，广兴供养，一日三时，悔除罪恶，善护尸罗，然寿没后，生无间中，经六十二阿庾他俱胝劫，受盲目等无边众苦。”虽则如是，然其悔罪非为唐捐。若不悔除，须受极重恒常大苦，尤过彼故。】

　　前面说忏悔可以完全净除恶业，可是这里边还有一些关键性的问题。补特伽罗就是指你所伤害的众生，有一类众生你杀了他，即使忏悔也不一定能清净。前面具力业门提到有很多具大力的业，假定你杀的对象是菩萨，那就非常严重了。下面举的这个例子就是非常强大的业力。假定我们真的发了菩提心，就不会去杀害菩萨，或已经证了果的圣人，造那种可怕的罪。我们的心力既不那么大，对方的心力这么大，那惨了，这个就很难忏得干净了。但是我们忏还是有用，下面就讲这个道理。
　　《三摩地王经》说：勇授大王杀了华月严，对方是位菩萨，这就麻烦了，杀后他就后悔，不但追悔而且马上为他建庙，经过九十五俱胝千岁那么长的时间，广兴供养，每天三次去忏悔，而且还受戒，持戒持得很好，但是很不幸对方是个大心众生，所以他还是堕到无间地狱，经过那么长的时间，出来以后变成眼睛瞎等等，受很多的痛苦，这就说明有这种轻重的差别。虽然是这样，但是他这个忏悔绝对没有白费，假定不忏悔的话那更可怕，而且受苦的时间根本无法想像的长，这一点是我们要了解的。
　　可是人家是不是菩萨，我们根本不知道，因此只有努力策励自己断恶修善。但怎么策励呢？就像很多同学都有这种经验，很想努力，可是对了境界却做不到，关键就是前面告诉我们的，照著次第真正要去修行的时候，正念、正知二者非常重要，如果平常不能维持正念、正知，面对境界一定随著习气，把握不准。所以我们修行必须要有几个基本条件，最好的时候，自己始终能够有正念正知，如果自己差一点，就要靠外面的客观环境，经常都在师友的圈子里就比较好，这是我们修行过程中内外两个最重要的关键。所以皈依三宝并不是一句空话，皈依法就是指内心在正念正知的状态，就算自己差一点，在三宝的圈子里师友都在，随时可以帮助我们。
　　下面再一一地把它分辨清楚，使我们知道如何层层深细地去如法行持。

【又由悔护清净无余，然从最初无罪染之清净，及由悔除清净之二，有大差殊。犹如〈菩萨地〉中所说，犯根本罪，虽可重受菩萨律仪，而能还出，然于此生，决定不能获得初地。】

　　造了罪以四力忏悔绝对忏得干净，不过这跟没有造的清净二者很不一样。〈菩萨地〉告诉我们，受了菩萨戒之后犯了根本罪（就是破了最严重的戒），戒体就破掉了，虽然忏悔清净了还可以重受，但是你想今生证果，获得清净初地，那是不可能的。这个是论说的，再看经说的。

【《摄研磨经》亦云：“世尊，设若有一，由近恶友增上力故，造作如此诽谤正法，世尊尔时如何能脱此罪？作是请已，世尊告妙吉祥童子云：曼殊室利，设七年中，一日三时于罪悔罪，后乃清净，其后至少须经十劫，始能得忍。”此说诸恶虽已清净，然得忍位，任如何速，须经十劫。是故无余清净之义，谓是能感非悦意果，无余永净，起道证等，极为遥远，故应励力，令初无犯。】

　　通常我们造罪都还有外缘，这部经说得更明白，特别指出“由近恶友增上力故”，这个恶友或者是他当面引诱你，或者你受他的言教所影响，譬如我们或者受某个人引导，或者是受世间普遍的错误知见的影响。现今世间一般的知见都是非常错误的，如《新世纪饮食》上面讲的，我们总以为肉蛋奶最营养，实际上这些对我们现生就有非常可怕的伤害，来生更须承担非常严重的后果，这是狭义和广义的恶友的力量。受了他们的影响，我们就会造种种罪，最严重的罪是诽谤正法，这是最可怕的。这种罪怎么能够得脱呢？这是文殊菩萨请问世尊的，世尊回答说：曼殊室利（就是文殊菩萨的尊号），造了这个罪以后必须七年当中，每天三次认真地忏悔才能清净。之后至少要经过十劫才能得忍，这与前面说的证菩萨地都是就功德方面来说的。所以忏悔清净跟没造罪这两个有很大的差别。从净罪方面来看，造了罪透由忏悔可以清净，和没造罪一样，但是从功德方面来看就完全不一样了。我们现在真正要的是得到功德，所以最重要的是尽量不要犯，万一犯了，一定要去忏悔。因此所谓的“无余清净”，是指造的罪不会感果这一点来说，至于功德方面，要证道地功德，需要极长远的时间。

【是故圣者，于微小罪，虽为命故，不故知转。若忏悔净，与初无犯二无差别，是则无须如是行故，即如世间，亦可现见伤手足等，虽可治疗，然终不如初未伤损。】

　　所以圣者对于很小的罪都不会故犯，我们既然要学圣贤，这正是我们真正要注意的。要了解忏悔清净跟原本无犯二者的差别，假定二者无差别，我们不必那么认真，但实际上不是。不但佛法是这样，就是世间我们也看得见，受了伤以后，虽然恢复了，可是受伤的地方就是跟没有受伤的不一样。经过这样说明以后，下面又引论来策励我们。

【如是励力，如《集法论》云：“若作诸恶未修福，误失正法得非法，具恶业人死怖畏，如于大海散朽船。若已修福未作恶，行诸善士妙法轨，此则终无死亡怖，如乘固船登彼岸。”莫依前作，应如后行。】

　　《集法论》说：我们得到了这个难得的人身，如果不愿修福而造了很多恶业，那死的时候就麻烦了；就像散朽的船驶入大海，很快就坏掉了，结果沉下去，你只有死路一条。反过来，若没有做恶，且行种种的善行，这时就不怕死亡；就像在大海中乘著非常坚固的船，不但不会破，而且可以把我们带到脱离生死苦海的彼岸。所以大师教诫我们：不要依前面那样作，应如后面所说而行。

【此复若说众多应理言辞而放逸转，义利微劣；若有仅知微少法义，然随所知正行取舍，义利殊大。】

　　修行的过程当中必要的条件是亲近师长、听闻正法、如理思惟、法随法行，这是一步一步的次第。刚开始是先亲近善知识、听闻正法，听闻了以后要去思辨。通常我们很可能犯的错误是懂得很多道理后就好讲说，但是不照著如法的方向去做，这样所产生的真实利益就非常少。反过来说，就算了解的道理并不多，只要能够依照所知道的道理如法去做，那这个意义就很大。非法、如法这二个文字很容易懂，真正要如法去做却很不容易。一般来说我们在行相上面比较容易去做，而且都会做得到，可是内涵才是真正重要的。这一点如果不很认真地经常在师友当中一起切磋琢磨，在对境的时候从内外去观察的话，通常都会产生很大的错误。

【《集法句》云：“若人宣多如理语，放逸而不如是行，譬如牧人数他畜，彼非能得沙门分。设虽少说如理语，然能正行法随法，及能远离贪嗔痴，此等能得沙门分。苾刍乐防慎，深畏诸放逸，自导出恶趣，如象出淤泥。苾刍乐防慎，深畏诸放逸，能抖一切恶，如风吹树叶。”】

　　有很多人道理讲得头头是道，而行为却放逸，不能策励自己内心如法地去做。通常我们最容易犯的过失，就是学了法以后，拿这个法去照别人。法镜本来是拿来照自己的，照别人很容易，照自己最难。以法反照自己才是真正重要的，而我们无始以来不习惯这样去做。这一点如果我们做不到的话，就像以前的人代别人放羊一样，以现在来说，就像个数钱的机器，你经手很多钞票，但都是别人的，你没分。真正的沙门是要听懂了以后如理去实践，如果只在文字上面转，不可能真正得到沙门的内涵。反过来说，你很少讲话，但是能够如法去做，远离贪嗔痴（贪嗔痴是对境的时候生起的，平常我们对境的时候，这个不容易检查得到），如果能够这样做，那就对了。
　　一个真正的出家人，他最好乐的是很谨慎地防备自己的放逸。我们现在看别人，觉得别人不努力，而佛告诉我们，要防备的是自己。能够防备自己的放逸的话，就能从恶趣当中跳脱出来。这里以大象出污泥比喻出离恶趣，大象陷在污泥里是死路一条，一点办法都没有。真正的出家人（就广义来说，泛指真正想修佛法的人），听懂了道理，都是很谨慎地防护自己的内心，把身心上面所沾的恶都抖落，如同风吹过秋天的树叶，把不相应的统统吹掉了。净除身心诸恶要靠精进的力量，放逸就是精进的相反。精进并不是指很勤劳地去做事情，这一点要特别注意。很多人非常勤劳，但是他善恶不分，勤劳地观别人的过失；或者自己做了很多的事情，却抱怨别人不做，这都是放逸。如果对精进的内涵不清楚的话，很容易犯这个错误。此处大师举出世尊的话，下面又再引出龙树菩萨的《亲友书》，这样多方面来策励我们。

【如是《亲友书》亦云：“若希善趣诸解脱，愿多修习于正见，若人邪见虽妙行，一切皆具苦异熟。”】

　　《亲友书》也说：假定我们希望得到善趣，乃至于透过善趣的共道而解脱，那么最重要的就是修习正见。正见就是正确地看见自己的起心动念是非法或如法，而不是拿法去照别人。如果对佛法的内涵不清楚，以错误的角度看事情，那是邪见；可是了解了以后，只在嘴巴上讲而不如法去做的话，这也不算正见。如果不能依照正见去做的话，忙了半天得到的还是苦的果报，因为因是错的。

【此于缘起二业因果，正观见者，乃是能成一切诸乘，及办一切士夫义利，必不容少根本依处。】

　　无垢经论都告诉我们，我们趣入时真正重要的，就是对业感缘起的道理起定解。先不要谈空，先谈空相应的业感缘起。因为是缘起，所以造了恶业一定得苦的果报，造善业一定会得乐的果报。对缘起善恶业的因果，如果能够如实地看到，那么我们要求的诸乘，从人天、声缘到菩萨、佛，就都能够成就，而这也是成办一切士夫真正好处必不可少的根本。此处大师一再地策励我们，因为深信业果是一切善乐的根本。现在一般人非常可怜，大家都不了解佛法的中心何在，都在外相上面转。如果稍微有点神神怪怪的事情，自己就觉得了不起。通常我们很乐意见到忙一忙、摸一摸、弄一弄就马上出现效果，这不是神通就是骗人，即使是神通，经论上也告诉我们不要重视这个，真正要重视的是如是因感如是果，这个才是最重要的，这点我们千万要注意！

【故应多阅前文所说，及《念住经》、《贤愚因缘》、《百业》、《百喻》，及毗奈耶，《阿笈摩》中，诸多因缘，并诸余典，令起猛利恒常定解，应当持为极扼要义。】

　　所以我们除了要了解前面讲的业的内涵以外，还要多看其他的参考书，譬如《念住经》、《贤愚因缘经》、《百业经》、《百喻经》等等，这些主要都是讲因感果的道理。要在内心产生定解，也就是确定不移的信解，而且这个定解要恒常的，不是今天有明天没有了。生起定解并不容易，我们通常的情况是：了解是了解了，但对境的时候，心里面总觉得：“好像不会那么严重吧！”这种情况根本谈不到真正的定解。要产生定解，而且要保持恒常，还要非常猛利。这种猛利恒常的定解，必须如法地照著前面的内涵一步一步去思惟，才能产生非常坚固的相。一般来说要产生这个不太容易，所以常常正面讲过之后，祖师们还会反过来告诉我们一些安慰的话。乃至于我的老师，他常常讲完了以后，也会反过来说：这对世间人来说真的很难啦！不过尽管他对它怀疑，总比不相信好，听见了至少比没有听见好。这些话是宽慰人家的，绝对不能拿来宽慰自己，真正想努力向善的人，对自己应该严格，对别人即使一时没办法发菩提心，乃至难免还拿法去照人家，但是应该提醒自己设身处地为他想一想，这个是我们要了解的。至此为止，思惟业果的部分已经讲完了。
　　下士道部分总共分成三大科：正修下士意乐、发此意乐之量、除遣此中邪执。正修下士意乐到这里理论上告一个段落。下士意乐最主要的基本概念，就是要了解我们执著于眼前的一切，这样是在造苦因，应该要把执著现世改成希求来世。前面念死无常的部分告诉我们不要执著现世，因为现世是无常的，这个是粗相的无常，细相的无常现在不谈。理论上我们大家都懂，生命是快速地在转变著，稍微去想一想，也会实际上感受到。不管你今年只有二十岁，或者快七十岁，乃至更老，回想以前的种种，就像在梦中一样，眼前所忙的这些东西毫无意义，到了死的时候毫无凭借。
　　下士道中还有一个更重要的内涵，也就是佛法的中心－－业果。既然要希求后世，那要怎么样才能够得到好的来世呢？所以它就指出一个最重要的基本概念－－业，如是因如是果，将来我们要的果报，完全看现在种的因。这个因就是我们眼前所有的行为，从起心动念开始，到随著心念而起的身口行为，这些就是我们的业。完完全全根据我们的业而引出将来相应的后果。世间人都希望得到好的结果，所以拼命地去追求，可是不知道正因，结果越走越远。我们希望将来得到好的结果，这完全要靠现在种正确的因，假定能把握住正确的因，将来好的果一定出现。虽然理论上知道了，但我们因为习性等等，总被眼前的东西所迷惑住，这就是我们要努力的。
　　如果真正要把握住佛法的话，业是一切佛法的根本，这点把握不住，其他的就不必谈。之所以从一开头的时候要依止善知识，然后要珍惜这个暇身，无非是要透过善知识的指导，让我们认识正确的道理，然后利用暇满人身如实去行持，中心都是绕著业果来谈。有了下士的意乐再增上，才谈得到中士、上士，所以下士是一个基础，这个做不到，谈后面的都是毫无意义的事情。
　　了解了下士的意乐以后，应该尽我们的力量照著去做。正修意乐是就它的特质来说，这点把握了仍不够，还要达到一定的量，下面就说明这个量要到什么程度。

【第二生此意乐之量者。谓先有无伪，希求现世，其求后世，唯虚言辞。即换其位，令成希求后世为主，现在为副，则为生起。然须令坚固，故此生已，仍须励力善为修习。】

　　我们讲了很多道理，可是平常内心当中的真实状态，还是希求现世，样样东西以现世为第一重要。现在要修的是共下士，最后是为了要成就无上菩提，眼前走的跟下士一样，所以叫共下士。理论上知道眼前不是我们所重的，将来才是重要的，可是内心当中却并非如此。初修行的人一定会这样，因为我们所习惯的都是现世。经过前面的了解以后，我们就慢慢地愿意认真去做。
　　简要而言，假定了解了这个道理以后，内心想的还是现世，那这只是说空话。这件事情不是文字，而是要在对境的时候去反观自己：如果我是希求后世，那应有什么状态？而我现在对这个境生了贪嗔吗？我能不能分辨得出来什么是如法的取舍（如法取舍就不是痴）？如果能够对境这样去想，尽管利害关系当头，不管是钱财或是我们想要的好东西，面对它们时都能如法去做，那就对，这是一个真正的检查标准。
　　后世在哪里呢？当下所做的因就是后世的因，所以对境的时候，我只辨它的义理，不辨它的得失。其实这件事情不但佛法这样说，世间的圣人也是这样，像孔老夫子就说：“不义而富且贵，于我如浮云。”他并不是不要，他讲究义，所以“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱。”在《论语》上面也说，富贵如果可以求得，那么“虽执鞭之士，我亦为之”。意思就是说如果能如法求得的话，什么下贱的工作我都愿意去做；“如不可求，从我所好”，如果以正当的行为求不到的话，那我不会为求富贵而做非法之事，而会照著义理去做。
　　佛法也是如此，自己所求的是现世或后世，要懂得在心对境的时候去检查。所以学会了这些道理以后，要真正拿来观照自己，如果自己所思所行都是为了后世，而以现世为副，那就是希求后世之心生起来了。为什么还要现世呢？因为要修行还是要有所凭借。特别是我们出家人，譬如饮食的时候是“为成道业，方受此食”，之所以吃这个东西是为了要修行，而修行是为了后世，所以眼前也是为了将来才去做的。光是生起希求后世之心还不够，“须令坚固”，还要努力令它坚固，这点是非常重要的特点。以上是生此意乐的量。

【第三除遣于此邪分别者。谓有一类，以佛经说，悉应背弃生死所有一切圆满，为错误事。作是念云：身受用等诸圆满事，增上生者，皆是生死，发求此心不应道理。】

　　道理说完了以后，有一些错误的认知还要厘清一下。这分两方面：一个就是大师告诉我们的；另外一个就是我们时下所面对的一些错误。等到本文讲完了，我愿意提出时下一些错误的行相跟各位同学互相策勉，以免陷于这种错误的窠臼中。
　　有一类人邪解经意，也就是认识错误，他们看见佛经上面说，生死当中的一切圆满都要背弃，可是并不了解它真实的意义，所以他们就觉得这些身、受用等种种好事，都还是在生死轮回当中，所以发求后世之心是不合理的。此处我们学的是共下士，后世也是我们要希求的，万一对经论有了这种误解，以为世尊告诉我们不要希求后世，那讲下士干什么？有很多人会产生这种误解。下面就是解释。

【然所求中略有二类，谓于现位，须应希求，及是究竟所应希求。生死之中身等圆满，希解脱者，于现法中，亦须希求，以由展转渐受此身，后边乃得决定胜故。非凡所有身及受用、眷属圆满，增上生事，一切皆是生死所摄。以其身等圆满究竟，即佛色身、圆满佛土、佛眷属故。】

　　大师辨明经论上的道理告诉我们：真正该求的有两样：眼前要求、究竟也要求，也就是眼前的增上生跟究竟的决定胜。虽然眼前的身、受用等等，都是生死轮回当中的事情，但是对求解脱的人来说，这些还是需要的，因为必须依靠著这些修行，渐渐去恶从善，最后才能够得决定胜（也就是解脱）。我们现在在苦海当中，要到彼岸需要船，渡过了就不需要，没渡过之前怎么能不要它呢？所以是以眼前增上生为究竟解脱的凭借。
　　《功德之本颂》中有一句是“受用无厌一切众苦门，世间满足深险罪业坑”，有的人对这点产生误解。大师在这里进一步辨别：不是所有受用圆满都是生死所摄，问题不在现象本身，而是面对这个现象时，我们内心当中是什么样的状态。假定是以贪嗔痴去相应、去执著，那是根本错了；如果是为求无上菩提、要救人而凭借这些东西，那就对了。所以我们称它为共下士，这个行持本身跟下士是一样的，但是动机并不是下士。这些眼前增上生，如果照著正确的因去做－－为了救一切众生而营办，所以现在从下士做起；将来究竟圆满的时候，所成就的就是佛的报身、报土、眷属等，这些是成佛时必不可少的。

【故《庄严经论》于此密意说云：“增上生谓受用身，圆满眷属勤圆满。”此说由前四度，成办增上生。又多教典，说由此等成色身故。】

　　《庄严经论》有很明确的说明，不过我们不容易了解，所以说是“密意”。它说：增上生就是生死当中的受用、身、眷属，我们凭借著这个去修行，当究竟圆满的时候，就是自己圆满的色身和报土，一个是正报，一个依报，还有眷属等。所以应该努力去圆满这个因，这个因也就是上士道的布施、持戒、忍辱、精进，这些无非是成办增上生，这个因圆满了，将来就得到圆满的果。不但是《庄严经论》，很多经典都说明这个特点。

【是故修种智者，经极长时，修诸极多，诸极殊胜，戒施忍等，亦是希求彼等妙果，最极殊胜身等胜生。】

　　所以真正要想修无上菩提的人，“种智”就是一切种智，也就是最究竟的智慧，要经过非常长的时间，去修很多增上生的因。这个因是殊胜的，而不是普通的，例如布施跟布施波罗蜜不一样，布施只是把东西布施出去，布施波罗蜜就不一样，后面有很详细的说明。所以此处的施、戒、忍是特别指最极殊胜的布施、持戒、忍辱等等，而且修这个要很多生。这样修行无非是希望得到无上菩提这个妙果。在这里我们不要偏执，有的人无条件地排挤它，反过来，又有人莫名奇妙地执著它，这两者都是错的。
　　我们在修学过程当中，往往不是偏那个就是偏这个，这一点不要害怕，刚开始的时候是难免，假定一开始就学成功的话，那么佛法就不稀罕了。真正正确的方法是佛法，其实世间的现象也都是从错误中去累积经验，才慢慢接近成功。所以我们只要能够耐著心，照著正确的方法去做，就不必怕错误。反过来，如果了解了却不去实践，这是错的，了解这本身并不是错误，了解了以后，正应该用来改善我们自己。错误不在外面的境相上面，而是在我们的习性上。譬如洗很脏的衣服，水是干净的，你把衣服泡进水里，水就黑掉了。洗衣服是没错的，洗了以后，衣服上的脏东西都到水里去了，我们只看见水是黑的，实际上这是渐渐净化的现象。同样的，实践的过程当中，做了以后渐渐呈现一些问题，我们不要把它看成是失败，其实那是真正开始见效的迹相。至此是说明增上生是我们所要求的。

【成办究竟决定胜者，谓如《入行论》云：“由依人身舟，度脱大苦海。”是须依止，以人所表善趣之身，度诸有海，趣妙种智，此复须经多生，故能办此身胜因尸罗，是道之根本。】

　　第二类我们要求的是究竟决定胜，就是要度脱整个生死轮回的大苦海，得到一切种智。度脱苦海需要一个凭借－－人身舟，就是我们的暇满人身（暇满人身跟人身有非常大的差别），这个就是共下士部分，也就是增上生道，所以这个里边有它一定的因果关系。
　　最后作一个总结，修大乘道需要很多生相续努力，所以能成办此修道身的胜因尸罗是道之根本。这句话非常重要，我们常常犯一个毛病－－急求果报，好像三天、五天之内就行了，就算三天、五天之内不行，至少三、五个月也就可以了，此处大师、无垢经论都告诉我们，修行是需要多生多世的。现在世间的邪见增上非常的可怕，现在的人都是第九无暇，像居士们好不容易请到几天假，跑来参加法会，总觉得几天下来好像什么都得到了，实际上修大乘道要多生哪！这点是我们非常重视的。
　　已经跨进凤山寺门槛的同学我们要好好珍惜，至于在家居士们，我一直鼓励他们努力去推行法人事业。因为现在是第九无暇的时候，在家人是被业所绑死，要想转变外面的大环境是不可能的。学了佛法以后，更了解已经感得的异熟，我们没有能力去改变，当那个境界现起的时候，我们的用心才是真正重要的，本来造业主要的就是意乐，所以当我们看到这个不理想的果，而感觉无奈的时候，就告诉自己：已经感果的业，我们是莫可奈何的，可是当下我内心要怎么造作，这个主权操之在我。而面对已经感得的果，再内心安立一个非常正确的意乐，这个是我们做得到的，也是应该做的。如果从这个地方策励自己追悔，然后咬紧牙关不随著世间的邪见转的话，渐渐地就有机会转过来了。
　　“故能办此身胜因尸罗”，前面具力业门中提到所依门，就造业所依靠的来说，再也没有比三世诸佛所制的戒法更重要的了。我们希望以有限的力量能产生最大的效果，虽然时大等等也是产生大效果的原因，可是所依的戒才是最最重要的。因此我们应当何等地珍惜自己所受的戒，哪怕是沙弥戒，比丘戒当然更珍重。万一不能出家，那至少还有五戒，我特别鼓励大家受八关斋戒。受戒时要好好发愿，问自己做这件事是为了什么原因。这个愿很重要，做任何一件事情，我们都必须要发愿说：“愿我生生世世能够值遇佛的正法；而且要能够遇见善知识，得到善知识的摄受；然后又能如法地去听闻、思惟、修行，从积聚种种福德资粮开始，步步走上成佛之道。”能够以这样正确的认识去受戒，然后这样发愿的话，渐渐地我们的业就转过来了，这是眼前对我们最重要的。

【若善趣身而不圆满一切德相，仅能成就一少分德，虽修诸道进程微少。故定须一最圆满者，此中护求寂等未圆学处，犹非满足，故须励力，护苾刍等圆满学处。】

　　这里所讲的，实际上也就是下士部分一个非常重要的结论，大师在此特别地劝勉我们：我们已经了解真正要修行必须的条件，外在条件是依止一位善知识，内在条件是要得到暇满人身。要真正修行是很不容易的，大家可以根据自己的经验稍稍体会一下。我们很幸运，在末法的时候居然遇见这么好的法，而且出了家，但是几年下来到底进步了多少？因为无始以来所积集的惑业非常强大，我们不知不觉都陷在这个惑业之流当中，真正要依法去增上、改善是相当困难的。在这种情况之下，只得到人身，而没有很圆满的条件的话，所产生的效果非常少。
　　平常我们说“学如逆水行舟”，这个逆流非常强大，如果你所凭借的工具非常地差，怎么可能真的向上！因此虽然得到了善趣身，但是还要其他圆满的条件，如果不圆满，真正能够成就、增长的功德会非常少，纵然努力修道，也是进步得非常慢，所以希望在这善趣身当中，能具备对于我们修行最有利的一个条件│比丘身。这是凡夫要修行所凭借的最圆满、最佳的条件，也可以说是一个工具。“求寂”就是沙弥。
　　从表相来看，只要肯修行，大家都是一样的，所以有人说只要好心就好了，何必要吃素或出家等，这都是不懂得佛法的人所讲的。反过来说，另外一个误解是认为剃了头、受了戒，或披了袈裟，就算出家了，这也是另外一个问题，所以我们两边都要把握得住。出了家如果内心不能跟法相应的话，徒然得到了这个最好的机会；却没有好好地利用，可惜之事莫甚于此！更何况如果以出家身做坏事的话，就像以最好的工具去做坏事一样，后果更是严重。没有最好的工具，做好事固然做不起来，做坏事也做不起来啊！现在你有了这样的一个工具，如果不做好事，却做坏事，那是异常地可怕，这一点我们要知道。
　　了解了供下士真正的内涵之后，我们真正要修行，一定要圆满的比丘相。所谓的圆满的比丘相，内心当中的意乐是绝端重要的。要常常去想：到这里来学是为了什么？这个非常重要。法王在传朗忍圆满的传承时，每一堂课一定先引《广论》一开头这几句话：“此中总摄一切佛语扼要，遍摄龙猛无著二大车之道轨。往趣一切种智地位胜士法范，三种士夫一切行持所有次第无所缺少。”这就是提醒我们，我们今天来此的目是为了成佛，为了这个目的，所以必须要下面这些等等。这个才是我们真正的中心，如果把这个宗旨忘失了，要走菩提道就可能出现问题。
　　所以为了究竟离苦得乐，我们必须修行，要修行需要最好的工具，不但要得到人身，而且要圆满的比丘身，以上是说明正确的内涵，就是所谓的立正。有的人有一些错误的见解，所以下面提出来厘清，也可以说破邪或者说破非。

【有作是说：护持尸罗，若是为办诸善趣者，则近住等亦能获得，何须艰难，义利微少，诸苾刍等。又余众云：若别解脱所有要义，是为获得阿罗汉故。然苾刍者，未满二十，则不堪受；近事之身，亦有能得阿罗汉者，应赞其身。难行少义，苾刍何为？】

　　有人说：持戒的目标如果是希望获得善趣身，戒有很多种，居士也有五戒、八戒，五戒是终身戒，八戒只要一天一夜，只要认真去持这样的戒，就能够得到善趣的人身。出家的沙弥跟比丘戒，远比在家的五戒、八戒来得难，如果目的是要得到人身，那持五戒、八戒就可以了，何必持这么艰难的出家戒呢？
　　又有其他人如此提到：若求受别解脱戒的目的，是为了要成就阿罗汉果的话，那么，比丘的别解脱戒在二十岁之前是不能受的；反倒是也有以居士身成就阿罗汉果的，所以应赞许持居士戒者才对。比丘戒既难持守而且义利又小，何必呢？

【应当知此是全未知圣教扼要，极大乱言。应以下下律仪为依，受上上者，委重护持圆满学处。已说共下士道次，净修心讫。】

　　说这种道理的人，并不真正了解世尊告诉我们的内涵，那是一种错误的说法。应该以最下面的律仪做为基础，这个“下下”是指比丘戒。在别解脱戒当中比丘戒是最珍贵的，此处所以讲下下，是因为比丘戒是三乘共通的学处，声闻、缘觉、菩萨都是从这个上面起步的。我们真正重要的并不仅仅是求解脱，而是要求无上菩提，“上上”是指这个而言。就像要起高楼大厦，必须从最下面的、最坚固的基础做起，就是这个意思。应该“委重”，就是很仔细、很认真庄重地护持比丘这个圆满学处。最后这一段可以说是下士道的一个总摄，我们学到这里应该何等地庆幸，更进一步应该策励自己依法如理地去做。
　　关于下士部分讲完了。在正说中士之前，简单地再说明一个关于下士部分容易生的误解，因为可能我们一不小心也会岔到这里，或者周围也常常遇见这种类似的问题，假定人家来问的话，要晓得怎么把我们在《广论》上面所学的告诉他。这个实际上也就是以前我自己所犯的错误，在我学习过程当中，周围很多人也犯了类似的错误，因此我非常愿意在此供养给各位。希望你们能够看见前人的错误，跌过的筋斗，你走过去之时千万不要再犯。
　　不学佛的人不必谈，他根本没有机会；如果学了佛而得不到正确的方法，这是最最可惜的一点。目前在汉地学佛的人，多半是修念佛法门，或者称为净土法门，其他还有禅、律，密等等。这的确是世尊非常了不起的地方，也是佛法最广大、圆满之处，哪怕是末法，法已经衰颓了，只要你对佛法有信心，有一点很粗浅的认识，然后一心一意地归投依靠念阿弥陀佛，这样也能够把你从五浊恶世中救拔出来。因此在末法的时候，万一我们没有机会了解佛法，那就什么都不要管，一心念佛就好，可是内心至少要了解世间无常、一无是处，想到自己随时会死，那还要忙什么，赶快拼命念佛，希望到极乐世界去。
　　虽然是最容易的法门，可是这里面要具足两个基本的条件：一个是了解这个世界是一无是处、是苦、是要远离的；还有一个是信得过佛是能够救我们的，因此一心一意归投依靠。有了这两个条件，就会一心恳切地念阿弥陀佛，或者南无阿弥陀佛（南无就是归依），希望到极乐世界。有的人不一定清楚内涵，只是一心希求，不愿意留在娑婆，这样念佛基本的特征还是具足的，如果真的能够这样去念，这的确是一个殊胜的方法。
　　现在很不幸地，有两个很普遍的错误：大家觉得现在末法了，结果还有法也不要了，这是很遗憾的。假定说念几声佛就能成佛，这个倒还可以，但并不是啊！就算到了极乐世界，还是要慢慢努力地去修，所根据的原则还是业。现在有机会学你放弃了，既然没有种将来感果的因，那你要依什么得到那个果呢？下士道我们已经学过了，大概都有了一些基本概念，建议大家去研讨的原因，就是要在这个里面不断地反覆思辩探究，才能够真正把握住它的要义。还有法的时候却舍去了不学，那是第一个很大的错误。
　　曾经有一位祖师大德这么说：“万一遇荒年，没有什么东西好吃了，不管树皮草根，只要填饱肚子就成，先渡过荒年再说！”但如果现在不是荒年，有很好的东西，我们居然也说：“啊，这些不要，你只要吃树皮、草根就好了！”那不是很荒唐吗？佛法是这么好，对我们是这么重要，却不要它，那不是非常颠倒的事情吗？世间本来是个颠倒相，也就罢了，学了佛以后还做这种颠倒事情，那是非常可惜的。
　　我们常常说：“我什么都不要管，只要念佛，我是学印光大师的。”印光大师非常了不起，其实他是大通家！看过他的文抄就知道，他精通三藏十二部，而且宿生就是个很了不起的修行人。他不但对佛法精通，而且对于我们中国儒、道的基本思想都非常通达。可是他从来不讲这些道理，你去问他，他说：“我什么都不知道，只有念佛。”所以他一天到晚念佛，他是真正身体力行的人，如果我们要学，应该像他这样，可是我们往往不是这样学。
　　我当年就犯这个毛病，老是去劝人家什么都不要学了，只要去念佛，可是我自己并没有好好念佛。我看见很多人都犯这个毛病，说是学印光大师，行为却完全相反，劝人家佛法不要学，只要念佛就好，结果自己也没有学佛法，那请问谁来学？假若是没有法可学就罢了，现在是有法却不学，所以感得末法并不是别人的错，而是我们硬生生地把法毁掉了，这是最最严重的谤法罪。经上说：“五逆十恶能救，可是谤法不能救。”我们学了佛却谤法，说要念佛也没有念，这是我们第二个可怕的颠倒。
　　更进一步来说，我们以为念几声佛就可以往生，那是并不了解真正佛法的中心在业，学了《广论》上面业的道理以后，拿来衡量自己就很清楚，像这样的念佛能不能往生净土；就算不能去净土，至少要能生善道，否则虽然嘴巴上面念，也是白念。有了这个基本的认识，再回过头来反照自己，不管学哪一个法门，对我们绝对都有好处的。这是先讲错误的那一面。
　　同样的，其他很多的学习，我们也往往把最重要的基本道理忽略。《广论》上面告诉我们，就像去一个陌生之处，地图是绝端重要的；现在居然地图不要了，想靠自己瞎摸，往往会因为不懂而受骗。最近发生了很多打著佛法招牌的奇奇怪怪的诈骗之事，都是因为大家对佛法没有了解所产生的。我们学佛的人，真正学习的第一步，也是学佛真正重要的关键所在，就是皈依、业果，这是绝端重要的基本的中心，也就是共下士道的重点。
　　对这个有了基本的认识以后，不管眼前为任何事所困，都很明确的拿这个来衡准—我所做的跟我所期望的符合吗？这是对将来而说；针对目前的状态，也可以拿这个来衡准：是什么样的原因导致今天的这个状态？在这种状态当中，我应该如何处理？这是非常重要的。我们常觉得自己的心很乱，或者定力不够，实际上真正要学佛，问题不是定力够不够，而是对业认识不认识；认识了以后，如所了解的而去行持，这个我们称之为“戒”，这才是真正重要的。如果你戒真正持得好的话，不要说念佛得到一心不乱，就算很深的定你都可以得到。
　　如果你能够真正在对境的时候，认清楚业相，如法持戒的话，哪怕只是一天一夜的八关斋戒，以此功德回向，都可以往生净土，而且品位不低。戒的中心在业，要了解业先从皈依开始。要一步一步反推回去，这是基本的原则。真正重要的是，我们必须透过业的基本原则，了解所求果报的正因何在，然后在这个正因上面最容易下手。从眼前一直到成就佛果，都离不开这个基本的原则。我们学了佛以后，把握不住最容易出纰漏的就是这个点，所以我简单扼要地说一下，到这里就结束了共下士的部分。

　　　　希求解脱

【敬礼胜尊具大悲者足。如是随念当死及思死后堕恶趣之道理，能令其心厌舍现世，于后善趣发生希求。次由共同皈依及由定解黑白业果，励力断恶修善，则能获得善趣妙位。然非以此便生喜足，是令发起共下士之意乐及发共中士之意乐，厌舍生死一切事已，依此因缘而发大菩提心引入上士，故于此中，须修中士之意乐。】

　　一开始是重述前面共下士的正修意乐，念死开始，依照著前面所说的，我们会这么快速的死，死了以后到哪里去是根据我们无始以来所造的业，以这个业来衡断，我们以后会堕落。透过这样思惟，能够使得我们厌舍现世，否则我们处处地方著在现世，虽然得到了这个暇满的人身，却为它所骗。了解了以后，看见眼前所有的一切好东西，都会觉得这是糖衣毒药，看起来好像很好，但吞下去非死不可，实际上比死还要麻烦，所以就自然而然地会希求后世。
　　了解了这个道理以后要皈依，正皈依是法，而法的主要内涵就是业，了解了业以后，我们会努力地去忏悔。实际上，眼前我们真正最重要的行持就是忏悔，其他的道理，还可以暂时停在那里，慢慢地随分随力学下去，如果忏悔做不到的话，那我们出家是没有意义的！如果不学《菩提道次第广论》则已，学了以后，很明白的，这一点对我们是绝端重要的。如果我们真正能够在这方面努力去做，一定能够得到善趣，而且是“妙位”，就是我们所希望的最圆满的“比丘身”。
　　我们要求的是无上菩提，它的基础是跟下士共同的，所以叫“共下士”。共下士要我们了解业果，然后努力去忏悔，到了中士则要厌离，舍弃生死当中一切。以这个为基础，不但是自己，而且要把一切众生救渡出来，这是从“悲”方面来说，为此要圆满一切功德智慧，这是从“智”方面来说；透过了共下、共中，然后发无上大菩提心，这才是真正这本《菩提道次第论》引导我们应该努力的目标。所以在下士以后，现在继续告诉我们怎么去修中士的意乐。

【所谓虽得人天胜位，然仍未能出于行苦，若即于此执为乐性，实为颠倒。】

　　我们得生到人道或者天道，比起恶道来虽然是非常殊胜的地方，但是还是有苦，这个一直都在的苦是行苦。人世间还有坏苦、苦苦。坏苦天也有，不过四褝以上的天坏苦就不现，真正最主要的还是行苦。苦苦是畜生也共同知道的，坏苦虽然普通人不了解，但一般世间的宗教等也有知道坏苦的。坏苦就是快乐的事情，当我们失去它的时候，是很痛苦的。所以世间不管怎么快乐，到最后的结果都是痛苦的结局，我们最颠倒的就是一天到晚忙这个东西，完全被它所绑住。这个概念不要说佛法提到，世间的有钱人往往会被人称为守财奴，也是同样的意思；最可怕的就是这个，所以经论上面告诉我们，这个是枷锁。那个枷锁用木头做的固然是麻烦，铁的、金子的也一样麻烦。现在世间的人想尽办法，弄了一个金子做的枷锁，套在脖子上面，自己觉得很得意，死的时候无法透脱，把自己送到地狱去。这个在世间还是有人知道，可是最后所谓的行苦，除了佛没有人能指出来，但这个才是根本，只要这个行苦还在，痛苦是无法解决的，不管现在有多少快乐，你不可能让它停在那里，永久不变，这是行苦的本质，假定我们不了解，以为这个是快乐，那是颠倒。

【故于真实全无安乐，其后定当堕诸恶趣边际恶故，譬如有一无间定当堕于悬险，现于险崖暂为休息。《入行论》云：“数数来善趣，数受诸安乐，死后堕恶趣，常受极大苦。”《弟子书》中亦云：“诸常转入生死轮，而于暂憩思为乐，彼定无主渐百返，漂流等非等诸趣。”故于善趣亦当厌患，犹如恶趣。】

　　就好像从高空跌下来，在还没跌死之前居然还很高兴，如此的荒唐，我们贪著世间的快乐就像这样。《入行论》中说，我们不断地到善趣受各式各样的安乐，但是死了以后堕入恶趣，又受绝大的痛苦。以往再好的事情，现在回想起来一点味道都没有，可是它的果报却使人痛苦地实在受不了，这样算起来，追求世间的快乐实在很划不来。
　　同样的道理，我们恒常在生死轮回当中转，暂时没有受苦时候，就以为这个是快乐，然而自己做不了主，会不断漂流在人、非人等诸趣中。“渐百返”不是返一百趟，这个在藏文当中是“泛百”，就是很多的意思。我们现在有这个机会不能把握住的话，会永远漂流在五趣六道当中，“等、非等”就是或者仍旧是人，或者下堕或生天。所以到了中士以后，我们不是仅仅希求善趣，应该对善趣也要产生很严重地厌恶，因为它最后的结果跟恶趣是一模一样的。

【《四百论》云：“诸智畏善趣，等同奈洛迦，不畏三有者，此中遍皆无。”《摄功德宝》中亦云：“诸具贪生死意恒流转。”】

　　《四百论》上说，真正有智慧的人，对善趣等好的境界，看起来都像地狱一样，所以真正学佛的人应该要怖畏三有，如果仍旧贪著三有放不下，根本谈不到学佛。不过这一点对初学的人并不强调，这是要一步一步来的，刚开始的时候，像幼稚园的学生一样，本来就是办办家家酒，让他感觉得高兴，然后才慢慢跟上来，渐次深入他自然会走到现在说的这一步，乃至于更深。生死轮回当中的种种胜事，总结起来主要有几样东西：男女、饮食，或者名利，对这些我们有很严重的贪著之心，不能转变的话，那永远就只有流转生死。

【《弟子书》中亦云：“如如于诸趣中起乐想，如是如是痴闇极重厚；如如于诸趣中起苦想，如是如是痴闇极微薄。如如修习净相极增长，如是如是贪焰极炽然；如如修习不净极增长，如是如是贪焰极殄息。”】

　　《弟子书》中也是这样说，我们觉得轮回六趣当中的这些好事情是快乐的，这个就是我们的“痴闇”。“闇”就是对事情的真相看不清楚，世间的聪明伶俐并不是真正的智慧，就算念书念得非常好，得了几个博士，对事实的真相却不一定能看清楚。要了解轮回诸趣无非是苦的，这个才是真正重要的；如果能够认清这一点，就算脑筋不那么好，这个人的痴相倒反而来得少！下面说的修习就是不断的练习，我们在平常生活当中，总希望自己有钱有势，把种种五欲之乐都看成是美不可言的一种净相。乃至于学了佛以后，并不是在净化烦恼，反而觉得自己很有知识，把它看成是好的、净的，不断增长贪著之心；反过来，如果我们对这些东西不断思惟它的过患，内心中的“贪焰”才会慢慢地消失。所以修学佛法的三十七道品当中，首先要“观身不净”、“观受是苦”，这是入佛的初门，就是教我们对身体以及眼前所有的好东西的本质要看清楚。

【此说从无始来，执著三有盛事为乐，增益串习诸净妙相。能治此者，若修苦性及不净相彼等便息，若不修习便增痴贪，转诸有轮，故修诸有过患为要。】

　　我们从无始以来，内心当中由无明所使，对三有－－欲有、色有、无色有，也就是三界，其中所有的好事情，不断地串习，认为它是好的，使贪心不断地增长，这个也就是为什么我们虽然了解了道理却没办法透脱，乃至于所认识的也只是依稀仿佛的文字道理。《菩提道次第广论》这么好，学了以后不去用，那你还要学什么呢？这是我们学习非常重要的一个基本原则。
　　现在真正的对治就是要修苦性及不净相，要了解我们执以为乐的其实是苦的、不净的。单单了解还不够，必须要不断地去修习，这是非常重要的。经过这样修习以后，无始以来的这种执著习性，慢慢地就会息灭了；否则这个执著就会不断地增长、造业，造了业以后就只有在三有中轮转，这一部分就是中士道当中所正讲的。
　　所以下面更进一步从下士进入中士道次修心。其中分四部分，第一正修意乐；第二彼生起之量，这意乐要到什么种程度呢？第三除遣于此邪执分别，有很多错误的概念要弄清楚；最后第四是决择能趣解脱道性，既然知道世间是苦的，就要想办法去寻求解脱生死之道。

※﹝中士道次修心分四：一、正修意乐，二、彼生起之量，三、除遣于此邪执分别，四、决择能趣解脱道性。初中分二：一、明求解脱之心，二、发此之方便。今初﹞

　　前面的下士只分成三部分，“正修意乐，意乐生起之量，除遣此中邪执”，中士却还要“决择能趣解脱道性”，为什么？因为共下士是人天的基础，真正的修行是从出离开始，一定是要进入中士以后才算真正开始修道谛。下士这个基础本身是通于我们眼前一切的，所以没有什么好决择的，要跳出生死轮回乃至成佛，才必须决择所要修的“道”。下士只谈到业，告诉我们在六趣当中怎么样避免恶道而生入善道，而求善道的目的是“为脱行苦”，所以要进入中士修道谛，才能够跳出生死轮回。策发中士意乐之后是了解所要达到的量是什么，接下来是除遣邪执，避免忙了半天忙错了。认识了这个以后，既然要求解脱，就必须很严正地决择要走的道路。
　　现在讲第一个正修意乐，这里面分二部分：一、明求解脱之心，二、发此之方便。要先策发内心当中的愿望，有了这个愿望以后，要有正确的方法；一方面是这个道修学下去的次第，另外一方面是告诉我们，做任何事情必须有两个条件，一个是内心当中要希求的心，另一个是要有正确的方法。有的人会说：我只要心好就好了。而《广论》告诉我们，不但要有正确的动机，还要依据正确的方法去做，否则是不能成佛的！这两个都非常重要，下面先讲第一部分“明求解脱的心”。

【言解脱者，谓脱诸缚。此复业及烦恼，谓于生死是能系缚。即由此二增上力故，若依界判，欲界等三。以趣分别，谓天趣等或五或六。依生处门，谓胎等四，即于其中结蕴相续，是系缚之体性。】

　　首先总的解释什么叫解脱，就是我们被绑住了，现在要把它解开，解开以后才能透脱出来。真正绑住我们的是业，而造业是由于烦恼，所以是业跟烦恼这两样东西，把我们死死地绑在生死里面！这两个力量不断地辗转增长，造了各式各样的业就会感得三界之内的果报；当果报现起的时候，我们又起烦恼、造业，不断地这样增上。
　　整个生死轮回可以用不同的方法去看，“界”就是欲界、色界、无色界三界；“趣”就是六趣或五趣，分法不同。六趣（也叫六道），就是天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生；有的时候天跟修罗并为一，就是五趣。另外一种分法是“依生处门”，有胎、卵、湿、化四种，这是由于它出生形式的不同。不管怎么分，总不外乎是由于惑业，把我们绑在生死轮回当中，不断地“结蕴相续”，就是不断地结生，得到这个五蕴之体，辗转相续，这就是我们被绑在生死轮回里的体。

【故从此脱，即名解脱，欲求得此，即是希求解脱之心。又此解脱，非为惑业诸行生已息灭，以诸生法，于第二时定不安住，不待修习能治等缘，则不须励力，一切解脱便成过失，故若未生对治，当于未来结生相续。由其发起对治力故，结生相续即便止息。】

　　如果我们能够从这个地方透脱出来，就叫做解脱。现在我们要发的就是希望从这里解脱出来的心，这个叫做求解脱之心。而解脱的真正涵意是什么呢？我们由于烦恼造了业以后，这个业自己本身是不会停驻的，因为一切的有为法都不会恒常安住，一定会慢慢地变化乃至消失掉。所以惑跟业生起以后，会不断迁流，最后消失掉，这样并不是解脱，我们必须要去修对治，对治没有生起的话，虽然惑跟业感果后就到此为止，可是感果当下业、惑又会辗转的生起，真正经过修习对治有了力量，这个结生相续便会停止，那就是解脱的时候。当我们内心当中生起想要求解脱的念头，进一步就会找怎么样才能解脱的方法。

【第二、发此之方便者。譬如欲得止息渴苦，由于渴逼，见非爱相。如是欲得，诸取蕴苦寂灭解脱，亦由观见，取蕴苦性所有过患。】

　　先举个比喻：嘴巴很渴时，会感觉这是一件很糟糕、不可爱的事。同样的道理，对于“取蕴”－－就是我们这个身体，平常我们会执为“我”，或者“我的身体”，如果对这个东西感到很苦恼的话，才会愿意要解决这个问题，所以要去思惟这个取蕴本身的种种祸害。我们现在不但看不见祸害，还想种种办法保护它，随顺世间的说法，讲究营养等等，不断地增长贪执。佛法虽然跟世间法不一样，但也并不是随便地弃舍它，这个身体还是有它的价值，那就是拿来修行，这一点我们应该分辨清楚。

【故若未修三有过患，于彼发起欲舍之心，则于苦灭不起欲得。《四百论》云：“谁于此无厌，彼岂敬寂静？如贪著自家，难出此三有。”】

　　所以，我们必须要修习三有（就是三界）的过患。因为我们这个取蕴是在三界当中受生的，实际上世间种种的快乐，我们是用这个身体去受用的，因此我们会对这个身体非常地执著。这本身已经很糟糕了，何况现在世间的种种道理又更加强这种概念，所以我们不知不觉中，起心动念都被这个所控制，一定要经过修习以后，才能把它改变过来。
　　任何一个人，如果对这个五取蕴（也就是我们的身体）所处的三界，不了解它真实的行相，不能生起厌离的话，我们就不会想办法要解决这个问题，真正解决了这个问题就叫做“寂静”。如果对自身非常执著贪爱的话，想要跳出三有都是空话，因此这里所讲的一切道理，都是朝著这个方向转。假定我们不能在这个上面用功，不管我们学多少东西，越学就越糟糕，那是毫无意义的事情。我们现在了解了这一点之后，就会希求解脱，所以现在来看希求解脱的方法。

　　　　思惟苦谛

※﹝希求解脱方便分二：一、由于苦集门中思惟，二、由于十二缘起思惟。初中分二：一、思惟苦谛生死过患，二、思惟集谛流转次第。初中分二：一、显示四谛先说苦谛之意趣，二、正修苦谛。今初﹞

　　我们可以从二种不同的方便趣入，一个是由苦集二谛去思惟；一个是由十二因缘去思惟。第一个又分苦谛、集谛两部分来讲，先说思惟苦谛生死过患；苦谛中又分二，第一个是告诉我们佛在四谛中先说苦谛的意趣。

【集谛为因，苦谛是彼之果，故集是先，果应是后。何故世尊不顺彼义之次第而作是说，诸苾刍此是苦圣谛，此是集圣谛耶？大师于此违因果次第而宣说者，以有至大修持扼要，故无过失。此复云何，谓诸所化，若于生死自先未发无倒希求解脱之心，根本断绝，彼于解脱云何能导？以诸所化无明闇覆，于诸苦性生死圆满，执为安乐，颠倒所诳。如《四百论》云：“此大苦海中，悉无诸边岸，愚人沈此中，云何不生畏。”】

　　苦谛是果，因是集谛，所以这个次第应该是集在先，然后感得苦的果。世尊不顺著这个因果的次第，而是先告诉大家说：“诸比丘，这是苦圣谛，你们应该知道，这是集圣谛……。”等等，原因何在？这是因为佛要策发我们去修行，由苦谛趣入，这是修行的关键，所以没有过失。
　　这个道理怎么讲呢？因为众生在生死当中，自己没有办法生起正确的希求解脱心，而这是修行的根本，如果没有的话，怎么引导他们趣向解脱之法呢？就像现在讲究科技，人人都努力往这个方向走，你告诉他不要追求这个，他绝对听不进的，这个是我们很容易了解的。为什么他们听不进呢？因为世尊要化导的众生，也就是我们，现在的状态是无明所覆，处在非常严重的痴闇当中，看不见事实的真相。对于生死当中所有一切的好事情，把它执为是乐的，不停地追求，实际上这都是痛苦。不管吃的、穿的、钱财、名利，每一个人都被它所骗，一天到晚想要把这个“我”膨胀，而它却是生死的根本。下面引《四百论》来证成：这个生死苦海，是大得无边无底的，愚痴无明的人沉溺在当中，竟然不会生起怖畏之心！因此首先要把这个真相告诉他，使他真正感觉到苦，他才愿意断掉苦的因，所以世尊是顺著引导我们修行的次第，而先宣说苦谛。

【先须为说此实是苦，非有安乐，说多苦相令起厌离，是故于初先说苦谛。此后自见堕于苦海，则于苦海欲求脱离，便见其苦必须灭除。此复了知，未止其因苦终不灭，便念其因复为何等，由此始能了知集谛，是故集谛于苦后说。】

　　当我们能够发现，原先我们执以为快乐的这个生死轮回是个大苦海，才会希求解脱，想要灭除我们执以为乐的这个苦。这种道理我们听懂以后要不断地去思惟，才能生起真实的感受。如果要灭除这个苦，要找出它的原因何在，如果苦因没有消失，那苦果一定不能解决，这个苦因就是集谛；所以先说苦谛，让我们正确认识世间的真相，认识了以后为求解脱，要找那个因再去解决。
　　世间人最可怜的地方，就是用全部的精神去忙生死当中的各种圆满，而且内心当中深深被这个东西捆死，连去思惟观察的时间都没有。譬如你迫不及待正准备去做一件渴望已久的事情，突然有个人叫你等一下，有件重要的事情要告诉你。你会不会停下来？不能说一定不停下来，可是假定说你心心念念都是这件事情，而且样样都准备好，已经要上车了，有人叫你等一下，有非常重要的事情，你愿不愿意停下来？就算你逼于情势停住了，可是你心里面是不是完全为自己所专注的这个东西所吸引？仔细想想，我们是不是这种状态？
　　有很多人看了《西藏生死书》以后，觉得死亡一点都不可怕，好像很轻松、自在的样子。但在我的印象当中并不是如此，它讲的那个道理跟《广论》所说的一样，实际上它对死亡的可怕是非常强调的。那为什么这么多人看不见呢？《西藏生死书》上面有几个例子，一个就是这位作者在年纪很小只有七岁时，看见人家死亡，他就会有很深的印象；看到第二个人死的时候，他哭了一夜。我们周围应该也看见过死亡的人吧！你有没有什么印象？你会不会为这件事哭一夜？我想大概不会吧！就是业习气。
　　我们现行的等流当中，都是为了这个“我”的名利，现在就是有人告诉你这个名利不好的话，你是听不进的！我们在这个地方要非常认真注意，不管讲名利多么不好，可是只要稍微有一点点轻忽的话，你一定又把那个名利高高地抬起。所以很多人看了《西藏生死书》以后觉得死亡不可怕，正是说明自己实在是条件不够，宿生的善根不足。所以我一再地在这个地方策励自己，从经论上面，以及我的师长所告诉我的，我也如实地告诉你们：不要去求高高大法，只要对业果的行相，能够很认真地去体认，回过头来在自己内心上观察，自然可以一步一步地深入。进一步来说，下士是如此，中士也同样是这个原则，要多去正确地了解，听懂以后要去思惟，基础做好了，再上去一定可以成就。

【次知生死众苦，皆由有漏业生，其业复由烦恼发起，烦恼根本是为我执，便知集谛。若见我执亦能止灭，誓愿现证灭苦之灭，故于集后宣说灭谛。】

　　进一步了解，原来生死当中一切的苦都是从有漏业而来，这个业又是由于烦恼推使，而烦恼的根本是我执；认识这一点，对于这整个集谛的内涵就能够把握得住。那这个我执能不能把它净除呢？看见轮回这么苦，如果能的话，当然我们愿意拿掉它。譬如我们会希望到某个地方去，是因为看见它对我们有好处，同样地，净除了这个我执，能止息生死转之苦，这是我们真正希望要的，所以就在了解集谛之后再宣说灭谛。

【若尔开示苦谛之后，即于解脱发生希求，苦谛之后应说灭谛。答云无过，尔时虽有欲解脱心，欣得寂灭众苦之灭，然犹未明众苦之因，未见其因定能遮止，故于解脱，不能定执为所应得，定当证灭。如是若执定当证灭，定当解脱，便念何为趣解脱道，趣向道谛，是故道谛最后宣说。如是亦如《相续本母》云：“如病应知断病因，当得乐住应依药，苦因彼灭如是道，应知应断应证修。”】

　　这样说起来，苦谛宣说后，岂不是应该要说灭谛，为什么佛不先讲灭谛呢？因为要先确定苦因一定能够遮止，才会对断除苦因、证得灭谛起欲得心，所以讲了苦谛以后是讲集谛，集谛之后再讲灭谛。当我们真正如理的了解要止息的苦因在集谛，为了要证得灭谛，就会去寻找趣向解脱之道。
　　就像生了病第一个要晓得自己有病，要断除病苦一定要先找到病的因，断除了病因就可以得到安乐，要断病因就需要医药，这是一定的次第。最后一句话中，应知的是苦谛，应该断的是苦因集谛；然后苦因断除了就证得灭谛，为证得灭谛所以要去修道谛，这句话把四谛所以这样安立的理由说得很清楚。

【如是四谛，大小乘中皆数宣说，是为善逝总摄生死流转，生死还灭诸扼要处。故修解脱极为切要，亦是修行大嗢柁南，故须如是次第引导学者。】

　　这个四谛的内涵，不管大乘、小乘当中都是不断地宣说，因为四谛就是世尊告诉我们整个法界真正的行相。我们由于无明不了解，在生死当中流转，了解了就是还灭，佛法真正重要的基本概念，都在这四谛当中，所以对于修解脱而言，是非常重要的教授，也是修行者最重要的纲要！所以上师要以这样的次第来引导弟子。以上是说明四谛照著这个次第安立的理由。下面有一个重要的结论，也是大师对我们的教诫。

【若未真实思惟苦谛，厌舍生死，则求解脱，亦唯虚言，随其所作悉成集谛。若未思集，善知惑业生死根本，犹如射箭未见鹄的，是即断截正道扼要，遂于非脱三有之道妄执为是，劳而无果。若未能知应断之苦集，则亦不明静苦之解脱，故欲求解脱，亦唯增上慢耳。】

　　我们真正希望的是得到解脱，要解脱必需先厌离生死，要厌离生死必需要真实如理地去思惟苦谛。假定对苦谛没有认真地思惟，虽然道理懂得很多，所做的一切还是集谛所摄，将来还是感得苦报。
　　对于生死的根本－－烦恼跟业这两样东西，如果没有善巧的思惟，把握不住的话，就像射箭没看见目标，射起来毫无意义；同样的，我们要修行，却对于正确的道路没弄清楚，那岂不是白修？这等于把修道真正重要的关键截断了，这是非常严重的错误。把握不住扼要停在那里还好，偏偏我们还要执著无法解脱的错误之道，于是“劳而无果”，忙了半天没结果。如果还把错误的认识告诉别人的话，那更是贻害无穷，所以修行刚开始第一步要有正确的认知，这是非常重要的。假定没有的话，所谓的求解脱，也只不过是嘴巴上说说的空话，讲了半天只是提高慢心。这种增上慢，是从“我”上来的，就像我们现在懂了很多理论，其实都是把那个“我”弄得越来越大，不但是自伤而且伤人，这是为什么苦集两者当中，先说苦谛的原因。了解了这个次第以后，下面讲怎么正修苦谛。

※﹝第二、正修苦分二：一、思惟生死总苦，二、思惟别苦。初中分三：一、思惟八苦，二、思惟六苦，三、思惟三苦。今初﹞

　　总苦的特征是只要在生死轮回当中，不管在哪一道，都有这些苦。别苦是指六道当中，每一道有它各别不同的苦。生死总苦可以从三种不同的分类法来说明，一、思惟八苦，二、思惟六苦，三、思惟三苦。我们先在理路上了解，一方面随分随力地学，把握住纲要，另一方面我们能相应的地方，要认真地去思惟、观察。

【如《亲友书》云：“仁和应厌于生死，欲乏死病及老等，无量众苦出生处。”应如是修。此中修习厌生死者，谓思惟彼是众苦根源。苦者，谓已显说欲乏等四，等字摄四，共为八种。此八种苦，是薄伽梵于多经中，明苦谛时数所宣说。】

　　现在讲八苦，引用《亲友书》里边的文。“仁和”是对一般人比较尊敬的一种称呼，我们应该对生死的真相生起厌恶之心；像是“欲乏”，就是我们希望的得不到，还有老、病、死等等；这个“等”字就包含八苦中没有说到的其他四种：生、怨憎会、爱别离、五阴盛。很多经典中世尊在说明苦谛时都照著这八苦宣说的。

【修共中士一切所缘法类，如共下时所说共法，此亦应取。诸不共之修事，若有慧力，如下所写皆当善修。若慧劣弱，可暂舍置所引教文，唯当修习应时义体。】

　　共中士所应修的所缘法类，实际上是以共下士为基础渐次增上，所以共下士的这些共法，在修共中士时还是要修的。如果你修好了共下士的法类，觉得力量够，那么其他不共的法类也应当修学。我们现在脑筋很灵巧但是慧力不够，往往是越修越远，这点要非常注意。虽然懂得了道理，假定自己的慧力不够的话，宁愿暂时舍置，而应该修我们眼前欠缺的那一部分，这就是所谓的“应时义体”。

【此等虽是思择而修，然除应修诸所缘外，余善不善无记等上，悉不应散。当于所缘遮心掉等，亦莫令随昏睡沉没增上而转，当令其识极为明净，渐次修习。】

　　这些道理虽然要去思惟，但除了我们正在修习的所缘法类以外，其他不管善、恶、无记的法，内心都不要去缘。这是为什么说《广论》是对出家人而宣说的，一般在世间的人，大都喜欢开玩笑，觉得这样很轻松，可是在不知不觉当中，心就完全松懈掉了。我并不是说开玩笑一定不可以，然而我们平常想尽办法要使内心当中保持增上都不容易，如果还串习这种东西，那对我们的确是一种障碍。其实还有很多应该注意的，在这里只是略提一点，我们要能观照自己所欠缺的、需要努力改善的，这个才是最重要的。
　　掉举就是内心浮躁不寂静，这是跟贪相应的。一般而言，脑筋好一点的人，通常会有的毛病就是掉，背后推动的是贪。人家才一动、眼珠一转，他已经晓得为什么了，心里就跟著境界乱转，所以脑筋伶俐的人容易掉，这是贪心所使的一种攀缘。另外一种是沈，脑筋不太伶俐的人容易沈，心对境时糊里糊涂，脑筋就是转不过来，心就容易沉下去；加“等”字，是讲凡是这些跟法不相应的，我们都应该遮止。在整个修习过程当中，总之是希望保持内心的明净，当然这有很多方法，除了心理上的净化，还要环境、饮食、睡眠等等的配合，这样才能够充分的利用难得的暇满人身，使自己和他人都获得真正的利益。

【《入行论》云：“虽长夜修行，念诵苦行等，若心散乱修，佛说无义利。”此说一切散乱善行，其果微少。又《修信大乘经》云：“善男子由此异门，说诸菩萨，随其所有信解大乘，大乘出生，当知一切，皆是由其不散乱心，正思法义之所出生。”】

　　长夜是指很长的修行时间，念诵乃至于种种苦行，如果心散乱，那是没有什么义利的。也就是说，我们真正要修行的话，一定要在定慧、止观当中，可是定慧的根本在戒，这是为什么我们现在很重视戒学的理由，这一点非常重要。《修信大乘经》上说，“由此异门”就是从种种不同的方式，来说明菩萨所有的信解大乘，以及大乘出生，也就是从信解开始，渐次的深入，都是由于不散乱心正思法义而来的。一个是止，一个是观，也就是奢摩他和毗钵舍那，这两个是最重要的。所以如果再总摄前面已经说过的戒，就是三增上学－－戒、定、慧，这个次第绝对不能乱。

【此中不散乱心者，谓除善所缘，不向余散，法及义者谓文及义。正思惟者，谓以观慧观察思择，由此显示随修一切功德之法，皆须此二。故说引发三乘一切功德，皆须二事：一、除善所缘心不余散，专一而住真奢摩他或其随顺。二、善观察善所缘境，如所有性尽所有性，毗钵舍那或其随顺。】

　　不散乱心，就是说我们一心一意缘在一个善所缘上面，不要让它散乱，这不一定是靠著定的工夫，平常我们的心，可以依持戒而收摄，戒本身真正重要的也是这个功用，心一跑掉，马上把它捉回来，一跑掉，马上捉回来，这一点比较重要。法就是讲的文，义是指里边的内涵。从这个经论上面证明，三乘所有一切功德的产生都需要止观。
　　一个是安住于诸善所缘，心不要散到别的地方去，这就是专一而住的真奢摩他或其随顺。随顺就是得定之前的因，譬如我们讲持戒必须常尔一心的专念，这个都是奢摩他的随顺。第二要善观察善所缘境。很善巧地、正确地去观察，因为前面的定是定在善所缘境，然后要用这个宁静的心，去观察所缘的境，要了解如所有性跟尽所有性，这样的观察叫毗钵舍那，或者它随顺的因。这个毗钵舍那我们称它为“慧”。而慧的次第是闻、思、修，修前面是思，思前面是闻，为了要闻，所以要亲近知识，整个的道次就是这样开出来的。

【如是亦如《解深密经》云：“慈氏，若诸声闻、或诸菩萨、或诸如来，所有世间及出世间一切善法，当知皆是此奢摩他、毗钵舍那所得之果。”此中若无真实止观及随顺二，则三乘一切功德，非定皆是止观之果。】

　　大师再引另外一部经，就是特别强调这一点的重要。《解深密经》中世尊对慈氏（就是弥勒菩萨）说，三乘中不管是声闻也好，菩萨也好，乃至于佛也好，所有世间、出世间的一切善法，都是修止观所得到的果。如果没有真正的止观及它的随顺，那么三乘的一切功德就不一定都是止观的果。
　　前面是告诉我们在正思惟苦谛之前，必须把握的修学重点，否则我们懂得很多理论，但是并不实际。《菩提道次第广论》这本书之所以珍贵，它并不单单是个正确的理论，还告诉我们要如实的修行。所以前面这些内涵，都是修行当中必不可少的中心。现在我们照著大师指示的修行方法，如理地思惟观察苦谛，就会产生应有的效果。

【如是八苦之中，初思惟生苦分五。众苦所随故生为苦者，谓诸有情那洛迦中，及诸一向唯苦饿鬼，并诸胎生卵生，如是四类，于初生时，便有无量猛利苦受，随逐而生。粗重所随故生为苦者，谓三界一切诸行，为烦恼品粗重所随，无堪能性，不自在转。】

　　现在我们一一来看这八苦，先说生苦。第一个“众苦所随故生为苦者”，这个生为什么是苦呢？因为初生之时，便被各式各样的苦所逼迫。分别来说，地狱有情初生时就被寒或热的大苦所逼，饿鬼也是如此，从饥渴中生，其他不管胎、卵、湿、化，出生的时候都被无量的、非常猛利的苦所逼迫。第二个“粗重所随故生为苦者”，三界之内，不管欲界、色界、无色界中一切的诸行，只要我们还没证得涅槃寂静之前，都在有为法当中，由于粗重烦恼所随，所以真正想如法做一点事情都做不来－－不自在转，这个我们平常都能够感觉得到。

【三界有情诸行生起，皆为烦恼品类粗重随逐。总之由有生住增长，烦恼种子随逐流转，故无堪能安住善事，亦不如欲自在而转。】

　　这个特点是说，无始以来不论生住增长，烦恼的业习气一直跟随著，我们被烦恼所使，没有能力真正把握住自己，让自己安住在善事当中，如我们所希望地自在而转。最可怜、更麻烦的是连这点都不知道。说实在的，以我自己的经验，出家修行了很久，对于烦恼的根本还把握不住，这是修行人最大的障碍。至于不懂佛法的人，就更不用说了。所以很多人修行，觉得自己定力不够，然后又要讲无我，可是什么是无我也不知道。通常我们希望追求的，都是随顺自己的习气，这是为什么本论一开头就非常强调依止善知识，在“总示亲近意乐”当中，第一个就是孝子心，不要随自己自在，要随善知识自在。因为我们自己自在的是烦恼，如果随著自己，等于是一直被烦恼所使；自己没能力，所以要找善知识，可是这个善知识并不是随便找一个人跟著他，而是要具足条件的，你才能依止他。真正的善知识他会认识烦恼，而且会尽心尽力去除烦恼，这是我们真正该追随的。所以在依止善知识之前，一定要清楚地去观察决择，要了解为什么要依师，还要自己具慧，这些都是实际上非常重要的。

【众苦所依故生为苦者，谓于三界既受生已，由此因缘，便能增长老病死等，无边众苦。烦恼所依故生为苦者，谓于生死既受生已，便于贪境嗔境痴境发生三毒，由此能令身心苦恼不静，不安乐住，谓诸烦恼，由种种门逼恼身心。】

　　由于在三界受生的缘故，老病死等各式各样的苦就跟著来了。下面第四个是为烦恼所依故生为苦，一出生以后，内心自然而然对各式各样的境界会生起烦恼，可爱的就贪，非可爱的就嗔，对另外一种无所谓可不可爱的舍受就是痴，使我们身心不能安静，心里面一天到晚烦烦恼恼的。

【不随所欲离别法性故生苦者，谓一切生最后边际咸不出死，此非所爱，此复能令唯受众苦。故应思惟如是生时，众苦俱生，粗重俱生，生复能引衰老病等烦恼死亡，此亦能令受苦道理。】

　　这个法性法尔如是，本来就是如此，你简直拿它一点办法都没有，不能像我们所希望的那样。只要有生最后一定会死，这个绝对不是可爱的，由于这样也要受很多苦。所以应该思惟出生以后，生、老、病、死等众苦以及烦恼都跟著来，这就是生苦之相。

【特住胎时受何苦者。如《弟子书》云：“极猛臭秽极逼切，最狭黑闇遍蔽覆，住胎犹入那洛迦，身屈备受极重苦。”】

　　这里特别说明住胎之苦，因为其他的苦，道理讲完了，自己稍微反观一下，就可以感受得到，但住胎的状况我们都忘记了。实际上住胎是一件大苦事，只有佛菩萨才能够彻底了知真相来点醒我们，就像面前明明是苦谛，可是我们不知道，所以要靠佛菩萨的点醒。《弟子书》这段文里边的意义，就不细述它，各位要照著去思惟。

【此诸文义，如《入胎经》云：“无量不净，周遍充满，多千虫类之所依处，具足最极臭秽二门，具足非一骨?穴孔，复有便利清脑脑膜髓等不净，生藏之下熟藏之上，面向脊骨背对腹皮，于月月中，出诸血相以之资养，母食食时，以二齿鬘细嚼吞下，其所吞食，下以口秽津涎浸烂，上为脑膜之所缠裹，犹如变吐。所有食味，从母腹中入自脐孔，而为资长，渐成羯罗蓝，頞部陀，闭尸健南，手足微动，体相渐现。手足面等胎衣缠裹，犹如粪秽，生臭变臭猛暴黑闇，不净坑中上下游转，以诸苦酸粗咸辣淡，犹如火炭。食味所触，犹如苍蝇，以不净汁而为资养。如坠不净，臭秽炽然，淤泥之中命根非坚。又母身内所有火力，煎炙遍炙极遍煎炙，烧热遍热极遍烧热，烧然遍然极遍烧然，受诸猛利粗恶难忍，非所悦意极大苦受。如如其母转动，遍动极遍转动，如是如是如被五缚，亦如投掷煻煨坑中，受诸猛利粗恶难忍，非所悦意，难以为喻，极大苦受。”如是其母，若受饮食太多太少及食太腻太干太冷太热，咸淡苦酸及太甘辛，若行欲行，若太急走，若跳若倒，若住火前，或蹲居坐，亦说于胎起大痛苦。生藏上压熟藏下刺，如被五缚插之尖摽。】

　　《入胎经》告诉我们很多住胎之苦，实际上，要修观身不净或观受是苦的话，就依这个文好好去观就行了。所谓观就是思惟观察，真正能够很努力去观察，就会生起非常强大的苦受，由于这苦受的逼迫，求解脱的心就会非常强盛地生起来，我们就不至于念了文字却做为戏论。	

【从胎产时及产出时，所有众苦，亦如《弟子书》云：“此渐如硬压油具，压迫其次方得生，然未尔时即舍命，唯是受苦业力强。住不净中颠倒身，湿烂裹胎极臭秽，猛逼切痛如溃疮，犹如变吐宿念舍。”】

　　出生的时候就像压油，现在压油的方法都是用化学的，以前是硬压的，出生的时候也是硬压，在强大的压迫下居然不死，这是因为我们有受苦的业力的缘故，换句话说，我们永远在痛苦当中。这里文中所讲的意思，我们也应该随分随力认真去思惟。

【此诸文义，如《入胎经》云：“次彼渐生一切肢节，从其粪厕腐烂滴坠，不净暴恶生臭变臭，黑闇可怖，粪尿熏粘，臭气垢秽，血水常流，疮门之中，由其先业异熟生风，吹足向上令头向下，两手缩屈被二骨轮，逼迫遍迫周遍逼迫，由诸粗猛难忍非悦，最大苦受令其身分悉皆青瘀，犹如初疮，难可触著，身一切根悉皆楚痛，极秽胎垢遍粘其身，由干渴故，令其唇喉及以心脏悉皆枯燥，住此迫迮难忍苦处。此由因缘增上，宿业异熟生风吹促至极艰辛，始得产出。生已无间，被外风触如割涂灰，手衣触时如利剑割，当受粗猛难忍非悦极大苦受。”】

　　这是引《入胎经》中所说在母胎当中的苦以及刚出生时之苦。

【又说如牛剥皮，被虫所食，及如癞人遍身溃烂，加诸鞭挞极受楚切。又产已无间，取怀抱等及寒热触，亦当受诸粗猛难忍，非悦意苦。】

　　实际上我们并不能真正了解牛被剥皮的痛苦，因为我们是剥牛皮的人，并不是被剥者。但我们可以想一想，平常稍微被针刺一下，我们就无法忍受，说皮被剥下来了，还有虫来咬你，吃你的肉，这是何等痛苦！不要说被剥皮，平常我们口渴，或者少吃了一点，身心两方面就很痛苦，这是我们有经验的。癞人就是得麻疯病的人，这个病也是绝端痛苦。

【八苦之中，特于此初及于最后，须殷重修。故如前说，当以观慧数数观察，而善修习。】

　　应该照著前面大师教诫我们的，以观察慧不断努力地去修习。本来人生就有这些生老病死等等的苦，病大概是人人经验得到的，老就不一定；实际上真正最大的苦是生跟死，这个我们没经验，所以经论上面特别强调，对这二苦要更殷重地修习。

【思惟老苦分五。盛色衰退者，谓腰曲如弓，头白如艾，额如砧板，皱纹充满，由如是等，衰其容貌令成非爱。】

　　第一个：盛色衰退。诸位还没到那个年纪，你们一时感觉不到，但是诸位将来都会感觉得到。实际上有机会感觉得到还是幸运的，早死那更是不幸，因为老时虽然身体上是痛苦，可是他的经验和心灵的成长，非要到那个时候才能成熟，所以年轻死是最不幸的，因为人最珍贵的是智慧，所以我们人真的要得到好东西，老苦还是免不了，别以为逃得了老，是一件幸运的事情。

【气力衰退者，谓于坐时，如袋断索，起如拔树，语言迟钝，行步缓慢等。】

　　这个苦状我现在就很深刻地感受到了，对你们来说，起坐时一点困难都没有；对我来说，当我坐著要叫我站起来，实在就像拔树一样，不要说拔树，你们试著去拔草，有时候费尽力气还拔不动，何况是拔树。坐在那里要站起来这么困难，可是站著要坐下时又像袋断索，因为脚实在没气力，就像一袋米摔在椅子上，这么个严重法。

【诸根衰退者，谓眼等不能明见色等，重忘念等，减念力等。受用境界衰退者，谓受饮食等，极难消化，又无堪能受诸欲尘。寿量衰退苦者，谓寿多灭尽，速趣于死，应当数数思惟此等。】

　　这是第三个：诸根衰退，我现在常常感觉得到，刚刚说完的话，转个身就忘记了。不过还算好，现在有很多人甚至得到痴呆症，什么都忘记了，老就会这样，那是你们是无法想像的。当年我听见尊长说：“啊，老啰！老啰！”我想，老是什么呀！心里面觉得怪怪的，等到自己身上呈现了，才体会到就是这样。其他的受用境界衰退、寿量衰退苦等文字很简单，但内涵是我们要好好努力思惟的。

【《广大游戏经》中亦云：“由老令老坏少壮，犹如大树被雷击，由老令耄朽屋畏，能仁快说老出离。诸男女众由老枯，如猛风摧娑罗林，老夺精进及勇势，譬如士夫陷淤泥。老令妙色成丑陋，老夺威德夺势力，老夺安乐作毁訾，老夺光泽而令死。”慬哦瓦云：“死苦虽重，而时短促，此老最重。”迦玛瓦云：“老渐渐至，故稍可忍，若一时顿至，实无能忍之方便。”】

　　就是说年纪大，慢慢地变苍老了，少年时的种种好事都会被老所坏。就像房子破了以后，摇摇欲坠，令人害怕，幸好世尊能仁告诉我们离苦之道。所有的人，无论男女都被老所摧毁，就像大风来的时候，摧毁树木一样。经论和祖师所说的都是千真万确的事实，但愿各位同学好好思惟。

【思惟病苦分五。身性变坏者，谓身肉销瘦，皮肤干枯等。增长忧苦多住忧苦者，谓身中水等诸界，分不平均增减错乱，身生逼恼，心起忧痛而度昼夜。不能受用悦意境界者，谓若有云，诸可意境于病有损，虽欲享受而不自在，如是诸威仪道，亦多不能随欲。诸非可意境界受用，虽非所欲须强受用者，谓诸非悦饮食药等，须强饮用，如是火炙及刀割等，诸粗苦事皆须习近。速离命根者，谓见病难治，便生痛苦，当于此等审细思惟。】

　　第一个身性变坏，病的特征就是会使得我们身体变坏。《广论》这本书源自藏地，藏地的医学跟我们传统的中医对疾病的成因有类似的说法，都说生病是身体当中所谓四大不调，当地水火风平衡的时候，身体就健康，哪一部分不平均就会产生错乱，使问题出现而生病，这时身体会痛苦，内心也会日夜忧恼。平常我们很欢喜的、可意的境，生了病就不能受用了。譬如我们想出去玩，生了病就不可以出去，因为吹了风更糟糕；想要吃某些食物，但是这个如果对我们的病有损害，那就不能吃；除了这个以外，“诸威仪道，亦多不能随意”，威仪道就是我们的行动，生了病只能躺在那里，动都不能动，不能随自己的意愿。另外，我们欢喜的境不能受用，而不欢喜的境，却一定要强迫我们去受用，譬如吃的是苦药、要动手术、还要做种种治疗等，我们都得被迫接受病的特征就是这样。关于这个我们应该好好地思惟，因为病苦这件事无论老少大家都会碰到。

【《广大游戏经》云：“多百种病及病苦，如人逐鹿逼众生，当观老病坏众生，惟愿速说苦出离。譬如冬季大风雪，草木林药夺光荣，如是病夺众生荣，衰损诸根及色力。令尽财谷及大藏，病常轻蔑诸众生，作诸损恼嗔诸爱，周遍炎热如空日。”】

　　各式各样的病跟病苦逼著我们，就像打猎的时候去追逐鹿，现在这鹿就是比喻我们自己，逐鹿的这个人就是病，打猎的时候我们人追鹿，同样地，我们也被病所逼迫，实际上三界之内没有一个地方不会坏，我们无法避免老病来损害我们，那要怎么样才能够跳出来，祈求世尊能够告诉我们。下面用另外的比喻说明病苦。
　　病对我们的伤害，就像冬天草木遇到大风雪。台湾的冬季是不会刮大风雪的，藏地或大陆北方就不一样了，一到了冬天，原先长得很青翠的树木，整个都枯掉了，风雪一来时，所有可爱的光采也都消失掉了；病来的时候也是这样，平常容光焕发、精神百倍的人，一旦病倒，躺在那里动都不能动。“衰损诸根及色力”，病了以后，身根不能动了，光采和气力也被病所衰损而不复存在。除了这个以外，生了病以后就得看病，钱财不能进来还得付出，使得我们平日累积许久的财谷及大藏（就是财宝的库藏）消耗尽净。而且“病常轻蔑诸众生”，不管你怎么神气，病来的时候，它才不理你，对你作种种的损恼；原本我们所喜爱的东西也会因病而感到排斥；本来有些事情对我们所产生的效应，我们是可以避开或者只受一部分的，而病来的时候，就像天空中的太阳，大地都普□被热光所照逼，我们完全都躲不掉，受其掌控。下面是死苦，这也是所有一切众生共同的。

【思惟死苦分五︰谓舍离圆满可爱财位，舍离圆满可爱亲族，舍离圆满可爱朋翼，舍离圆满可爱身体，死时当受猛利忧苦，乃至意未厌此诸苦，当数思惟。】

　　不管你有多少的财富，到死的时候一分也带不走。不管你有多少亲近的人、多么圆满的家族、多么可爱的眷属和朋友，死的时后一个也不会跟你走，乃至于跟自己最亲近的，我们一直执著的这个身体，一样要舍掉。心中的忧愁和身上的苦恼，死时都非常强盛的逼迫我们。
　　世俗人跟修行人的根本差别就在这里，平常人不知道事前准备，一天到晚忙的都是生老病死的因，然后等到问题产生的时候已经来不及了。所以我们必须趁身体健康、脑筋清楚的时候多去思惟，如果我们很认真地思惟的话，就算身体很健康，也会生起就像生病、就像年老、乃至死亡这样痛苦的感受。由于生起了这个觉受，也晓得痛苦的因何在，这个力量就会推动我们努力去修行，这样就不会浪费这个健康、强壮的人身。如果把苦因拿掉，就能从生死轮回当中透脱出来，所以修行要修到对现世或生死当中的一切好事情，生起很强大的厌恶、远离之心。在这个意乐还没有生起之前，要不断地照著前面的方法去思惟，我们真正要忙的事情就是这个，现在要学很多东西，也无非是忙这件事情。如果只是讲了很多道理，文字学得很好、很会辩论、学问第一等，可是没办法照著去做的话，那都是戏论，到最后都困死在生死中。

【前四为苦之理者，谓见当离此四圆满而发忧苦。】

　　前面说拥有可爱的财位、亲属、朋友、自身，为什么会苦呢？因为到死的时候，越是圆满，离别的忧愁越是厉害，因为心忧愁，所以身体上也更是难受。又死本身当然也苦，所以死的时候就有这五种苦。

【《广大游戏经》亦云：“若死若没死没时，永离亲爱诸众生，不还非可重会遇，如树落叶同逝水。死令王者无自在，死劫犹如水漂木，独去无伴无二人，自业具果无自在。死擒多百诸含灵，如海鲸吞诸众生，犹龙金翅象遇狮，同草木聚遭猛火。”】

　　“若死”是要死的时候，“死没”是死掉了以后，所有亲爱的人，都舍离了，从此以后就不可能再见面，就像树的叶子掉下来，随著水漂走了，这个树叶是不可能再回到树上面去的。所以不管你有没有地位，就算世间最高的国王，但到死的时候，就像被强盗或敌人劫走，国家、豪富等什么都没有了；又像水上的漂木一样，独自漂逝永远不再回来。这都是应用不同的比喻，策励我们内心对于这件事情的认识、了解、思惟，而策发厌离心。
　　死的时候不管多亲爱的人，没有人能够伴著你去，只有你一个人走，实际上这还是自己造的业，因为不了解世间的真相，或者了解了没有如实的修行，到死的时候已经不得自在了。我们常常犯这个毛病，了解是了解了，如果不仔细去思惟观察的话，了解得再多，都是增长我慢。所以就可以知道，在宗大师时代辩论的方式跟现在不太一样。为什么特别提出辩论这一点呢？因为平常我们自己看书，看得洋洋得意，别人看不见，你自己也不会充分表露；现在为了学这个深广的教法，要藉辩论认清理路，如果你们稍微仔细去看的话，会看见辩胜者那种得意洋洋的味道。本来所学的道理是要净除我们烦恼的，可是学错了，就会增长非常高昂的慢心，所以真正要从理论的认识进而深入的话，的确需要一些条件－－自己的善根、周围的环境等等。我们总是觉得自己好像不错，蛮自负的，我想这种情况可能有很多同学跟我一样，乃至于自己觉得能够学到《菩提道次第广论》这么圆满的教法，更是有善根。实际上是学了好几年以后，才有机会真正体验到内心当中的烦恼最粗浅的一点影子，这一点大家注意一下。
　　“死擒多百诸含灵”，真正死的时候，不管你是哪一道，只要是“含灵”，就是指有情，全部都会被死所吞食，就像大海吞没一切一般。下面还有一些特别的譬喻，譬如龙有非常大的神力，变化无穷，可是一旦碰到金翅鸟的话，就一点办法都没有了；象是陆地上的有情当中身体最大、最强有力的，但碰见狮子王的时候，也是一动都不能动；又如草木，不管长得多么茂盛，猛火一来的话，烧得干干净净；同样的，世间所有的众生，到最后只有一条路－－死，这是我们应该思惟的。除了前面所说的生、老、病、死以外，还有下面的四种苦：

【思惟怨憎会苦分五︰谓如遇怨敌，便生忧苦；畏其制罚；怖畏恶名，遭非赞颂；畏苦恼死；违正法故，畏惧死后，堕诸恶趣。当思此等。】

　　这五点应该认真地去思惟。在我们的生命当中，偏偏到处会碰到怨家对头，心里面先忧苦；然后怕他会伤害我们，所以有“畏其制罚”的苦；除了身体上，还有“怖畏恶名”的苦，平常总希望人家来赞叹我们，遇到冤家时，他不但不会赞叹还要毁谤；乃至于“畏苦恼死”；又因为生前“违正法”，没有如法去做，所以害怕死后会堕恶趣，总共是五点。当然大分主要的是五点，实际上仔细去看的话是无量无边，不欢喜的偏偏碰在一块儿，喜欢的又爱别离，偏偏不能在一起。

【思惟爱别离苦分五︰谓若舍离最爱亲等，由此令心发生忧戚；语生愁叹；身生扰恼；念彼功德，思恋因缘令意热恼；应受用等有所缺乏。当思此等。】

　　前面说的是冤家偏偏碰到，这里是讲亲爱的人偏偏舍离，我们内心当中会发生几种现象：心忧、语愁叹，然后身扰恼，身口意都处在痛苦之中。会一直想他对我有这么大的好处，现在却离开了，脑筋当中不断地去恋著这个东西，内心就会热恼而痛苦。又因为喜爱的人离开了，自然很多地方就不如原来那样适意。这是“爱别离苦”，前面是讲人，后面讲受用的物，这都是我们喜好的东西，终究都会离开我们。

【思惟所欲求不得苦分五︰如爱别离。求不得者，谓务农业秋实不成，及营商贾未获利等，由于所欲励力追求而未得故，灰心忧苦。】

　　第七个是我们所希望的得不到，这也是苦恼。这跟前面的“爱别离”一样，我们希望的得不到，不过有点不一样，爱别离是已经有的，你会舍离它；求不得是你希望得到的得不到。这里举了两个例子，譬如种田，你辛辛苦苦地种了半天，希望到秋天有好收成，可是却不如想像那样，或者遇见一场灾害，整个毁掉了；做生意的人本来想赚钱，结果没赚到还要亏本。现在我们生活当中所忙的很多事情都是这样，虽然很努力，结果得不到，于是内心当中很苦。
　　又例如你们刚来寺院的时候，大家想想，有没有爱别离、求不得之苦？不但离开了家里面的父母亲友等，即使到了这里，也不能随心所欲，往往是这个不行，那个也不行，如果仔细去看，在我们生活当中都是这样。我们每个人都希望能如我所欲，可是真正有几样东西能够如我们所想的那样得到啊？而在这里跟世间又有一个根本差别，世间对于得不到的东西，就会想种种的办法去获取它；因为人有很高的智力，我们如果努力去经营，往往也可以办得到。以短视的眼光去看是得到了，可是实际上对长远的生命毫无意义，因此佛法告诉我们，得到了这个暇满的人身，要从生命的根本去解决问题，这是最重要的一点。以上是八苦当中的前七苦，大家已经大概有一个简单的认知，最后是第八苦：

【思惟宣说五种取蕴总为苦义分五︰谓是当成众苦之器、及依已成众苦之器、是苦苦器、是坏苦器、是行苦器。于此诸苦当数思惟。其中初者，谓依受此取蕴，能引来生以后众苦。第二，谓依已成之蕴，为老病等之所依止。第三、第四，谓彼二苦粗重随逐能生彼二。】

　　最后是五种取蕴之苦，通常叫五阴炽盛，五阴或五蕴代表同一样东西，就是我们这个身体、生命；炽盛就是像火烧得很热烈、很盛，这比喻五蕴身心上的苦非常厉害，这也分五点来说明。“当成众苦之器”是第一个。“依已成众苦之器”是第二个。“苦苦器”是第三个。“坏苦器”是第四个。“行苦器”是第五个。这五种情况，我们应该不断、不断地去思惟。
　　第一个是“当成众苦之器”，“当”是当来，将来会成为众苦的器。“器”是盛东西的器皿，我们这个五蕴的器所盛载的是一切的痛苦，我们把这个身体看成很好的东西，实际上这个身体就像一个用来装各式各样痛苦的器皿，我们就是这么颠倒。所以说因为受了这个取蕴，结生以后一切的痛苦就跟著来了，这是第一个。第二个“依已成之蕴”，依已经形成的蕴体，对我们眼前这一生来说，这五蕴体已经有了，前面说生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得等等，都由于有这个身体而来。当然我们会说：不是也有一些快乐吗？下面会告诉我们，这快乐的真相到底是什么；可是我们偏偏还是乐此不疲，要去忙这个眼前小小的快乐，其实到最后所有的快乐都是痛苦。拿佛法来说，这些东西都是最可怕的鱼饵，看起来满好，一吞下去是痛苦得要命！鱼吞下了鱼饵，最多一生的生命送掉了，如果我们不了解真正的苦乐，就永远在三界中轮回，这是多么地可怕！
　　第三是“苦苦器”，第四是“坏苦器”。苦苦就是痛苦的事情，它本身是苦的。坏苦是指快乐的事情，因为它不可能永远保持著，快乐的时候好像很好，一旦消失掉，痛苦就来了，这是会坏的，所以叫坏苦。我们如果并没有真正很大的快乐，失去的时候，也不会有太大的痛苦，如果你今天很有势力，突然之间碰见个冤家，把你拖下水；或者有些人原本有很大的财富，忽然之间遇到什么灾害，或者经济不景气，像作股票生意的人，一旦股市大跌的时候，很多人就会跳楼自杀；诸如此类，越是高处，将来跌下来的时候越是痛苦，这个就叫“坏苦”。
　　“彼二”就是前面的第一、第二，只要有了这个身体以后（第二），它一定会有第三、第四；眼前造了很多业以后，将来一定还要受生，这是第一；而我们永远在六道中轮转，由于第一、第二的关系，结果这个苦苦跟坏苦就跟著来了。最后一个是行苦，行苦是什么呢？

【第五，谓初成取蕴，即便生为行苦自性，以一切行为宿惑业他自在转，是行苦故。于三苦时此当详说。】

　　只要一旦结生，这个“取蕴”形成了，行苦即生。行是迁流义，就是不断地迁变流转，我们称身心为“相续”，就是因为它不断地在改变。我们得到一些快乐，就希望能够恒常得到它，但它在我们不知不觉中一直在改变，到最后消失掉了。改变这件事情的本身，虽然并没有很明显地让你感觉到苦跟乐，但是因为这个蕴体一直还存在，所以下面所有的苦都跟著来了。我们这个身体是以前的烦恼跟业所感得的，它永远随著烦恼跟业在转，所以说是“他自在”，这个就是行苦的特征。
　　这个到后面讲三苦时，会再仔细地说明。三苦就是苦苦、坏苦、行苦，“苦苦”本身就是苦的，“坏苦”就是快乐的事情，“行苦”就是我们感觉不到，既没有痛苦也没有快乐，而它的本质就是痛苦。关于这三苦，有一个简单的区分界限，苦苦只要是有情生命都会感受到；对于坏苦，不要说畜生不知道，普通一般人也不知道，只知一心追求快乐，可是有些宗教家或世间的哲学家，脑筋比较深远一点的人，就能够认识到。像印度的婆罗门教有苦行外道，他们也舍离世间的快乐，因为觉得这是不究竟的，所以这个坏苦是其他的宗教也知道的。但是行苦，除了佛以外，没有其他任何人能指出这个特征来，这也就是佛教当中最不共的地方，这是我们要了解的。
　　这样说起来，讲行苦就可以了，为什么还要谈其他的苦呢？因为假定我们对这个坏苦不了解的话，对眼前的贪著就无法对治，钱财、名利样样要，好吃的要，好玩的也要，一天到晚追逐这些东西，你不可能想要腾出时间去修行，而且因为它已经深深地把我们绑死了，不知不觉就生活在这种状态之中。所以我前面谈过，我自己对于这个烦恼的认识，是出家很多年以后，在一个机会当中才让我体会到，否则我自己完全不知道。粗猛的烦恼，如果还要透过人家讲才看到，自己发脾气，也还要修了多少年才知道，那实在是不应该。而且这个烦恼根本的“我”，是随时随地不知不觉地在任运增长当中的。认识了烦恼，才真正有机会认识行苦，认识行苦之前必定要先认识坏苦，渐渐地把它放低，这在后面讲三苦时会再仔细地说明。

【若于生死取蕴自性，未能发起真实厌离，则其真实求解脱心，无发生处。于诸有情流转生死，亦无方便能起大悲，故随转趣大小何乘，然此意乐极为切要。】

　　这里有一个非常重要的结论，也就是大师给我们的教诫：为什么前面把生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得及五阴（也就是五取蕴）的苦一一分别强调说明，乃至于要我们努力去思惟呢？因为只要在生死当中感得的这个五蕴之身，它本身就是有这样的特征，如果你对它不能生起真实的厌离，那么求解脱心便无处发生，这是对自己来说。进一步我们不是说要学佛，要成就无上菩提，要救一切众生吗？那么从哪里开始呢？还是从认识苦谛开始，这对自己叫自利，看到别人跟我一样也陷在这里，因此生起悲心，想要帮助他脱离，所以要救别人也要从这个地方救，这才是真正的利他。
　　如果这个都看不见，悲心从哪里谈起？所以当我们真正了解了这一点的话，就会消除时下一个很普遍的错误观念，觉得自己是大乘人，是要帮别人的，这种小乘行不需要学。的确小乘行有一些不要学，可是出离心是大小乘的根本，是绝对不可以少的，这个根本认识了，为自己叫“自利”，进一步为别人叫“利他”。不管你走的是大乘或小乘，也就是说无论只管自己，或者进一步要帮助别人，认识苦谛生起厌离是绝端重要的，这是根本问题，也是大师给我们的一个重要的教诫。

【发生此者，亦随当从无垢圣语，如量解释，先正寻求清净了解。次须长时观择修习，引发其心猛利变动。】

　　这个厌离心怎么发生呢？必须从无垢圣语中学习。圣语不会错，有两种可能会出错，一个是我们条件不够，不能认识它；还有一种是后面的人解释错误了，这个当然更应该避开。我们依照著经论，应该做这三个步骤，第一个要先寻求清净的认识，换句话说要有正确的知见。然后要照著所知见的去“观择修习”，这是实践上的问题，修习到什么程度呢？“引发其心，猛利变动”，一直要到内心真正产生变化，而且猛利到无法遏止的状态。所以前面曾经说过“听闻随转修心要”，听闻是使自己引发清净的了解，然后要长时观择，随转而修这个心要，能够这样的话，“少力即脱生死城”，不要花太多的气力，就能从这个充满八苦的生死城当中透脱出来了。

【故薄伽梵令知苦谛生死过患，宣说八苦，所有密意，如圣无著极善决择而为宣释。如博朵瓦云：“于六趣中，随生何趣，其后发生病痛死等，众苦恼者，是病者病，是死者死，非彼不应，忽尔而起。是生死相，或生死性。住生死时，必不能越。我等于此，若起厌离，须断其生，此须断因。”当于前说，生老病死等已生众苦，如是思惟。】

　　前面的八苦是薄伽梵（就是我们的世尊），要让我们了解苦谛而说的。苦跟苦谛不太一样，苦是我们感受得到的痛苦，譬如苦苦当然感受得到，坏苦也还能感受得到，行苦就不一定了。换句话说，只要在生死当中所有的一切东西，它真实的本质都是苦的，对这个道理必须要正确的认识，这个叫做苦谛。这里把苦谛内涵分八点来说明，这就是它真正重要的密意，宗大师是依圣者无著菩萨善巧决择出来的内容、次第来解释的。
　　博朵瓦是宗大师所依噶当派传承中最重要的几个祖师之一。他说在六趣当中不管在哪一趣，一定免不了病、死等各式各样的苦恼，这些不是突然而来的，都有它一定的因果关系。总之，不管外在的行相或特征如何，只要还在生死轮回当中，就无法超越苦，因此我们要想办法策发厌离，所以前面说“明解脱之心”。那么要想厌离怎么办呢？既然不希望再轮回生死，就要断掉它的因。
　　为了产生这样的效应，要照著前面所说的去思惟观察。我们学了这么多东西，如果认真要去做的话，有太多要修的地方，时间根本不够用，绝对不会闲著没事做。这一点大家稍微思惟观察一下，就很清楚明白。前面说的是八苦，下面又说六种苦，从不同的层面去说，是因为要使得我们有所选择，不管从哪一个层面去修都可以，了解得越多，将来我们手上可以用来对治的方法就越多，这样我们成就的机会就越高，这个要把握住，绝对不是说学得多，学问很好，然后增长傲慢，那是无药可救的。

【第二、思惟六苦者，《亲友书释》宣说七苦，其最后者是别过患，故于此中当思六种。其中无定过患者，谓于生死流转之时，父母等亲，于他生中转为怨敌，诸怨敌等转成亲属，如是父转为子，子转为父。母转为妻，妻转为母等。唯是次第展转流转，是故全无可凭信处。《亲友书》云：“父转为子母为妻，怨仇众生转为亲，及其返此而死殁，故于生死全无定。”】

　　这个六苦是根据《亲友书》而说的，《亲友书》上面是说七苦，其中第七苦是六趣中个别的苦，现在是讲总苦，所以只讲前六种。第一个是总的，我们在无限生命相续当中流转，怨转为亲，亲转为怨，这是完全没有定则可循的。了解了父母妻子这样互相轮转，我们会觉得这个伦常简直颠倒了，如果是冤家转在一起那更是痛苦。所以我们平日最执著的亲怨，实在是颠倒无比，这是我们必须要彻底舍掉的。

【即现法中亦复展转，互为亲怨。如《妙臂经》云：“有时怨敌转为亲，亲爱如是亦为怨，如是一类为中庸，即诸中庸复为怨。如是亦复为亲爱，具慧了知终莫贪，于亲当止爱分别，于心善法安乐住。”如是修习，破于亲怨分别党类而起贪嗔，观生死法，任何全无安心之处，应起厌离。】

　　即使现生也是这样，就像小孩子在学校里念书，一会儿两个人好，一会儿两个人吵，吵了半天又和好；乃至整个社会，不论商场或政治上，都是这样亲怨不定地变来变去，毫无意义，这是无定的过患。
　　《妙臂经》上面说，人与人之间不外乎怨、亲、平等三种关系，“平等”这里叫中庸，中庸也会转变成怨。这里的具慧不是指脑筋好，而是能把事实真相看清楚。当然脑筋好的人，对看清楚事实真相是有帮助的，但并不是表示一定有智慧，这是我们特别应该注意的。真正有智慧的人了解了以后，对于亲不要爱著，反过来对于怨也不必排拒，应该把这个在贪嗔痴上面转的心，转过来安住在善法上面。经过这样的修行，能破除我们因怨亲分党而起的贪嗔。总之，在生死当中完全无是，没有一个真正能够让我们安心的地方，所以应该生起彻底的厌离。

【无饱足过患者，如云：“一一曾饮诸乳汁，过于四海于今后，随异生性流转者，尚须多饮过于彼。”谓当思惟，一一有情，饮母乳酪昔饮几许，今后若不学解脱道当饮几何。此是略喻，更当思惟生死之中，盛事苦事，无所未经，令心厌离。】

　　第二是无饱足过患。我们的贪心是永远不能饱足的，所以经论上说，我们每一个人无始以来曾经饮过的奶，已超过四大海水，而今后只要还在生死轮回当中（异生就是生死轮回当中的众生），那我们要再饮的奶，会比这还要多，因为生命是无限的！
　　所以要思惟：我们过去饮的母奶这么多，假定不学解脱法，不从生死轮回当中跳脱出来的话，那么后面要喝的更多。这只是简单的比喻，我们更应该思惟：生死当中不管好事、坏事，没有一样我们未曾经历过的，但经过了这么多的苦乐，至今却还是一无是处！使得内心当中透过这种思惟而生起厌离。

【若谓受乐令意满足，然三有乐，任受几多，非但无饱，后后转复增长贪爱，由此长夜驰骋生死，经无量劫，受诸至极难忍大苦，然其安乐不及一分。】

　　有人说：“你就让他去嘛！他会满足的。”实际上永远不会满足，这是它的真正特征。我们现在所受的三有当中的快乐都是坏苦，不管受了多少，不但没有觉得满足的时候，反而会因为这样的受用，更增长贪爱。
　　我们稍微想一想就会了解，就算你所贪爱的东西放在那里随你受用，你把肚子吃饱了，甚至吃得拉肚子了，虽然眼前为病所痛苦，过了两天再看见它，内心当中强烈的欲望又炽然地生起来。而由于这个业的增长，我们的大麻烦就跟著来了。“长夜”是指永远流转在生死当中，不管经过多少时候，受绝大的苦，而其中的快乐只有好少一点点，真正有脑筋的人，愿意为了这么一点点鱼饵，受这么大痛苦把命送掉吗？何况这里的鱼饵只是一种比喻，实际上鱼吞鱼饵的苦还算很小的，我们在生死轮回当中的苦，不晓得要超过它的几千万倍。我曾经听过有一个人，他还记得前生堕落地狱和饿鬼的痛苦，现在只要他一想到的时候，整个人就瘫掉了，因为那种情状可怕到绝顶。我们极大部分人的生命都处在这种情况之下。

【如《亲友书》云：“如诸癞人为虫痒，为安乐故虽近火，然不能息应了知，贪著诸欲亦如是。”】

　　这个“癞”就是麻疯病，麻疯病人的皮肤会痒得无法忍受，所以有时候患者就要求用火烤它。我以前曾经看过麻疯病的人，真是可怜，越抓越痒，抓得皮破血流它还在痒，这就是业力的可怕！以前南部有一种病叫乌脚病，病到后来脚都发黑、烂掉了，只有把腿锯掉；照理说，腿锯掉了应该不痛了，可是奇怪的是腿锯掉了还在痛，业就这么可怕，腿没有了还是会腿痛。这是我是亲自听医生讲的，这一点医生完全无法解释，实际上这就是业力啊！所以这里说“无饱足过患”，你以为吃可以满足，实际上这不吃则已，越吃贪著越厉害，这是我们应该了解的。

【《弟子书》亦云：“岂有百返未经趣，岂有昔未多受乐，未得吉祥如白拂，岂有是事反增贪。岂有昔未多经苦，众生无欲能饱满，无有情腹未曾卧，然何生死不离贪。”应如是思。】

　　总之，在生死轮回当中，没有一个地方我们未曾经过，而且是经过无量次了；也没有一种快乐我们没有享受过，乃至于得到“吉祥如白拂”，就是指最好的东西。照理说你应该满足了，但是“岂有是事反增贪”，不但不能满足而且更增长贪心。这是乐的方面。
　　我们也不晓得曾经经过多少痛苦了，不管是苦是乐，只要是生死轮回当中的有情，欲望是永远没有办法饱足的。另一方面，几乎所有的人都做过我的母亲，如果知道饱足的话，应该不会再执著这些事情，可是我们却仍旧在生死轮回当中，离不开这个贪欲、贪爱，而贪爱就是结生的根本，这个道理我们应该好好去思惟！

【又如《除忧经》说而思极能厌离，如云：“数于地狱中，所饮诸烊铜，虽大海中水，非有尔许量。生诸犬豕中，所食诸不净，其量极超过，须弥山王量。又于生死中，由离诸亲友，所泣诸泪滴，非海能为器。由互相斗诤，积所截头首，如是高耸量，出过梵世间。为虫极饥虚，所啖诸土粪，于大乳海中，充满极高盛。”】

　　如果照著《除忧经》所说的去思惟的话，对我们生起厌离心有绝大的帮助。经上说：我们过去在地狱中饮的烊铜之汁，比大海水还要多。在畜牲道中，所吃的脏东西，堆起来比须弥山还要多。此外，因为亲爱的人死了，为他伤心哭泣所掉下的眼泪，连大海都不能容纳！
　　反之，由于互相斗诤，被敌人砍下的头，如果堆积起来，可以高过梵天。这些都是我们在六趣当中轮回所受的苦。

【如是又如《华严经》云：“汝应忆念为诸欲，徒耗诸身前边际，今求菩提具禁戒，由禁于此摧诸欲。汝应忆念为诸欲，徒耗诸身前边际，未能承事恒沙佛，未从佛闻如是语。”谓尽所得三有盛事，悉皆欺诳，领受无量无义大苦。如前唐捐无量色身，皆当忆念，若后仍不策励勤修，更当如是，思惟此理，令起厌离。】

　　《华严经》上面告诉我们，应该好好地想一想，我们为了种种欲望，己经浪费了无穷无尽的生命，现在为要求菩提修行三学，第一步要持戒，戒主要的就是要挡住这个欲。进一步来说，要这样做，必须亲近佛、听闻佛法，而我们为了欲望耗掉这么多生，没有去承事前面如恒河沙那么多的佛，也没有听过这些佛所说的法。就是说，我们平常要多去思惟，三有当中所有的一切好事情，实际上都是一种骗局，如果只为了这个表相上的一点快乐而去忙的话，眼前毫无意义，将来受无限大苦。我们得到了这样难得的暇满人身，如果还像以前无量劫以来白白浪费掉的话，实在是毫无意义的。如果认真去思惟，就会策励我们，对于无始以来所习惯贪爱的这些世间快乐生起厌离。
　　下面举祖师的例子，这些例子有特别意义，说明这些人经过了这样的思惟，真的能够从生死轮回当中透脱出来，那是他们的实修经验，我们要学就要学这些人，这是非常重要的。平常我们想要学的都是世间成功的人，羡慕人家声名很好，钱财很多，地位很高，这是很大的错误！

【慬哦瓦云：“觉□敦巴，从无始来，曾受何身，然皆未修大乘正法，犹如今日，故须策励。”】

　　慬哦瓦是敦巴尊者的弟子，“觉□”实际上就是他们对老师的尊称。他曾说：我们无始以来什么样的身体都受过，什么样的事情都做过，但是有一件事情没做－－修学佛法，特别是大乘正法，所以现在要努力。前面在讲暇满时，有一段也是慬哦瓦讲的话，他有一位老师看他非常精进用功，就告诉他：“你太努力了，休息一下吧！”他回答：“是应该休息一下，但是当我一想到暇满难得，就无法停止。”我们现在是无法停止追求名利，别人怎么劝、骂、打都没有用，这是因为欠缺如理的思惟修习。从祖师的行谊，我们可以看看自己欠缺的是什么？

【又如桑朴瓦云：“此生死中须多仰覆，此于心中实觉不安。”乃至未能起心如此，须勤思惟，纵起亦当恒常修习。】

　　假定我们不能如法地去做，在生死当中还要不断地起伏轮转，如果这个地方多去反覆思惟，我们就不会安于现状，再去忙一些无关紧要的事情。只要还没有生起厌离之心，就要努力地去如理思惟，即使生起来了，还是要恒常思惟，使得起心动念任运就是这个，因为我们现在任运的都是贪著三有盛事，要透过如理思惟把它转过来。

【数数舍身过患者，如云：“一一身体诸骨聚，超过几多须弥峰。”谓一一有情受身之骨，若不烂坏，多于须弥。】

　　这是第三。假定我们每一生死了以后骨头不烂的话，其数量累积起来超过须弥山。我们有过这么多身体，忙了些什么？享受过这么多的安乐，有没有饱足的时候？如果了解了还再去追求这些，那就像前面暇满所说的，我的内心到底是被什么东西所蒙蔽了啊！

【数数结生过患者，如云：“虽将地丸如柏子，数母边际未能尽。”昔诸先觉解释此义，谓一有情为母之量，此非正义。即此释中引经文云：“诸苾刍，譬如有人，从此大地执取诸丸，量如柏子，作是数云︰此是我母，此是我母之母。而下其丸。诸苾刍，此大地泥速可穷尽，然诸人母展转非尔。”是显自母及彼母等母展转次第，此论亦说母边际故。此成厌患因之理者，如《四百论》云：“若时虽一果，初因非可见，见一亦增多，尔时何不畏。”其释亦云：“此显由诸难可度量稠林相续，令极难行生死大野，常应厌患，随顺于此，当如理修。”如此当知。】

　　这里说把大地做成像柏树子一样的丸子，那个数目是无量无边，可是用这些丸子计算无始以来我的母亲的数量都还数不尽。这个偈子以前很多前辈解释为一个人以前曾经有过的母亲的数量，大师说这个不是正义。他引经文说：诸比丘，譬如有一个人把大地土做成像柏树子那么小的丸子，然后这样数：这是我的母亲，这是我母亲的母亲，再下面一个是我的母亲的母亲的母亲……这样数下去，这个大地土做成的泥丸已经数完了，可是每一个人的母亲依这样辗转找上去是没有穷尽的。这个为什么成为我们对生死生起厌恶的原因呢？因为任何一个果，都有无穷无尽的因，譬如我们是母亲生的，所以我们前面的因是母亲，可是这个母亲并不是最初的，母亲还有母亲，所以从我们自己一直反推上去，要找到最初的那个母亲是无穷尽的。这个比喻是说眼前任何一样东西辗转地推回去，要找到它最初的因都是无穷无尽的，相较于我们现在所受的这些果的因，更是错综复杂、难以计量，这样看起来实在是非常严重！《四百论》的解释说，我们要想超越这个生死旷野是非常困难的，因为其中任何一件事情的因都是无量无边的，这么大量的业因，要想超越非常艰难。当我们了解了数数结生的过患以后，对于这无穷无尽的因，就会感到绝端的可怕，自然容易生起厌患，因此对于这个道理我们应该好好去思惟。

【数数高下过患者，如云：“既成百施世应供，业增上故复堕地，既满转轮圣王已，复于生死为奴婢。天趣天女乳腰柔，长受安乐妙触已，后堕地狱铁轮中，当受粗磨割裂触。长时安住须弥顶，安足陷下受安乐，后游煻煨尸泥中，当念众苦极难忍。天女随逐受欢喜，游戏端妙欢喜园，后当住止剑叶林，获割耳鼻刖手足。天女殊妙如金莲，共同游泳徐流池，后堕地狱当趣入，难忍灰水无极河。虽得天界大欲乐，及诸梵天离欲乐，后堕无间为火薪，忍受众苦无间绝。得为日月自身光，照曜一切诸世间，后往极黑阴闇处，自手伸舒亦莫□。”】

　　前面是无定过患，现在是高下过患，这两个稍有差别。“百施”就是一切供施，是世间一切人的应供，如果在人间通常就是高高在上的国王，三界之内就是天帝释等等，花了好大的努力才得到这个，可是最后又会掉下来，一下高，一下低。下面就个别、个别地从世间相对的形相来说明。
　　转轮圣王是人间最圆满尊贵的，但是报尽以后，下一世可能沦为最下贱的奴婢；或者一下子生到天上享受天女等安乐的妙触，一下子又堕到地狱里面去，受割裂等等种种最粗猛的苦。诸天是长住在须弥山上，地踩下去是柔软的，我们会因为地很粗硬而铺地毯，天上不要，它自然而然柔软得像最好的地毯一样；然而一旦堕入地狱，“煻煨”就是火的灰，踩下去也是很软，但马上把你烧焦、烧烂，我们要了解这样的众苦是极为难忍的啊！我们总是拼命求世间小小的安乐，那些怎么比得上转轮圣王，乃至诸天妙乐？在天上是“端妙欢喜园”，但是如果掉到“剑叶林”中，你看到是个树荫，跑过去乘凉，结果这个树叶掉下来都是剑，把你身上耳鼻手足一个一个都割掉，乃至送命，这些都是高下、妙劣的对比。下面“日月自身光”，是指生为日、月天子，自己本身就会放出无限的光明，照耀所有的世间，可是业尽以后掉下去，不管是饿鬼道或地狱道都是在黑闇中，伸手不见五指的状态。

【磨等三铁轮者，如其次第，谓于众合、黑绳、烧热三中而有。天女随逐者，谓为天女之所依附。天界欲乐者，谓忉利以上欲天所有。日月光者，是如世间共许而说，未分能依及所依处；若分别说，乃是彼二宫殿之光。此等为喻，当思一切从高堕下所有道理，厌患三有，以其三有一切盛事，最后边际，衰所摄故。】

　　前面那个偈子中的三铁轮，就是众合、黑绳、烧热三个地狱里边的刑具。照上面这些对比去思惟，我们总是要想求好的，最后的结果一定会从高堕下。所以我们不要为眼前所有的这些东西而忙，对这些道理要认真地去思惟观察，然后针对自己的毛病对治，这样才可以，否则道理很容易讲，一对境的时候自己还是忙这些。所以认识了道理以后，回头要去如理思惟、对治。
　　回头要如理思惟去对治，所以在真正皈依了以后要祈求加持，希望把这些障碍拿掉，让功德增长，因此要去忏悔，然后不断地认真思惟，这样才真正能够一步一步改善。

【此如《调伏阿笈摩》云：“积集皆销散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死。”】

　　戒经上面告诉我们，不管怎么样积聚财物，到最后都会消散；我们总想办法要向上爬，就算爬到高位还是会掉下来；合会终归别离；乃至于只要有生命的，到最后一定会死，所以要透过佛法努力去证得无生之法，这个才是真正重要的。

【无伴过患者，如云：“若能了知如是过，愿取三福灯光明，独自当趣虽日月，难破无边黑闇中。”了知过者，谓当了知如前所说，须如是死，愿取福光。三种福者，谓三门善事，或施所生等三种善事。无边黑闇者，谓无明黑闇。】

　　假定了解了在生死当中一定有这样的过患的话，我们要忙的就不一样了。平常我们的身口意三门都在忙世间的事，现在应该透过身口意三门造真正善净之福，进而能照破无始无明，而不是忙生死轮回中的盛事；否则不管你怎么努力，最后只有一个人去，长劫处在日月都无法照破的黑暗当中。

【无伴而趣者，如《入行论》云：“独生此一身，俱生诸骨肉，坏时尚各散，何况余亲友。生时独自生，死时还独死，他不取苦分，何须作障亲。”】

　　我们很清楚周围的亲戚、朋友、钱财、名誉、地位，死的时候没有一样带得去，实际上这个身体本身，到走的时候，也要留下来，何况其他的呢？既然生的时候一个人来，死的时候一个人走，那你何必去忙世间的这些钱财、地位等，这些钱财、地位是在周围亲友上面建立起来的事相，在生死轮回当中和我们了不相干。这是无伴过患。

【如是六苦总摄为三︰谓于生死中，无保信处。受彼安乐，终无饱期。无始而转。初中有四：一、于所得身不可保信者，谓身数数舍。二、作诸前益不可保信者，谓无决定。三、于得盛事不可保信者，谓高下变易。四、于诸共住不可保信者，谓无伴而往。第三者谓数数结生，展转受生不见边际，如是总摄亦当思惟。】

　　六苦总结为三，一、无保信，包括数数舍身；父子母妻等关系的转变、亲怨变易等无决定相；还有所得的盛事不可保信，一下高一下低；以及无伴而往。二、终无饱期，就是无饱足过患。三、无始而转，就是数数结生。总结为这三个，这是另外一种思惟方法。前面用八苦总说，只要在生死轮回当中，绝对离不开苦谛，六苦是另外一种分法，我们可以任取一种，看哪一种能够对治自己的毛病，就把重点放在这个上面去思惟。还有第三种是修三苦，就是苦苦、坏苦和行苦。

【第三、修三苦者︰谓譬如极热或疮或痈，若于其上洒以冷水，似为安乐，于生死中所有乐受，若坏灭时，还起众苦，故名坏苦。此复非唯其受，即此相应，余心心所及为所缘诸有漏境，皆是坏苦。】

　　三苦当中第一个解释坏苦，就是让我们感觉快乐的乐受，它就像我们生了疮感到很热、很难受的时候，如果在上面洒一点凉凉的冷水的话，就觉得安乐，实际上这不是真的安乐。同样地，所有生死当中一切的好事，眼前好像安乐，当它消失的时候，还是一样地痛苦，所以叫坏苦。这样的快乐是会坏的，实际上只要你稍微去观察，你忙的所有东西，到最后一定消失，忙了半天，消失的时候是何等的痛苦！这个是很颠倒的事情。除了这个感受以外，跟它相应的心、心所法，以及这个心、心所法所缘的一切境界，都是有漏的境界，同样地都会坏，没有一个例外，这都是坏苦。

【又如热痈逼切，触热水等变异触时，起极楚痛。如是当知苦受，随才生起，便能触恼或身或心，故名苦苦，譬如肾痛。此复如前，非唯其受。】

　　第二个讲苦苦，前面讲坏苦就像生了疮，很热恼的时候，加一些冷水；现在是已经很热了，还要加热水上去，那更是难受。乐受虽然会坏灭，但刚生起的时候，还觉得蛮快乐，苦受一生，马上就是很大的痛苦。苦苦跟坏苦一样，除了感受以外，其他心、心所法，以及这个苦受所缘的境，所有这些东西，都是痛苦的事情。下面再说舍受。

【又如热痈，俱未触会二触之时，有漏舍受，为诸粗重之所随逐，故名行苦。】

　　第三个行苦，就像生了疮没有去碰它一样，那时候虽然没感受，可是只要这个东西在，痛苦随时会来。我们每个人都有这种经验，当你身上长了这种疮伤，暂时忘记掉了，也不觉得痛，可是一不小心碰到它，苦就来了，不但会碰到，而且它自己一直不断地在增长，迟早会出毛病。所以后面真正的大痛苦，一定跟著来，因此叫行苦。

【此亦如前，非唯其受。此由先业烦恼自在而转，故名为苦，及为能发后烦恼种，所随逐故，名为遍行粗重所随。】

　　像前面一样，除了这个受以外，所有的心、心所法，以及心、心所法所缘的境，也就是说不管色法、心法，真正的终极现象，最后结果是苦，因为这个东西本身就是有漏的，只要是烦恼造的业，那永远会苦，这个是我们应该要了解的。眼前这样，如果你不加对治的话，它后面永远会跟著来。所以不应该把我们这个难得珍贵的有暇身心，跑去忙世间的这些事情，必须去学佛法，而且要如理如量。

【如是若起乐受，贪欲增长；若起苦受，嗔恚增长；苦乐俱非随粗重身，则于无常执为常等，愚痴增长。】

　　眼前我们所对的一切境界不外三种：乐受、苦受以及舍受。通常乐受起的时候，贪心就增长；苦受起的时候，则嗔心增长；舍受起的时候，我们心里面会执无常为常，可是明明这世间是无常的，这是愚痴增长。

【其中贪欲，能感当来于五趣中生等众苦；嗔于现法起忧戚等，于后法中感恶趣苦；痴于前二所感二苦随逐不舍。】

　　如果贪欲增长的话，我们到底会到哪一趣不一定，不过一定会再结生，只要在三有的轮回当中，最后一定是苦。由于苦受现起而增长嗔法，那更糟糕，眼前就令我们身心产生恶劣的忧戚，将来还要堕入恶趣。六道至少还有一半是比较好的，现在这样增长嗔心，则一定是感恶趣的果报。痴是根本，虽然眼前没有什么好、坏，可是所感的果报，注定你一定跳不出生死。

【故于乐受，应观为苦灭除贪欲。于诸苦受，应作是思：此蕴即是众苦因缘，苦从此生，犹如毒箭，灭除嗔恚。于诸舍受，应观无常销灭为性，灭除愚痴。不于三受为三毒因，此如《瑜伽师地》及《摄决择》意趣而说。】

　　为什么说“观受是苦”，从三苦当中，我们就可以很清楚了解。真正我们入道的第一步，三十七道品的四念处中，要观身不净、观受是苦，我们平常整天忙的就是这个五蕴身心，最颠倒的莫甚于此。而佛法告诉我们，这是引发我们流转生死中最可怕的鱼饵，也是根本原因。现在科学的目标也整个就是忙这个，科学虽然强调实事求是的精神，这个精神本身是不错的，但是因为它的目标安立错了，就像一个很好的工具，它本身没有什么好坏，但是这个工具用错了地方，就产生负面的效应。
　　在这里我们应该知道，受都是苦，对乐受会生起贪的，应该消灭它；苦受会生起嗔的，也要消灭它，这个对眼前、将来都不好；至于舍受则要特别小心，“应观无常”，实际上这个无常有很深远的意义，如果我们真正的了解了，从这个上面深入的话，自然会很容易地推到无我的法性。所以三法印非常重要，第一个是“诸行无常”，然后是“诸法无我”，看见了这个，才会进一步追求佛法，也才能够真正得到“涅槃寂静”，从生死流转当中走向还灭之路。而这里面真正重要的就是从观无常开始，所以我们为了避免对于乐受的执著，要观受是苦。
　　世间所有的一切，不外乎苦、乐、舍三受，这三受现起的时候是果，我们因此又起烦恼造业，结果一再辗转轮回。因此修学佛法的人，真正重要的就是要看清楚，而后能挡得住它，所以十二缘起当中的关键在“爱、取”，而受是前面一重因果，当受的境界现起的时候，要从这上面断爱，如果不断爱取下去，那注定要轮回；现在我们如果能不在爱支上面增长而断掉它，不造三毒的因，那生死轮回就可以解决。以上是照著《瑜伽师地论》上面说的来解释，这个《瑜伽师地论》跟〈摄决择分〉实际上都是无著菩萨所造，它们的来源是很清净的。

【如负重担，随其重担当负几久，便有尔许不乐，取蕴重担亦尔，乃至执持尔时受苦，以此蕴中有苦烦恼粗重安住，故为行苦。】

　　就像我们挑重担，只要这个重担还在肩膀上没有放下来，这个痛苦就一直在。我们这个取蕴的重担也是这样，取蕴也就是身体，我们全部精神都在忙这个身体，这是为什么修行第一步要观身不净的原因。我们内心当中念念任运的就是执著这个东西，只要它还在，我们注定没办法脱离这个苦，所以只要有这个五取蕴，所有苦、烦恼、粗重都在这个上头，这是行苦的特征。

【既有此已，虽于现在苦受未生，然其无间由种种门能起众苦，故此行苦，遍一切苦及是所余二苦根本，故应于此多修厌离。】

　　就算眼前没有什么苦受，但是它念念相续从未间断，所有的问题都跟著来，所以这行苦是遍于一切苦当中的，苦苦、坏苦中都有，而且它是两苦的根本。因此学佛的佛弟子应该了知的不只是苦苦和乐苦，而真正重要的是行苦，这也只有佛世尊才指得出来，这是跟所有世间的外道不共的殊胜之处。除了各别地说明这个二苦，下面又用另外一种角度来说明，所谓这个坏苦是乐，实际上真的去看，根本没有乐。

【又能增贪现前乐受，多是于苦，渐息灭位妄起乐觉，全无不待除苦所显自性之乐。譬如太走为苦，略为住息遂生乐觉。现见此是先生大苦，渐息灭时乐渐次起，故非性乐。若太久坐，仍复如前，生众苦故。】

　　眼前第一步最不容易对治的就是对这个乐的贪著，这个乐会增长我们的贪心。实际上真的有乐吗？不是真的有乐，而是苦的渐息灭位，苦受渐渐减轻的时候，因为无明颠倒以为这是乐，其实并没有真实的乐，真实的乐不必等到苦消失才有。下面举一个实际上的例子，这是我们人人感受得到的。譬如一直叫你走，实在是苦不堪言，一旦停下来就觉得好舒服，这个舒服是你行走的苦停下来的感觉。实际上我们在生死轮回当中，受种种的大苦，当这个大苦渐渐息灭的时候，好像有一点快乐，实际上这并不是本性的快乐。同样地，坐也是一样，叫你老坐在这里，你还是一样会痛苦。不管做任何事情，譬如说我们欢喜吃，一直吃下去，或者让你一直睡，你还是一样会痛苦的。所以你希望的东西如果是真实的快乐的话，应该越做越快乐，然而并非如此。

【若是性乐之因者，应如苦因，随其习近，其苦渐增，如是习近行住坐卧，饮食日阴等，亦应随其几久习近，便有尔许安乐渐起，现见太久唯生苦故。】

　　苦性是真实的，乐性是不实的，因为如果是苦因的话，你继续增长它，苦也会继续地增长；反过来说，如果本身是乐因的话，越多应该越快乐，但实际上多了并不快乐，这是大家都感受得到的。比如说，晒太阳晒得很热，跑去阴凉的地方去，就觉得快乐，我们生活中的一切没有一样例外。因为它本性是苦，所以时间越久苦得越厉害，如果这个乐受的本性就是乐的话，应该越多越好，然而实际上多了就会受不了，所以从深一层去看，根本没有真实的乐，只有苦是真实的。所以世间的任何快乐，到最后真正的结果只有苦，不论是用长远或眼前去看，还是从真实或虚假去看，乃至于从感受的大小去看，世间能感觉到的乐实在很少，苦却是占极大部分。

【如是亦如《入胎经》云：“难陀，行住坐卧诸威仪中，应当了知别别是苦。诸静虑师，应观彼彼威仪自性，若行度日，不住不坐不卧，彼则于行，唯别受苦。别别领受猛性、粗性、难可忍性、非悦意性。非于其行，起安乐想。”余三威仪，亦如是说。“难陀，然由彼彼威仪之苦，暂间断故，遂于余余新生众苦，妄起乐想。难陀，生唯苦生，灭唯苦灭，生唯行生，灭唯行灭。”《四百论》亦云：“如安乐增长，现见反成苦，如是苦增长，然非可转乐。”】

　　《入胎经》上面说：实际说来，不管是行住坐卧，每一个都是苦。行者应该去观察它的本质是什么。譬如不断地行走，不坐下也不躺下，你会感觉到那实在是很难以忍受的痛苦，绝对不会起安乐想。最后的结果都是一样，任何一样东西，它生起来的时候，就是苦生起来，我们要想办法去拿掉它才能灭苦。生就是行，也就是业，我们要避免从流转那方面去，要往还灭的方向，那这个问题才能解决。
　　《四百论》中所说也是同样的意思。不管是哪一个菩萨所造的论（论就是解释经义的著作），或者直接引用经；也就是说不管佛或祖师讲的，也不管是性宗或相宗的历代传承祖师，凡是真正如理验证过的人，都是这样说，我们岂不应该照著他们去学呢？反过来说，世间人所忙的都永远在轮回当中，对比之下，我们就晓得如何决择取舍了。以上是思惟总苦中的三苦。

【第二、思惟别苦有六，三恶趣苦已如前说。人苦者，谓饥渴寒热，不可意触，追求劳苦，复有生老病死等七，如前当知。又如《资粮论》云：“恶趣苦无余，人中亦现有，苦逼等地狱，贫如琰魔世。此中旁生苦，强力于羸弱，制罚及损害，相续如暴流。有因贫乏起，余从不足生，追求难忍苦，一切谋略杀。”】

　　现在说思惟六趣当中各别的苦，包括天、人、修罗三善道，以及地狱、恶鬼、畜牲三恶道。在下士的时候，三恶趣苦已经讲过了，现在讲人、天、修罗之苦。人道当中的苦，我们很容易了解，任何人无法避免这些。人道虽然不算恶趣，但实际上人道当中，还是有具体而微的恶趣之苦，比如我们也有可能遭到极大的痛苦，犹如置身地狱一般；贫穷匮乏的时候就像琰魔世，也就是鬼道－－阎罗王所管辖的地方。
　　除了相似于地狱、饿鬼之苦以外，还有旁生之苦，就是在畜牲当中是强的欺负弱的，我们人间也是这样。以现在的科学角度来说：世间的真相是物竞天择，弱的被强的所吃，这个是自然的运行法则。实际上他们看见的只是一部分，只向下等的地方去看，不了解人身的特征，这是非常遗憾的事情。而这种痛苦是永远没停止的相续，像瀑布一样，又猛、又急、又快，永无停止。人道当中的苦总结有上面这几种情况，有的是因为贫乏，然后不知满足，于是有种种的追求乃至计谋，这个就是世间实际上的状态，人身的苦也像三恶道一样。

【《四百论》云：“胜者为意苦，庸流从身生，二苦日日中，能坏此世间。”】

　　《四百论》从另外一个角度来说明，就是从贫富或者贵贱的差别去看。这里的胜者就是有钱有势的人，他心里老是忙个不停；我们多多少少也都有这种经验，身体虽然满悠闲，可是心里面常常为了某些事情苦恼。有的时候这个意苦比身苦还要更麻烦，我认识一个豪富，他有一次跟我讲：“法师！人家都觉得我在世间好像高高在上，我现在想一想，真不如我的司机啊！”现在车子人人都有，然而在四十年前，有部车子是很难得的事。现在虽然人人都有车，可是大部分的人都要自己开，如果有司机的话，那也是很神气的。这位居士不但有汽车而且有司机，可是他却觉得自己不如那个司机。因为司机的工作很简单，一个月拿了钱，反正要到哪里，就按照老板的指定，他只要开到那里停下来，就可以休息了。而老板连坐在车子里也在动脑筋，一下这个、一下那个，上班的时候固然忙，下班还要忙，在路上忙，连休息也要忙，礼拜天还有一大堆应酬。而这个司机虽然是拿老板钱的人，每天却都是高高兴兴、无忧无虑的。
　　如果我们更进一步去深入观察的话，实际上这种痛苦不限于胜者，每个人都有自己的烦恼。小孩子最希望长大，大人反而最羡慕像小孩子一样，世间就这么颠倒。那些胜者自认还不如穷人，穷人总觉得如果能做那个老板就好了。世间的真相是，永远得不到满足，身心这两样的苦每天无穷无尽地相续而来，而世间人始终就为这两样东西空忙。以上是人间的苦。

【非天苦者，如《亲友书》云：“诸非天中意苦重，由其性嗔天德故，此等由其趣性障，具慧不能见圣谛。”此由不忍，嫉天富乐，令意热恼，由此因缘，与天斗诤，受割裂等伤身众苦。此等虽具智慧，然由异熟障故，于彼身中不堪见谛。】

　　非天就是修罗，他有天上的福报，可是嗔心太重，而且由于在这一趣有一种特别的障碍，他虽然脑筋也蛮好，但是绝对不能见圣谛。欲界天人如果在世间修的功德非常强的话，还有可能见圣谛，即使不能见圣谛，他也会对三宝有信心，修罗就没有机会了，那是最可惜的。虽然福报很大，但是他嗔心太重，将来一定堕落。所以有很多世间的修行人，他很认真修行，可是心里面总要强过别人、压过别人，有这种好勇斗狠的心，修到后来往往就会走上这条路，这是最遗憾的事情。
　　所以我们真正修行就是要修这个心，如果嫉妒别人，内心当中很热恼，一天到晚跟人家斗诤，将来就会受到割裂伤身之苦。修罗跟天一样，伤身不会死，但断掉头就没有命了。所以修罗虽然也有好脑筋，但是由于有异熟果报的障碍，所以是不可能真正修学佛法的。

【《念住经》说此为旁生，《瑜伽师地论》说为天趣。】

　　以六道来分，就有专门一道是指修罗；如果以五趣而言，在《念住经》上把这个修罗归在畜牲当中，《瑜伽师地论》则把他归在天趣当中，这个是分类的不同。

※﹝思惟天苦分二：一、欲天三苦，二、上二界粗重苦。今初﹞

【初死堕苦中有二：死殁苦者，如云：“诸天趣乐虽极大，然其死苦大于彼，如是思已诸智者，莫爱有尽天趣乐。”谓较昔受天欲生乐，将临殁时，五死相现，所起痛苦，极重于彼。五死相者，即如彼云：“身色变为不可爱，不乐本座、华鬘萎，衣服垢染、身出汗，是于先时所不出。天趣报死五死相，起于住天界诸天，等同地上诸人中，传报当死诸死相。”堕下处苦者，如云：“从天世间死殁已，设若全无少余善，彼无自在往旁生、饿鬼、地狱随一处。”】

　　欲界天上有三种苦，第一个是死堕苦，第二个是悚栗苦，第三个是斫裂杀害苦。死堕苦又分死苦和下堕苦这两个苦。天上的快乐很大，但是死时的痛苦，比他所有享受过的快乐还要大，了解了这个，真正有脑筋的人，绝对不会欢喜去天道。之前在天上享受快乐，等到临死的时候，有五衰相现，那个痛苦是很重的，把他在天上所受过的快乐都盖过。这个五死相的内容，第一个，平常天人的身是很可爱的，临死时就变得自己也不欢喜，别人也讨厌，所以天女等那些原本对他很好的眷属都会离开他。此外，天人都有他自己的宝座，到那时候就坐不住了。第三个是本来天人的身上，自然而然有很多花鬘，而且永远是新鲜的，到那时自然就枯萎掉了。第四个是天人的衣服永远都不会脏的，不像我们出了汗还要洗，可是到临死的时候，衣服就变脏了。第五个是天人临死时身体会出汗，以前是不会的。天界的众生，譬如说四天王天、欲界天等等，就像地上的人一样，临终有很多的死相现前，这个是诸天的死苦。
　　然后是下堕苦。在天上死了以后，如果有善还可以再生到人、天，但若没有善的话，往往会堕为畜牲，而且他自己会先知道，可是一点力量都没有。更可怕的是堕到饿鬼地狱去，本来这么快乐，一旦堕落怎么受得了？这是死堕苦中的第二个下堕苦。

【悚栗苦者，谓由有成就广大福聚及上妙五欲天子生时，诸薄福天子，见已惶怖，由此因缘受大忧苦。斫裂杀害苦者，谓天与非天斗诤之时，受断支节破裂，其身及杀害苦，若断其头，即便殒殁，伤身断节，续还如故。驱摈者，谓诸具足强力诸天，才一发愤，诸劣天子，便被驱摈出其自宫。】

　　当有其他比自己福报更大的五欲天子生起来的时候，福薄的天人，就会很害怕，这是第二个悚栗苦。另外一种苦是天跟非天会战斗，那个时候会产生被斫裂杀害之苦，而且不但会被杀伤，还会被赶出去。我们总以为天上一切好像很好，实际上天上也有像畜牲道中互相争夺的这种情况。就是说有一些力量比较强的天，当他遇见不如意或者什么特别的情况下发脾气时，那些褔报比较差的天子就会从自己住的地方被赶出去。我们可以想像，要是住在那里苦苦恼恼地倒无所谓，但如果从自己非常贪著、非常享受的一个地方被赶出去，然后本来是你所有而且非常喜欢的东西，被人家占为己有，你失去了心里面最爱著的东西，那是何等痛苦的事情。这个也说明了在六道当中，即便是欲天，五欲的享受再没有比他更好的，还是会有这种苦恼。

【又如《资粮论》云：“所有受欲天，彼亦无乐心，遭欲贪炽然，内火而烧煮。若诸心散乱，彼岂有安乐，非于无散心，刹那能自在。散逸扰乱性，终不能寂灭，等同有薪火，遍受大风吹。”】

　　这里又引经论告诉我们，凡是享受五欲的欲界诸天，我们会觉得他们好像很快乐，实际上并不是真正快乐，而是一种内心的贪欲相，像炽烈的猛火一样。这种相状其实不难体会，我们对于自己执著难舍的东西，特别是在物质上自己欢喜的东西，你去观察自己的内心，就可以很明白见到了；尤其是当这个东西被人家拿走的时候，那种痛苦是更强烈。除了物质上的东西，其他的像名位等等也是一样，比如我们看得见的是每次竞选的时候就是这样，你觉得一定是你的，结果被人家拿走的时候就痛不欲生。还有其他类似的状况，我们可以透过这个角度去观察每一件事情，这实在是一个很大的痛苦。
　　只要内心还在散乱当中，是不可能有安乐的，其实真正说来，就是得到定了也还是没用。不过这地方是特别拿诸欲天相对于诸上界，上界的天都是要得定以后才能感得的，所以只要心里面还没有安住于定，在这种散乱的状态下是不可能真正安乐的，因为心里是刹那刹那为业烦恼所自在。既然不能自在，怎么能安乐呢？这个心的特征就是放逸散乱，永远在那儿扰动，这种情况是永远不能得到寂灭的。就像一堆柴上面正在燃烧的火，除非把这个柴拿走，否则一直会烧下去，何况还在大风里面吹，更是烧得厉害。

【又云：“如病愈未久，食所不宜食。”】

　　平常生病的时候，有很多东西不能吃，病好虽然可以吃一些东西了，可是你又偏偏去吃不应该吃的东西，所以必然的，你吃下去马上会有问题。比喻在世间六道当中，好像天道是最好的，可是这个时间是很短暂的，所以在天道的时候，因为贪著于快乐中，以后堕落是更加痛苦；就像病刚刚好，又吃了不当的食物，马上就会出纰漏。所以欲天尽管享乐，可是反而不如人道，因为根本不能修行，只是把他自己以往所积的褔报通通消耗掉，剩下来就只有恶业了。由于以前的褔报让他生到天道，等到没有褔报了，就只有堕落恶道，这是何等糟糕的事情。总之，三有之内没有一道不苦的，如果我们真正认识了这点，对眼前这些的贪著，自然渐渐就能够平息下来。

【色及无色上界诸天，虽无此诸苦，然烦恼随逐，有诸障碍，于死于住悉无自在，故彼亦由粗重为苦。】

　　再上面的色界天跟无色界天，都是定中所生的，层次高低就看他定的深浅。欲界以下的这种苦苦，他们是没有的，最高的天连坏苦也是没有的。但是因为虽然在定当中，仍有烦恼随逐，有种种障碍，要想得到真正快乐是得不到的，因为实际上还在行苦当中。行苦是所有苦的根本，它的行相就是你无法自主，只能继续不断地流转，总有一天你会又走向死亡，最后终究是苦，而且连现在也是为粗重所随逐，结果都是苦。不过不同的是，三恶道是苦苦为盛，人道当中是坏苦、苦苦都有，天道当中主要是坏苦跟行苦，最高的天也还是有行苦，总不出于那个苦性。

【又如《资粮论》云：“色无色诸天，超越于苦苦，以定乐为性，住劫不倾动。然非毕竟脱，从彼仍当堕，似已得超越，恶趣苦暴流，虽励不久住，等同空飞鸟，如童力射箭，堕落为边际。如久然诸灯，刹那刹那坏，诸行变坏苦，仍当极侵恼。”】

　　这个是特别讲最高的色界天和无色界天，已经超越了苦苦，恒常处在定当中，这个定乐的时间往往会非常长，特别是上界天，往往以劫计的时间都在定当中，一动也不动，但实际上并不是毕竟的解脱，所以终究要堕落。他们眼前表面上看起来，好像已经超越了一般的苦苦，但是因为行苦还在，不管怎么努力，仍会继续不断地流转，不可能恒常安住在这个状态里不动。就像天空当中飞的鸟一样，暂时虽然不著地，但终究会停下来；也像孩子射的箭一样，射到空中，暂时离开了地面，但是最后这个箭一定还是会掉下来。
　　下面举一个更实际的比喻，就像点一盏灯，眼前好像一直点著，但实际上它一刹那、一刹那地在消灭。原本满满的油，慢慢地减少了，所以每一刹那都在坏灭当中，这个是行的特征，所有的东西都会变化，终究还是要受这个苦恼。这一点如果我们真正了解了，就知道三界之内是没有什么真正的快乐的。特别现在是末法的时候，我们修学真正最重要的重心应该以戒为主，努力地集聚资粮。当然这个资粮的内涵包括很广，《菩提道次第广论》从前面一路上来都不外乎是这个。如果只求小乘，资粮够了以后就要深入定慧，大乘则是希望能够发菩提心、行菩萨道。这个时代能把戒持好已经不容易，何况能得定，至于智慧那更谈不到。
　　我曾经见过几个人，由于宿生带来的善根，这一生有因缘能接触佛法，而且有一些定的境界，虽然非常地浅，以现在来说，已经是非常难得了。这个定最多是欲界未到地定，在这种定当中，身体会有一种相似轻安的持身法，但并不是真正的轻安，（真正轻安条件很高，要得根本定才是），那时感觉到身心的粗重消失掉了，会非常舒服，而且会感受眼前的所有东西好像都不见了，如空如幻一般，自己觉得好像证得空性了。当初我也不懂，真的以为他证得空性，后来进一步学习才了解，他连真正的根本定都没得到。我曾经试著跟他说，可是他非常执著，反问我说：“你根本没有经验，你怎么知道这个不对？”我想想也没错，除非对方有信心，或者你把那个经论引证给他看，再不然你功夫能够盖过他。我虽然自己用功的时候，多多少少有这种经验，可是的确不如他，所以后来也是到此为止。所以真正在修学过程当中要能够如理地走上去，需要很多的因缘条件，很不容易。在修习轨理中说，如果你不了解正确的路走上去的话，“一生善行终成过失”，永远陷在这个地方，那是何等糟糕的事情！

【如是思惟五趣六趣，总别诸苦，厌患生死意欲出离，便当观察其因，念云如是生死以何为因。】

　　上面已经把个别思惟六趣当中的苦一一说过，不管是总的、别的，结论是一个字：“苦”。我们照著上面这样的方法，如理地去思惟五趣或六趣中整体的、个别的苦，对于生死轮回中的一切，就不会贪著了。在这里我愿意再跟各位同学互相策励一下，我们听懂了道理，进一步要去如理思惟，而如理思惟时，对于下面讲到烦恼部分的了解就相当重要，认识了以后，但愿每位同学很认真地做，这样才有真正的利益。
　　当我们了解了这个苦以后，对生死轮回当中的一切不再贪著，会一心一意地想办法要跳出来。要跳出来就要观察它的因在哪里，把它除掉。所以当我们对苦谛有正确的认识之后，就会想了解它的因。苦跟苦谛不一样，苦是指苦苦，是内心的一种感受，苦谛是圣人所见到的世间一切事物的真实现象，这两个我们要分得清楚。在烦恼没有消灭掉之前，所造的业结果终归是苦，这是世间真实的行相。我们对世间的真相如理思惟、了解了以后，产生厌离，于是要找它的因，所以下面进一步说集谛。

　　　　思惟集谛

※﹝第二、由集谛门思惟流转生死次第分三：一、烦恼发生之理，二、彼集业之理，三、死殁及结生之理。今初﹞

　　要找苦谛的因，也就是集谛，也是照著世尊告诉我们的道理，如理去思惟生死当中流转的次第。这里分几部分来说明，首先讲烦恼；因为有烦恼就自然会造业；造了业一定会感果，所感的果就是在生死当中轮回，所以怎么从造了业以后到感果，分这三部分。然后感了果以后，再对境的时候又因烦恼而造业，辗转不已。现在一一来说明。

【成办生死之因，虽俱须惑业，然以烦恼而为上首。若无烦恼，虽有宿业超诸量数，然如种子，若无润泽及其土等，定不发芽，如是诸业缺俱有缘，亦定不能发苦芽故。】

　　业跟烦恼是我们感生死最重要的因，这两者之中，烦恼是最主要的。为什么说烦恼是主要，业是其次呢？这里举喻说明。“虽有宿业，超诸数量”，过去的业多得不得了，无量无边，就像各式各样的种子一样。种子要生长发芽必须要很多条件：首先一定要种在土里，然后还需要水和阳光，假定没有这些东西，单单有种子，它不会发芽；同样的道理，虽然有无量无边的业，但是要感果还要有“俱有缘”，没有俱有缘的话，一定不会感果的，就像种子不会发芽一样。俱有缘是什么？“俱有”是俱时而有的意思，比如种子要发芽，一定需要水、土、阳光，这些就是种子发芽的俱有缘。
　　如同种子发芽需要水、土、阳光一般，业感果也同样需要这样的一个条件，我们称它为“俱有缘”，也就是烦恼，任何一个业感果的时候，一定还要烦恼作它的“俱有缘”。反过来说，虽然有业，如果没有烦恼，那这个业不会感果，这是第一个。反之，如果有烦恼而没有业，那情况如何呢？

【又若有烦恼，纵无宿业，无间新集，取后有故。】

　　当然，如果没有业，只有烦恼，它不会感果；可是只要有烦恼，一定会造业，造了业以后烦恼又滋润它，就会相续后有，这个果就出现了。这两种情况比较，我们就了解：成办生死的因之中，最重要的是烦恼。如果不修学佛法则已，若要修学佛法，这一点对于我们绝端重要！我们常常怕周围的人说自己的坏话，怕人家的眼光，我们很注意这个果，实际上这是自己的业。真正重要的是认识这个因，其中最主要的就是烦恼。这里大家特别注意，平常人家说你什么等等，并没有什么关系，这是已经感果的，或者说只要有这个业，迟早会感果的。我们现在真正要重视的是自己的烦恼！世间人总是在意别人对我如何如何，为什么我们在表面上这么执著呢？
　　我曾经听见一个小孩子说：“他们给我贴了个标签！”好像很讨厌别人这样看待自己。世间的人在无明之中就会在意这些，我们修学了佛法，如果还忙这个，那是很颠倒的事情。贴不贴标签是他的事情，我是来修学佛法的，必须认识自己的烦恼；而且现在一时对一个人印象的好、坏，到后来可能就改变了，改变的原因就看他接下来的行为，好简单的一件事情。与其管他贴你标签，两个人吵架，倒不如好好提升自己，这才是对我们真正重要的。但愿各位真正讨论的时候，理论认识了，要回过头来反省自己。如果你不断地改善的话，人家来骂你，没有什么关系，你成了佛再来救他呀！这才是佛弟子真正重要的东西。所以，关于业和烦恼，特别是讲烦恼那一部分，但愿各位同学好好认真地努力去思惟、决择。

【如是亦如《释量论》云：“超度诸有爱，非余业能引，灭尽俱有故。”又云：“若有爱，仍当出生故。”是故开示烦恼对治极为重要，此复赖于先知烦恼，故于烦恼，应当善巧。】

　　假定我们能够超越了三有当中的爱－－就是烦恼，那么其他任何的业，就没办法使你在生死轮回当中感果，因为已经把让业感果的俱有缘息灭了。反过来，有烦恼一定会引生后有，不断轮回生死。所以认识烦恼，然后去对治它，这是绝端重要的，我们真正的学习重心就在这里。要想对治烦恼必须先要知道它，对于烦恼要有很正确地认识，下面“烦恼发生之理”这一科是分四部分来说明。

※﹝此中分四：一、正明烦恼，二、如何生起之次第，三、烦恼之因，四、烦恼过患。今初﹞

【烦恼总相者，如《集论》云：“若有法生，即便生起极不静相，由彼生故令心相续，极不静起，是烦恼相。”谓若何生，令心相续，极不寂静。】

　　第一个我们先认识烦恼的行相，分总、别两种，先看总相。任何一个法－－这里是指心法，如果当它生起会使得我们内心当中产生不寂静、不安静的相，而且这个不安静的心会继续地辗转增上，令内心非常不寂静，这个就是烦恼相。这文字很容易懂，你必须要亲自见到它，但最难见到的就是我们的内心，这要透过比较才会察觉。譬如我们说东西的好坏、长短，这都是比较出来的，任何东西都是这样，现在这个静相也要比较一下才知道。不过，如果稍微仔细地观察，我们都能体会得到，因为我们内心的状况虽然并没有在定力当中，也并不是粗猛得像地狱那样根本没有机会。人道就有这样的好处，内心会有很大的起伏，虽然没有得到真正的宁静，可是在这个起伏之间，如果认真去比较的话，就很容易看得出这个不寂静相来，这是我们眼前真正重要的。诸位千万不要只把它当做研讨的论题，研讨中有的时候会辩论，本来无所谓输赢，可是你会不愿意输，实际上这就是烦恼相。
　　关于这个，其实有很多喻常常给我很大的警惕，其中最警惕我的一个，是我们历史上面非常有名的帝王－－商纣的事迹。《历史感应统纪》上面特别把《史记》对他的评语写出来，我也愿意提供你们参考，如果我们脑筋很聪明，何不看看自己有没有犯这个毛病。修学佛法，脑筋灵活是一个非常大的助缘，但是如果你有了这个本事，却犯像这样的死症的话，那你是自己害自己。
　　书上对商纣的评语有四句话：“资辨捷疾”，资质好、辨别的能力又快，比谁都灵；“材力过人”，才华超卓，而且力量过人。打起架来你打不过他，谈起话来也总归输给他，脑筋非常灵活，不用说当时他是个帝王，这种人以现在来说也是一等一的吧！下面还有两句话：“智足以拒谏”，他脑筋很聪明，你怎么劝，他总有道理排除，事情总归他对；最后，“言足以饰非”，他会用脑筋为自己找理由，一开起口来，你也绝对找不到他的错误。
　　现在我们也鼓励大家用辩论的方式学习，真正原意是要透过这样的辨别，使自己对事实的真相越来越明白。但在辩论的过程当中很容易生起这个自我保护的心－－不管你怎么说，我就是要赢你！如果这样的话，那我们是错到底了！在这种情况之下宁愿不学，还不至于毁掉佛法。我学了几十年，觉得最辛苦的就是这个，但最受用的，也就是从中学会的一点点。重点是你必须在这个境界当中认识自己的内心，当人家辩不倒你，你觉得自己一定对的时候，心里的相状是得意洋洋，这个就是烦恼的不寂静相；你就是不肯输，被这个烦恼绑得死死的。通常在这种情况之下，人家都很讨厌你，自己也晓得，可是就是低不下心来，我们的死症就在这里。以上是总相，在这里先说一下，下面一步一步再细细讲的时候，要拿每一部分来观照自己。别相就是把烦恼分出几种不同的状态，简单地分有十类。

【各别相中有十烦恼：贪者，谓缘内外可意净境，随逐耽著，如油著布难以洗除，此亦耽恋自所缘境，与彼所缘难以分离。】

　　这十烦恼，我们汉地又把它分成见惑、思惑两类，这里不细说。现在个别讲贪、嗔、痴、慢、疑，以及身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见这十烦恼。先看贪的行相，当我们的内心缘著外面所有的境界，觉得这个东西好我想要，或者是对知见、名誉、身体这些内缘，觉得是“净境”，就是觉得它是很好的东西，内心“如油著布”，就像布上面著了油，怎么拿就是拿不掉。贪也是一样，我们内心当中一旦被这种贪染的烦恼沾上了，要拿掉它很难，就被它所染污了，所以贪就是对于自己欢喜的、执著的所缘境界难以分开。本来我们修习佛法是为了拿掉烦恼，可是当辩论的时候，自己就是放不下，就会在这个死角里面转，这也是贪爱的一种。

【嗔者，谓缘诸有情及苦、苦具，谓刀杖荆刺等，发恚恼心，发粗猛心，于彼诸境思作无义。】

　　嗔与贪相反，它也是烦恼，但行相跟贪不一样。嗔是缘著人，以及痛苦或是会让人感觉痛苦的器具，就像刀、杖等，在心里面生起“恚恼”，就是我们一般所说的发火、发嗔心这样，非常粗猛，内心里强烈地排拒；“作无义”就是想要去伤害对方。

【慢者，谓依止萨迦耶见，缘内外之高下好恶，令心高举，高相随转。】

　　“萨迦耶见”又叫“坏聚见”、“有身见”，我们每个人觉得有一个“我”，实际上“我”就是五蕴的身心－－色、受、想、行、识，简单地说，我们会拍拍胸脯觉得：“这个是我！”实际上这是一种错误的执著，由于对这个不认识而产生“我执”，所以自己当然好，别人当然不如“我”好。“内”就是自己，“外”就是别人，觉得自己好别人坏，所以心里面就高涨－－“高相随转”。这是最难放下的，但却是我们学佛最重要必须要去掉的，特别是脑筋好的人，很容易就犯这个毛病。所以前面一开头告诉我们：“我慢高丘，德水不入。”只要心一高举，自认为很了不起，人家没办法说服你，你懂得的比别人多，那么真正的佛法的功德之水就进不来了，其实就连世间的功德都谈不到，何况佛法？这是我们应该认识的一个绝端重要的特点。

【无明者，谓于四谛、业果、三宝自性，心不明了，染污无知。】

　　后面还会解释无明。实际上，烦恼的根本是无明，对于一切事物的真相－－四谛的真实性、由业感果的道理、以及三宝（佛、法、僧）的特征，心里不明了，弄不清楚，“染污无知”。这里的“染污”后面称为“染慧”，“慧”就是智慧，是我们内心的一种功能。有很多人非常聪明，但是无明很重，所以“染污无知”并不是痴痴呆呆、钝得像畜牲一样，什么都不知道，说不定脑筋比谁都灵活，但是对事实的真相并不能很明确地认识。世间的真相也就是四谛、业果、三宝的特征。

【疑者，谓缘谛等三法，念其有耶无耶，是耶非耶。】

　　无明是对于四谛、业果、三宝不明了，“疑”是对于前面所说的四谛等三不相信，怀疑它到底是真的、假的？是对的、错的？贪、嗔、痴、慢、疑在汉地我们称为“五钝使”，或者叫“思惑”，是烦恼当中比较粗重一点的。下面五样烦恼属于“见惑”，或者称它为“利使”，“使”是烦恼的异名。有时候我们把十烦恼总说分为六种烦恼，就是把最后五种统称为“见烦恼”。

【坏聚见者，谓缘取蕴，计我我所，染慧为性，我我所见。】

　　以前我们传统的翻法叫“有身见”，现在《广论》上面翻为“坏聚见”，印度原文的音译则是“萨迦耶见”。“有身见”就是我们执著有一个实在的身体，实际上这个身体是色法的四大，加上心法的受、想、行、识所组成，我们称它为“五取蕴”。以前翻译为“五阴”，后来翻成“五蕴”。“蕴”是积聚义，就是很多东西聚在一块儿成为一样东西，譬如很多原子结成分子，分子结合成一个个体。你所看得见的，一定是它跟它同类的东西聚在一块形成的。又譬如说一碗饭，那是很多煮熟的米装在一起。所以不管是色法、心法，同类集聚而成为很明白的一个东西，这个叫蕴。
　　我们的身心原来就是色法和心法，心法最主要的又分成受、想、行、识，由这五类东西集聚而成。为什么又称它为“五阴”呢？“阴”就是阴暗、覆盖，因为它会覆盖真相使我们看不见。所以“萨迦耶见”所缘的这个东西，它具足两个特征－－集聚为性，而且能够隐覆事实的真相。在这个五蕴之上，我们执著有一个实在的“我”，所以叫做“坏聚见”，或者“有身见”。坏聚见或有身见本身并不就是这个五蕴，而是以这个见解去缘这个五蕴，这点要清楚；就比如眼睛本身并不是眼睛所看的东西，而是以眼睛去看所看的东西。所谓“坏聚”就是这个见解所缘的，也就是我们的心所执取的对象，我们执取在五蕴上面有一个“我”跟“我所”，所以它不是五蕴，而是执这个五蕴以为我、我所的这个见解才是“坏聚见”。这个是心的一种作用，心的作用是能够去缘境，譬如我看见一样东西，被我看见的东西，并不是我能看见这个认识的功效，而是用我的眼睛去看我所看的对象。例如我前面有一个钟，这个钟当然不是我能认识这个钟的眼睛，这个很明白。所以我们能缘的这个心识去缘五蕴的蕴体，因为“染慧为性”，“慧”就是这个能缘的认识作用，可是这个慧错误了、颠倒了。这种错误、颠倒的认识作用，在五蕴上面执著有一个我、我所，这样的见解称它为“坏聚见”。下面就解释为什么称它为“坏聚”。

【其中坏是无常，聚是众多；为欲显此所见之事，唯是无常，非一之法，全无常一补特伽罗，故为立名曰坏聚见。】

　　“坏”是指无常，“聚”是众多；我们这个染慧所看见的这个东西实际上是无常的，也不是独一存在的，但是我们会以为有一个恒常不变的、独一无二的“我”，“补特伽罗”就是数取趣，所以这种见解称为“坏聚见”。这部分大家要花一点时间好好地去认识和了解。
　　下面会讲到“边执见”等，这些见解都是“染慧为性”；“慧”就是辨别、观察的一种能力，而这个能力被染污了。所谓“染污”就是指颠倒、把事情看错了，而这种心会相续不断。产生的功效是，明明错误的却以为正确、有害的却以为功德，反过来，有功德却以为有害，所以叫做“染慧”。

【边执见者，谓缘萨迦耶见所执之我，计为常恒，或见断灭，无从此没，结生当来，染慧为性。】

　　它也是染慧为性，由于这个染慧去缘萨迦耶见所执之我。执著这个五蕴上有个独立自主的我，这种见解称为萨迦耶见；有的人说这个我是恒常不变的，有的人说会断灭的，而它既不是恒常不变，也不会断灭，我们称这个为“中道”。真正的中道叫正见，如果你见到了正确的内涵－－不常不断，那就是中道正见。如果看错了，不是偏到常的那一边，就是偏到断的那一面，这种见称为“边执见”。
　　边执见有它一定的内涵，对于能执的这个见是什么，所执的对象是什么，缘著这个对象你把它错误判断成什么，这三个要弄得很清楚。我们缘著萨迦耶见所执的这个在五取蕴上依蕴假立的“我”，认为它是断或常，这个就叫做“边执见”。佛出世是为了破除众生的无明、执著，大部份的人根本完全在无明当中，什么都不知道，要跟他讲他也不会管，这些先不谈。实际上如果要想解决生死问题的话，一定要学很多、知道得很多。印度当年很多大外道不是执常就是执断，像外道六师几乎都是执常边，认为人有个灵魂，这个灵魂是永远不变的，就像一栋房子坏了，但是房子里面的主人是不会坏的，房子坏了可以搬家，房子的形式是换了，住的人却不变。一般人对于生死轮回的看法就是这样，但以佛法来说，并没有灵魂这个东西。
　　但如果我们又完全否定掉前后世，认为人死了就算了，什么都没有了，这就叫“断灭见”。这个又错了！所以又不能说它没有，又不能说它有，那到底是怎么一回事呢？的确事实上众生有它相续的一个特征，不能说它一成不变，但是也不能说它死的时候就断掉没有了。《宗义宝鬘》上面真正要讲的主要内涵就是这个，透过了这个认识，我们才能真正了解缘起性空的道理。因为缘起所以不能说它是断无；因为是性空，所以不能说是有，这是一般普通的解释。应成派的说法就恰恰相反，实际上，因为是缘起所以是空，如果不空它不能缘起而有，这里我们不细谈，只是简单地说明一下。对于边执见所执的内涵，但愿同学理论上先去认识，认识了以后进一步去思惟，把这个理论在我们生活当中去运用，这才是对我们最重要的。

【见取者，谓缘萨迦耶见、边见、邪见，三中随一，及彼所依见者之蕴，执为最胜，染慧为性。】

　　所谓的“见取”是指缘著萨迦耶见（就是有身见），或者是边见，或者是邪见，这三种错误见解的任何一个。以及“彼所依见者之蕴”，比如以萨迦耶见为例，就是同时缘萨迦耶见及此见之所缘有漏五蕴，把它看为最好、最殊胜。现在世间人都是把五蕴看成最重要（或者是五蕴全体，或者是五蕴的一部分），这个就是“见取”的一种。

【戒禁取者，谓缘坏戒，可舍之戒，及诸行状轨则，身语定转，所有邪禁及缘彼等所依之蕴，见为能净罪恶，能解烦恼，能出生死，染慧为性。】

　　“戒禁取”同样是染慧为性。凡是要修行都要照著戒条，不对的不要去做，对的应该去做，所制的这个戒有它一定的原因。戒禁取所执持的戒本身是错的，根本不可靠的，所以叫“坏戒”，是应该舍弃的。或者是根据这种戒条所引申出来很多细的法则，也都是错误的，可是我们却执著以为是对的，跟著它去做，所以叫“身语定转”。所有这些错误的禁戒以及“缘彼所依之蕴”，就是以为靠著这个身体持守这些错误的戒条，就能净除罪障、解脱烦恼，这是一个根本错误。
　　戒的内涵就是我们为了得到解脱生死殊胜的果报，所以要从因地上面下手，要学三无漏学，而三无漏学是从戒开始。这个可分两部分：不该做的不要做，该做的努力去做。但是戒不仅仅是这个形相，还要了解为什么要持戒，因为这个是解脱生死最究竟、最殊胜的正因。万一对解脱的因把握不准，而执著其他不正确的、应舍不应取的戒，这个才是“戒禁取”。其他一般各式各样的禁忌等等，如果不是为了解脱而立的，就不是戒禁取，而是属于和邪见相应的。见取跟戒禁取是针对解脱果位，及达到这个果的因来说的，见取是“非果计果”，“戒禁取”是“非因计因”。见取是执著这种见解跟这个见解所依的这个蕴体，以为它最正确、最对，实际上它并不是正确的果。佛法告诉我们什么才是真正该求的正确殊胜的果呢？至少要罗汉果以上。要达到这个果一定要修戒、定、慧三无漏学，这个是达到果的因。执取错误的因，以为是正确的、最殊胜的，这个就是戒禁取。

【邪见者，谓谤无前世后世及业果等，或计自在及胜性等为众生因，染慧为性。】

　　最后是“邪见”，广义来说，除了上面几种错误的见解以外，世间其他一切对事理不正确的认识，不管是对色法、心法，都属于邪见的范围，其中真正最重要的是这里所谈的几个特征。前面共下士讲十恶业的时候，也有提到邪见的内涵，就是谤因、谤果、谤作用。前世造作的业因，会感得未来的果报，所以前后世是相续的，有这样的业因，产生这样的功效，如果认为这些都没有，这是一个错误的见解。前世后世之间是有其必然的因果关系，这种错误的见解就是否定它、毁谤它。既然这样的话，那他们认为一切事物是怎么来的呢？有一些外道就说我们世间的一切东西是“自在”〈就是大自在天〉造的，另一些外道说一切事物是由“胜性”（或叫“自性”）变化而生成。或者还有一种说法，说万法本来就有这种特性，没有什么原因。如果我们推广去看，除了佛法以外，现在我们所有的各式各样的概念都是邪见，同样都是染慧为性。

【此十烦恼，是如《集论》、《瑜伽师地》、《释五蕴论》，所出而说。】

　　大师把烦恼分成十个各别的行相，是根据上面这几本论来说明的。认识烦恼的特征或者说体相，这个是对我们最最重要的。如果不认识烦恼，其他不用谈，因为将来我们真正要对治、要消灭的就是这个。就像我们要去消灭敌人，如果敌人什么样子都不知道，你怎么去消灭敌人呢？烦恼就是我们的起心动念，这也就是为什么佛法又叫内明的原因。
　　学习认识烦恼的体相时最重要的一点，是要了解这个绝对不是个文字！平常任何一个好东西，如果我画一个图，告诉你它的名字叫什么，你不一定能真正得到好处；你必须亲自尝到它的味道，而且能够吸收消化，对你产生真正的功效，这才重要。同样地，现在我们学这个文字名相，那是最粗浅的，只是引起我们的希望、好乐，知道原来有这样的好东西啊！实际上我们还没有得到，也不是真的知道了，这一点是我们应该认识的。世间的学问都是知道了文字以后，还需要实际去工作以获得经验，何况更深一层的佛法？因此，真正学佛的佛弟子，对于苦集二谛，必须透过所学的文字，进而一步一步深入。这时候师、友对我们绝端重要，不依靠师友我们无法认识正确的佛法，这一点希望各位同学很认真地去思惟观察。
　　我们先认识烦恼的体相，了解它是错的。既然它是错的，怎么会生起？它有什么害处？我们怎么去对治它？这些就是这里所要表达的内涵。我们学佛最重要的，就是要了解烦恼的体相，对治自己的烦恼，这是“自利”；自己能够解决了，推己及人去帮助别人，这是“利他”。一旦离开了这个，那整个的佛法不管是小乘或大乘都没有了！所以在了解了烦恼的体性以后，再说它是怎么生起的。

【第二、如何生起次第者。如许萨迦耶见与无明异者，譬如盘绳，略降黑闇，于绳实体不能明了，于彼遂起执蛇之觉。如是障蔽明见蕴体，由无明闇误蕴为我，从此发生诸余烦恼。】

　　关于烦恼的生起次第有两种说法，这是因为有不同的传承，并不是是非好坏的问题，而是观察的角度，以及所帮助的众生类别不同，所以自然而然产生不同的说明，这个是我们修学佛法过程当中应该了解的。力量不够就先取其中相应的一种，渐渐从这个部分把握到根本，再进而广学所有不同的观择角度。有的人认为萨迦耶见与无明是同一个，有的人说这两个是不一样的。假定承许萨迦耶见跟无明是不一样的，“无明”就是对事实的真相看不清楚，“萨迦耶见”就是坏聚见。举一个比喻来说明，譬如说有一条绳子盘在地上，看起来有点像蛇，如果你眼睛很好，天光很亮，你可以看得很清楚；假定说天慢慢地黑了，那个时候你看不清楚，就会把它误以为是蛇，然后内心当中就起恐怖。这个例子要说明的是，由于无明而障蔽我们明见蕴体的实相，实际上这也是一种习气，现在先简单地说，深细的部分将来慢慢会有机会去观察。
　　前面曾经谈过一个贴标签的问题，其实我们想一想，除了你是佛以外，哪一位不贴人家标签的？你看见任何人、任何东西，会不会有个概念？这个概念不外三类：第一个你觉得很好；或者你觉得很不好；或者你也说不上来，脑筋当中对他就是一片模糊，这就是我们内心当中无始以来累积的习气，对事实的真相看不清楚，这种状态我们称它为“无明闇障”，这是我们要很清楚、很明白的。每一个众生都是被无明覆盖，我们所看见的一切，都是自己内心无明的投射，我们真正要了解的就是这个。平常我们常觉得在与人互动的过程中，被人家误解了，当时也许还不了解，但是如果真正肯去反省，发现原来自己对别人也是一样时，我们就有机会在这个地方转过来。
　　平常我们最亲爱的就是这个身体，由于对事实的真相看不清楚，这是无明，因而在这个五蕴身上面执著一个我，这是萨迦耶见。因为执著一个我，对于一切的境界，跟我相应的就欢喜，不相应的就不喜欢，一切的烦恼皆从这个根本上面产生。所以我执或有身见、无明，这些都是烦恼的根本，下面会从十二缘起门当中，更进一步地来讲这个对治，这里就不细说。

【如许彼二为一，即萨迦耶见为烦恼根本。此复由其萨迦耶见，执为我已，遂即分判自他差别。如是分已，贪著自党，嗔恚他品，缘我高举，执我常断，于我见等及彼相属所有恶行，执为第一。如是便于开示无我之大师，及师所说业果、四谛、三宝等法，邪见谓无，或复生疑︰为有、为无？是耶、非耶？】

　　如果说这两个东西一样，那么萨迦耶见即为烦恼的根本。萨迦耶见就是有身见，由于执著有我，也就有了他，这是相对而安立出来的。所以在任何情况之下，不管你怎么起心动念，这一点都很明显，这是平常我们真正要去观察的。讲道理容易，但是对境的时候就不灵光了，这个要下真功夫才观察得到，而且要很努力地皈依、祈求。一开头要想全部精神放在这个上面是不可能的，也许有的人一开头就能做到，那是已经修习了多少世的善根的原因。所以真正趣入修行的时候，要先使这个平常乱缘的心去皈依三宝，了解三宝的功德，这在共下士部分已讲过，这里不细说。既然有了自他这个分判以后，自然而然地对自己相应的就贪著难舍，对违背自己的就起嗔恼，此外，因为有我，自然会觉得自己比较好，这个就是慢。然后会产生认为这个我是常或断的这种边执见；而且“于我见等及彼相属所有恶行，执为第一”，这就是前面所说的“见取”跟“戒禁取”。
　　由于以上的错误，就会对佛告诉我们，实际上没有这个真我的真实相（无我）产生邪见而否定它，或者怀疑。不了解眼前所呈现的一切，都是由于前面造了业而感的果。这个因果相应、辗转流衍的状态，我们称它为流转的苦、集二谛，如果了解了道理，能够用正确的方法解决这个问题，这就是还灭的灭、道二谛。而且唯一能够如法地讲说一切实相的是大师，他所说的是正确的方法，如法修行的是僧，这就是三宝。对于以上这些，由于自己不相应所以就否定，而认为是邪见，或者对它生疑。
　　因此只要无明、萨迦耶见生起了，不管你是许此二者为一或为异，其他的贪、嗔、痴、慢等种种烦恼都会跟著生起来，这就是烦恼生起的次第。佛法真正最重要的中心讲的是苦、空，空并不是没有，而是性空缘起，它真正指出来的道理就是无我。对于我们学佛的佛弟子而言，这是最精要的部分，是我们必须应该认识的。在现在这个末法的时候，我们大家都忽视了这道理，这是最遗憾，也可以说是最荒唐、可惜的一件事情。

【如《释量》云：“有我知有他，执嗔自他分，与此等系属，生一切过失。”】

　　除了以上的说明以外，大师还要引《释量论》来证成，虽然它是属于不同的派别，也有不同的解释方法，但是不管从哪一个传承来说，所诠释的内涵一定没有差别，而所修证的结果也是一样。所以一有了我（这个我里面有两样东西－－无明、萨迦耶见），然后就产生自他的分别，对自己的就执著，对别人就嗔恼，因此次第而来的贪嗔等烦恼就生起来了。
　　了解了烦恼的特征和生起的次第，再下面讲它生起的原因。这里有一个问题，前面不是说生起的根本是我，那不就是原因吗？为甚么还要说生起的原因？这里我们要知道，烦恼有粗、细之分，最细的根本是无明，而我们眼前真正要对治的则是从粗分下手，也就是从我们眼前观察得到的行相上面去了解，从这上面一步一步反推回去，我们就能够找到根本。这也是《广论》最殊胜的地方，我们并不是要一口气就能够了解最彻底、最究竟的内涵，但只要依著正确的次第，从眼前我们能够相应的地方，一步一步慢慢地反推回去，自然它的根本就可以解决。

【第三、能生烦恼之因分六︰所依者，谓烦恼之随眠。所缘者，谓顺生烦恼境界现前。】

　　能生烦恼之因分六点，当然这也是有不同的分法，比如说《瑜伽师地论》上是分三个原因：所依、所缘、助伴，除了所依、所缘以外，还有其他相关的、相应的，就列在助伴当中。而《华严经》上面则分为所依、所缘、串习、思惟四种。现在这里分得更详细，我们就一个一个来解释。“所依”就是说烦恼根本是从哪里开始的，也就是烦恼之随眠，有时又称它为种子；这是由于以前生起了烦恼以后，它会留下一种势力，一遇到相应的境界，它就像种子一样会再生起来。有时候我们也称随眠为业习气，这个如果不经过对治是无法解决的。任何一个人都一定是以自己习气相应的角度去看待事情，从小生下来就如此，比如小孩子刚刚出娘胎，他就会知道要吃奶，也没人教他啊！如果我们仔细去观察很多事情都是这样，原因就是这个业习气。又比如相同的父母所生的孩子，也受同样的教育，可是个性却不太一样，这就是因为宿生带来的随眠不一样的缘故。
　　会生起烦恼，单单这个随眠不够，还要有“所缘”，就是顺生烦恼的境界现前，这两个是最主要的因。其他相关的，就是《瑜伽师地论》上所说的助伴，关于这部分，下面分成四点来说明。

【猥杂者，谓随学恶友非善士夫。言教者，谓听闻邪法。】

　　心对境的时候影响我们的，除了直截了当所对的境之外，一般以整体来说，这一生从小长大，周围的环境、人、事等，对我们都有绝对的影响。从家庭当中的父母、兄弟姐妹开始到学校、社会，这些人在有意、无意之间，他们的行为以及所说的观念都会影响我们，所以就分成猥杂和言教二项。在这里要特别注意的是，如果真正想要修学佛法的下手处：这个随眠种子是宿生带来的，我们完全莫可奈何，也无从改变；而第二所缘的顺生烦恼境界，这是宿业感得的，我们也无从动起。因此真正重要的就是下面这两样东西－－就是我们亲近的人、和他告诉我们的这些道理，真正能够选择的就是这一部分，这是从外在来说的。“言教”就是听闻的邪法，“猥杂”是所亲近的人不好。反过来说，我们应该亲近善知识、善友，这是修学佛法必须要的，因为这就不是生烦恼的因，而是生对治烦恼的因，这是我们应该了解的。所以我们要修学佛道，要谨慎决择所处的环境跟人，那是绝端重要的一个基本要则，另外还要能分辨我们听到的言教，是顺生烦恼的邪法，还是能够对治烦恼的正法。

【串习者，谓增长烦恼昔串习力。作意者，谓妄增益爱非爱相，及于无常妄执常等非理作意。】

　　第五、六点则是属于自己这方面的造作。我们会生烦恼是由于平常一直在串习烦恼，已经太习惯了。但我们如果现在努力的话还来得及，只要不断地努力去如理思惟正法，这个串习的力量，那就不是生烦恼，而是对治烦恼了。所以我们现在的讲学、研讨、论辩，乃至所做的一切事情，都是为了要串习如法的力量。“作意”就是思惟，我们要如理去思惟而不是去妄增益。这些道理想起来比较简单，真正重要的是要把所学到的，在生活中实际去观察。例如说：平常除了研讨之外，有些同学欢喜看书，这也是一个习惯，可是我们要懂得选择对我们真正有帮助的书，看了以后好好地去思惟观察，反省自己然后能去皈依、忏悔。这样虽然看得少，但是对我们有绝对的好处；要不然看了很多的书，结果坏习惯是越来越多，那对我们没什么价值。

【第四、过患者。谓烦恼才生，先能令心杂染，倒取所缘，坚固随眠，同类烦恼，令不间断。于自于他于俱损害，于现于后于俱生罪，领受苦忧感生等苦。远离涅槃，退失善法，衰损受用，赴大众中，怯惧无乐及无无畏，一切方所恶名流布，大师护法圣者呵责，临终忧悔，死堕恶趣，不能获得自己义利。《庄严经论》云：“烦恼坏自坏他坏净戒，退损失利护法大师呵，斗诤恶名他世生难处，失得未得意获大忧苦。”】

　　烦恼一生起来，第一件事情会“令心杂染”，我们的心识，它本身就有一种认识的能力，无所谓好坏，通常我们会说它有自性分别的能力。本来这种思惟、分别的能力所观察出来的量，我们称它为“现量”，这是正确的。但是当我们在烦恼当中，所生起来的行相就是杂染的，所以烦恼一生起来，心就跟著染污掉了。而实际上这个杂染与前面说的不寂静相是连在一块儿的，就是这个心把所观察的对象看错了。这是因为我们以前有错误的习气，现在看错了，又把这个习气再增长，“坚固随眠”，辗转地恶性循环，永无了期，才是我们最需要认知而且努力对治的。这样也会使同类的烦恼不间断，所以我们平时不知不觉中都是在烦恼里面。
　　由于这样烦恼，那麻烦就来了，或者伤害自己，或者伤害别人，或者两方面都伤害，这是以广的来说；以时间而言，现在、后来二者都有罪；这个罪产生的效果，不但使我们身上感受到苦，而且心里面生忧恼，更糟糕的是，会感得生生相续，永远继续苦下去的果。苦、忧本身属于苦苦，另外还有坏苦和行苦，因此惑、业、苦就这样辗转地增上。我们真正希望得到的是能够息灭这些苦及苦因，灭的另外一个名字叫涅槃，但是烦恼一生就远离涅槃，退失善法；前面由于烦恼这个坏东西不断增长，接下来我们真正想要的好东西，不是远离，就是损害。另外，我们内心当中，常常会怕这个、怕那个，真正的原因还是烦恼，这是最主要的根本。这里文字容易懂，我们也不必细说。下面《庄严经论》这段文，就是说明上面这些。“失得未得”，就是已经得到的会失去，没有得到的也会得不到，这是对外面的物质而言，当然内心中也会生起很大的忧苦。

【《入行论》亦云：“嗔爱等怨敌，全无手足等，非勇智如何，彼令我如仆，安住我心中，欢乐反损我，于此忍不愤，忍非处应呵。一切天非天，设与我作敌，彼不能令入，无间大火中。此大力惑敌，若遇须弥峰，且不留灰尘，能刹那掷我。如我烦恼敌，长时无始终，余敌皆不能，至如是久远。若随顺承事，悉为作利乐，若亲诸烦恼，返作苦损恼。”此说过患，皆当了知。】

　　《入行论》也说“嗔爱等”（就是烦恼）是我们真正的怨敌，平常我们所看见的冤家都是人，现在这个冤家既没手又没有足，它什么都没有，谈不到勇敢，也谈不到智慧，可是却能够使得我们像一个下贱的佣人一样任它摆布。这几句话我们应该注意，烦恼在我们的内心当中，我们一天到晚为它忙，结果它却是在损害我们；想到了这里，你还愿意为了随顺自己的贪心，去做争名夺利等等的事情吗？
　　平常我们遇见小小的境界就不能忍耐，乃至晚上睡不著，这是忍错了！我们真正不该忍的是烦恼，这是真正苦的根本，所以经论上面总是会开示无我的道理。我们真正了解以后，别人来骂，我根本不在乎，我真正无法忍受而要对治的，就是我内心的烦恼，这是修学佛道的人和一般人不同的地方。世间的人如果被人家稍微有一点损害或者侵犯，内心就嘀嘀咕咕地抱怨，这是我们弄错了，所以这里说“忍非处应呵”。内心当中的烦恼，才是我们应该愤恨，要跟它战斗的！所以后面讲到持戒的时候，特别强调要与烦恼斗，世间人往往互相斗争、论是非，这是绝端颠倒的行为。
　　如果我们了解业果以后，世间哪有敌人？都是自己的业嘛！就算有外在的敌人，他来伤害我，最多把我弄死，可是绝对不可能把我送到无间地狱去。而这个烦恼惑敌却具有非常大的力量，以世间来说最大的须弥山，都会被它毁掉，不留一点点，何况其他的？所以烦恼在很短的时间之内也就能够把我们毁掉。它不但这么厉害，而且掌控的时间无始无终，这是所有其他的敌人所不能比的。就算我们不了解业感的道理，以敌人的大小来比的话，最大的敌人我们不去管，却只去管那些无关紧要的外敌，也是不合理啊！所以后面精进一度上面告诉我们，跟外在的敌人斗，就像杀死尸一样，一点用处都没有，因为他终究会死，真正的勇士要斗的是烦恼惑敌！此外一般世间的敌人，如果你去随顺、承事他，他多少还给我们一点好处；但是如果亲近随顺烦恼敌的话，反而会对我们作苦恼。
　　以上是从各个不同的角度来看，先说明烦恼的厉害，然后说它时间的长短，还有世间看得见的外在敌人，跟我们内在的烦恼敌两相比较等等，从这些不同的角度，我们去观察思惟，要能够真正地认识烦恼以及它的过患。理论上了解以后，进一步要把这个理论在对境的时候认清楚，然后再去努力思惟、忏悔。

【又如阿兰若师云：“断除烦恼，须知烦恼过患、体相、对治、生因。由知过患，观为过失，计为怨敌，若不知过患，则不知为怨敌，故如《庄严经论》及《入行论》所说思惟。”】

　　祖师告诉我们，现在知道了苦，要断掉苦的因，必须要先了解苦的因就是烦恼，它有什么害处，它的体相是什么，还要晓得它怎么生起，以及对治的方法。这里告诉我们要思惟它的过患，因为晓得它的害处，有种种的过失，所以内心才会真正地想要去对治它。譬如说某人做了对我不利的事，或者说了什么坏话损害了我，我会觉得这个人是我的冤家，心里老放不下。现在我们去思惟这个烦恼带给我们这么多伤害，如果内心当中，真正能对这个烦恼不放下，一天到晚想要对治它，那就对了！这才是我们学佛的弟子最最重要的修持。
　　如果不知为怨敌，就不会想对治它，不知对治烦恼，尽管讲再多道理也没有用。譬如我们在这里听见别的地方发生灾祸，说不定还蛮高兴的，因为我们并没有受损害啊！假定发现这里的厨房起大火了，那我们就会马上去救，因为对我们有损害，如果不去救的话，中午就得饿肚子了。同样地，了解了烦恼对我们有非常强烈的过患，我们就会努力地找种种方法来解决它。这就是祖师阿兰若师告诉我们的，要照著前面的这些道理去思惟。

【又云：“知烦恼相者，亦须听《对法》，下至当听《五蕴差别论》，了知根本及随烦恼，于心相续，若贪嗔等，随一起时便能认识，此即是彼，他今生起，与烦恼斗。”须如是知。】

　　你真正要想了解烦恼，必须要听《对法论》，最起码也要听《五蕴差别论》，也就是《广五蕴论》。论就是详细地说明、解释佛经上的很多道理的书，例如说我们的色、受、想、行、识到底是什么，这个东西怎么来的，有什么害处等等，主要的内容就是这样。学了这个论以后，能够帮忙我们解决这些问题；现在我们不但是要学《五蕴论》，而且很认真地想学《菩提道次第广论》，都是这个道理。
　　当我们透过学习，了解了烦恼，烦恼又分为：根本烦恼和随烦恼，所谓根本烦恼就是最主要的烦恼，由于根本烦恼，其他次要的都跟著来了。这些烦恼都是来自我们内心当中，不是在外头，所以了解了以后，不管是哪一个烦恼生起，当下就能认识，然后真正重要的是要与烦恼斗。我们现在所作的努力，说来就去就是一句话，但愿能够学了以后好好地行持，我也愿意和同学一起策励。我自己感觉到最难斗的就是这个，因为我们无始以来没有串习过正法，串习的都是跟外面斗，人家眼睛稍为动一下，我内心当中就忙著去妄分别，可是这个对我们这么重要的，却很难做到。但愿我们不断努力去串习这个，这是对于真正修习佛法非常重要的部分。
　　要做这件事情，除了了解它的过患，决心去对治以外，还要精进！这到后面精进一度再细讲。精进的特征并不只是说很勤劳，有很多人做坏事也很勤劳啊！譬如一个强盗，抢了东西以后拼命逃，他不是很勤劳吗？这完全不是精进。精进的特征是要修善法，特别是如理的善法，不断策励自己的身心，真正很努力地去做，这才是精进。真正要修行，这是非常重要的。比如说平常感觉累的时候，你也可以休息一下，不过你也可以说：“这是我很难得的机会，应该努力用功！”前面在暇满人身这一段当中，有这么一段故事：祖师慬哦瓦修行很努力，他的老师就告诉他：“哎呀！你太辛苦了，休息一下。”结果他说：“老师，照理是应该休息的，可是一想到暇满人身实在难得，我内心当中就觉得无法停止，只有不断推进。”这是他已经修行产生了串习的力量。我们现在不是，稍微忙了一点，觉得今天已经很累了，一有机会就躺下来休息了！碰到一点小小的因缘，就跟人去聊天了！对非善法我们很容易沾上，对修善法我们总有借口挡住自己，这在后面讲精进一度的时候会说，这里随便提一下。但愿我们尽心尽力地能做多少就算多少。
　　又譬如说要小孩子学背书、写字，一开始有人会觉得很辛苦，那就只有靠外面的环境逼著他。如果他反抗、不愿意，就没办法进步，但如果环境保护得好，他也没办法出去，慢慢地也就习惯了，到后来他也能做到了。所以如果自己不能很强有力地串习，那时候周围的环境就很重要了。我们观察一下自己或者周围的同学就很明白，有些人懂得自律，这是宿生有善根；有些人就不一定，刚开始好像拖拖拉拉，可是因为这个环境就是这样，渐渐地也都一个个走上去了。所以我们也可以体会到为什么要皈依三宝，因为环境对我们是绝端地重要。
　　上面是科判烦恼发生之理当中的“正明烦恼”，说明了烦恼的体相、如何生起的次第，生起的原因以及它的过患。晓得了烦恼发生之理以后，现在进一步说明烦恼集业的道理。集就是四谛当中的集谛，我们因烦恼而造种种业，这些业累集起来，会使我们在生死当中相续，不断地轮回，这是集的特征。而这个业烦恼是怎么集业的呢？下面分两部分：“正明所集之业”以及“如何集业之理”来说明。

※﹝第二、彼集业之理分二：一、正明所集之业，二、如何集业之理。初中分二：一、思业，二、思已业。今初﹞

　　第一个是说业的自性（特征）是什么。业就是一种造作，在经论上面有这样的解说：“若发生时造作相起”，换句话说，它就是个造作的力量，而推动我们去造作的根本就是我们的思心所。

【如《集论》云：“云何为思，谓令心造作意业，于善不善及无记中，役策心为业。”谓令自相应心，于境转动之心所意业。第二者谓彼思发起身语之业，《俱舍论》云：“业谓思彼起，思即是意业，彼起身语业。”】

　　这是《集论》上面的话，心法中又分为心王跟心所，心王是心的本体，它有种种作用，这些作用就是心所，是跟它自己相应的。其中的思心所，它有一种力量会使得内心转动，然后造作种种的意业，这个就是思业。另一个是思已业，就是由于这个心本身的造作，身语也跟著会去造作。《俱舍论》上说：业是思彼起，“思”就是内心当中造作的力量，而“彼起”就是由于内心的造作而生起跟它相关的身语造作，所以“思”就是意业，“彼起”就是身语业。
　　根据思的作用，通常又把它分成三种：“审虑思”、“决定思”、“动发思”。“审虑思”就是心一触境的时候，它自己就动起来了，这个不必去讲文字，我们都体会得到，这纯粹是内心当中的思心所，换句话说它有个造作的力量；心里想了以后，下面就会决定应该怎么办。譬如说看见一个很好的东西，就动脑筋想要获得，如果觉得不好，就会想办法排斥，如果觉得无所谓好不好，就不在意，不外乎这几种状态。当审虑了以后，就会有所决定，想要取是贪，排斥是嗔，或者是痴，然后下面紧跟著就会动发身语了。所以这个审虑思通常是属于思业，决定跟动发属于思已业。我们不必拘泥在文字上面谈，它之所以要分类，是要让我们便于从不同的角度去观察自己的内心，这一点是最最重要的。

【于身语业分为二种，有表、无表。婆沙师许唯是有色，世亲论师破之，许为与身语表俱转之思，故二种业俱说为思。】

　　身业跟语业又分为有表、无表二种。“有表”就是可以表示的。比如说我现在脑筋当中随便想了一下，就决定要做一件什么事情了，或者我欢喜这个东西，就去把它拿来，我不欢喜这个东西，就把它丢掉，这个从外表就很明显看得出来的，这个就是有表。这个事情虽然已经过去了，在我们内心当中会留下一个影响力量，或者你还继续在想这件事情，或者你也就忘记掉了，可是以后你再跑到这个地方，或者看见这个东西，你会想起曾经做过这件事。事情明明已经过去了，为什么再碰到时你又会想起？因为它有一种业力，这个业叫无表，没办法表达的，也不是外表可以看得见的，但是只要你有行为就会留下这种力量。这是最简单的一种说明。
　　很多地方都提到无表。譬如说我们受戒的时候也是有表业和无表业，登坛作法等种种仪轨是有表业，作法之后内心当中留下来的戒体就是无表业，恶法、善法都是这样。对于无表业各个部派的说法不一样，有人说这个是色法，也有人说是心法，像婆沙师（小乘有部）说这是色法，而世亲论师不接受这个看法，认为它是“与身语表俱转之思”，应该是心法，所以这二种都是思业。

【总业有三，谓善、不善、无记，此说初二。善业有二，谓有漏、无漏，此明有漏。其中复二，谓圣人相续中有，及异生相续中有，此说后者。】

　　从另外一个角度而言，业可分善、不善、无记三种，这里只讲善业、不善业。因为现在最主要说明的是感流转生死之业，而无记业在流转生死当中并不是扮演一个重要的角色，所以我们先把握住最重要的那一部分，其次的再一步一步深入。善业又分有漏、无漏，无漏业不是流转生死的业，所以不谈，现在这里说明的是有漏善业。把有漏的去掉了，得到的就是无漏，这才是我们需要的。圣者和凡夫的相续当中都有有漏善业，但因为圣者的烦恼已断不会再感果，所以这里要说明的是凡夫的有漏业。

【其不善业者，谓非褔业；褔业者，谓欲界所摄善业。不动业者，谓色、无色地所摄有漏善业。如是亦如《俱舍论》云：“褔欲界善业，不动从上起。”何故名为不动业耶，谓如欲界中，应于天身成熟之业，有于人畜饿鬼之身，而得成熟，果是可动。如是上界，应于此地成熟之业，除此地外不于余熟，故名不动。《俱舍论》云：“由于彼地中，业熟不动故。”】

　　不善业就是恶业，或者叫非褔业。福业就是欲界所摄的善业，还有欲界以上的色界、无色界所摄的不动业，虽然是善业但仍是有漏的。这也就是《俱舍论》中所说的。在欲界当中造的业，有可能本来应该感得生天（这是指欲界天），最后会变成到人畜乃至饿鬼当中；而如果是感生上界（就是色界、无色界）的业，就不会在其他地方成熟，所以称它为不动业。

【第二、集业之理者。总诸圣者，于诸善业发生增长。预流一来，亦有造集不善业者，然诸圣者，定不积集善趣恶趣引生死业。】

　　上面让我们了解所集的业。现在这个地方讲的是轮回生死的业是怎么集聚起来的。圣者虽然还是有业，但是他不会再造集引入生死的业。我们回想一下，下士道中讲到业感果有一个条件：作增长业是会感果的，作而不增长业是不感果的。所以作而增长的业是集谛所摄，因为集谛最主要的内涵就是由于烦恼、业而让我们流转生死。这里说明这个集业的行相，哪些不属于这个范围，以及我们如何因此而流转生死，理论认识了以后，就从这个地方下手去对治，这才是它真实的用意。
　　所以真正要想照著《广论》去学，这个是最主要的原则，如果忽略了这个而去忙旁的事情的话，我们通常叫它戏论。在阿底峡尊者的传承中，特别强调这一点。在轮回当中，有暇身是非常难得，而生死是这么的痛苦，我们全心全意放进去努力朝正确的方向去做，还算勉强可以，如果不好好把握的话，即使有机会接触了佛法，对我们也没有什么益处。但愿每位同学常常用这个基本的概念来策励自己，否则遇到事情总是意见一大堆。请问这些意见到底对修行有没有帮助？不学佛则已，世间大家本来就是这空忙嘛！所以如果我们忘记了来这里的目标为何，对自己来说是对不起自己，对别人来说是破坏别人、伤害别人，那是自损损人的事情，辗转的果报是非常严重的。所以透过这些道理，但愿我们很认真地策励自己。
　　前面说过的，圣者也会造种种业，预流、一来就是小乘的初果、二果，三果是不还果，四果就是阿罗汉。初果、二果的圣者也有造不善业的，这是因为有的时候习气使然，但是他们一定不会集聚引到善趣、恶趣的生死之业。要了解引业是会使我们困在生死轮回当中的业，这种业圣者一定不造。因为造这个业的根本原因是无明，也就是对于事实的真相看不见，而产生“萨迦耶见”、“有身见”，执著有一个“我”；而圣人所证得的是正破这个东西，见到没有一个“我”，因此就不会再造集流转生死的引业。

【《中观论》云：“生死本为行，故智者不造，故愚为造者，非智见性故。”世亲论师亦云：“见谛无能引。”是故乃至自随补特伽罗我执而转，尔时容造能引之业。现证无我真实义已，虽于生死由业烦恼增上受生，然不新造能引之业。】

　　这里引《中观论》上面所说，生死的根本在行，也就是说所以在生死当中是因为行，行就是业，有了业，一定会感生死轮回的苦果，所以真正有智慧的人不会再造这个业。有的时候我们常常自以为聪明，看事情很清晰，真正的智者则是看重业果，所以只要还在造这个引生死业，那就是愚痴者，这是佛法中判别的标准，跟别的地方不一样。脑筋灵光、看事情很敏锐，这个是世间对智者的看法；而佛法的标准，根本在如何断行业上头。所以只要造这个引业就是愚者，因为他并没有正确的智慧，不能够见到事实的真相，也就是性空缘起的道理，佛法最主要的中心就是这个。
　　《中观论》是龙树菩萨所造，是深见派的传承，世亲菩萨则是广行派的传承，这里同样引用证明。不管是深见、广行，只要是正确的传承，对这个道理都是确定不移，不会有任何其他的意见。所以真正能够造引生死的业，这一定是凡夫。补特伽罗就是像我们这样具有五取蕴的凡夫，在生死轮回当中，从这一生转到下一生，因为无明在五取蕴上面执著以为有一个我，所以只要无明还没破，就会继续造引生死的业。一旦亲自现证无我的真实内涵，虽然还会因为业烦恼增上而受生，但不会再新造。所以预流果的圣者，还会在轮回当中再来七生；一来果的圣者，还会来一生，这是因为之前业烦恼的余势还在，所以还是会再来，但他不会新造能引生死的业。

【预流一来，亦能不忍断除我执，譬诸强力制伏羸劣，《瑜伽师地论》作此说故。是故造集能引生死业者，谓住大乘加行道上品，世第一法以下，一切异生。】

　　预流、一来的圣者，他的业还没有完全断掉，可是因为已经现证无我，这个业虽然有，可是他有能力制伏它，这是《瑜伽师地论》上面说的，因此在生死轮回当中造业的，一定是大乘加行道上品，世第一法以下的凡夫。也就是说在修道的过程当中，经过资粮道、加行道，到见道时才真正见到无我的真相。见道之前要如理去修持，先积聚资粮，所以叫资粮道；然后进入加行道，以定慧证空性。加行位上一共有四个位次：暖、顶、忍、世第一。“暖”就是还没有得到，可是已经渐渐有一个样子了；“顶”就是达到最高；“忍”是功夫加深；到最后是“世第一法”，就是以世间来说，再没有比这个更高的，下一刹那以后就见道了。换句话说，凡夫位上最高的就到这个地方，再往上就是圣者。所以圣者不会造引生死的业，而这以下的凡夫都还会造。

【如是若由染污无明萨迦耶见，他自在转，三门作行杀等不善，集非福业。若行舍施守护戒等欲界善法，是集褔业。若修静虑无色地摄奢摩他等，是为积集诸不动业。】

　　下面主要是讲集什么业，造集业是由于对事实的真相看不见，所谓的无明萨迦耶见，在补特伽罗上面执著一个我，被这个东西所自在，一天到晚被业烦恼习气所推动，透过身口意去造作种种的业，如果造种种杀等不善，这是造不善业，集的是非褔业。反过来如果行舍施、持戒等欲界的善法，集的是褔业。在这之上还有不动业，也就是“定”业，而学定也要有一定的资粮，这个资粮通常是由戒来含摄，如果以大乘而言，六度当中的布施、持戒、忍辱、精进都是资粮。
　　有些人的生活过得蛮愉快自在的，这是因为宿生集了很多善业，通常要有深厚的善根才能够感得这样一个人身，但要谈到暇满就是非常难得，因为世间一般的人大都非常忙碌。我因为很希望引导在家居士造去恶从善的业，所以建议他们如果从事的行业不合善法的话，在能够的范围之内改行，特别是可以从事有机无农药的事业，因为这个需要有很多人投入。原因是现在这个农药是遍地毒害，非常地严重，不但是杀生非常可怕，到后来会变成自杀而且毁灭大地，很多地在农药用久了之后就死掉了，长不出东西来。长不出东西来大家就会饿死，东西少了以后大家争斗就会打死等等，这么的可怕法。
　　很多同学刚开始种有机无农药的农产品时，周围所有的人乃至家里的人都笑他们。比较好听的是：“哎呀！那些人是学佛、念佛的，所以才做这种事情。”不好听一点的就是：“这一批傻瓜！”结果，经过了一番努力后他们居然种出来了，不但不像大家想像当中那样地绝对种不出来，而且种出来比其他用化学肥料、杀草剂、杀虫剂的还要好很多。一般种的玉蜀黍高度大概一米多一点，他们种出来的平均长得二米多高；还有平常都是一片叶子中间长一支玉米，偶而长两支，但是他们种的平均都长四支，而且每一支都非常饱满，这是使用有机无农药的方法种出来的结果。
　　另外有个同学是种芦笋，芦笋是经济作物，换句话说很值钱的，本来只有屏东能种，可是现在屏东种不出来了，因为长期使用农药、化肥以后，土地慢慢酸化了，只能勉强种其他的作物，但是经济价值不那么高，而且要花很大的努力才会长出来。下士道中说到邪见增上的时候，很多东西都是乍似清净、乍似安乐，而且要花很多的努力下去，得到的果报很少。但他们种有机无农药的芦笋，人家看到都说怎么可能，可是由于就有这么一群愿意做傻瓜的人去做，结果不但做成功了，而且长得比别人种得还好。后来周围的人都很羡慕，也都很高兴，想跟著做。
　　我去看了两个地方，当时看到非常地随喜，回来以后仔细一想，更对我有非常深刻的影响。他们是做成功了，但是所花下去的气力非常多，今天他们种好了以后，我们很高兴地说，这是有机无农药种出来的，又营养又不中毒，然后就吃下去；而他们是一天到晚在田里忙，非常地辛苦。别人只要杀草剂一喷，草就没有了，他们却是要自己不断地去拔，所以我去的时候，看到他们都戴著帽子，晒得黑黑的，整天在田里工作。我们现在是身在福中不知福，宿生积了很多资粮，假定不好好珍惜，继续努力提升的话，实在太可惜了。我们也可以像世间这些人，采取很多时下所谓很先进的办法，眼前好像省很多气力，最后造了非常可怕的毁灭大地及杀生之业，到后来现生不是饿死就是被杀死，将来还要到地狱、饿鬼当中受极大苦，这是非常实在的一个问题。所以每次有事出去，一方面固然也可以说是去给他们打一下气，但是对我来说，影响更深远的是，看到世间种种相状，我内心当中就非常地警惕：要得到这个暇满的人身，是这样的困难，现在我们不但有暇、脑筋又好，而且能够值遇佛法，假定在世间法上空转，而不好好学佛的话，天下还有什么东西比这个更可惜的！这个事情看起好像无关紧要，可是对我们是有策励的作用。真正懂得扼要的话，虽然是很简单的道理，你只要把握得住就不会走错；否则尽管你懂得很多，天花乱坠说了一大堆，那都是戏论，毫无用场。

【若尔于三有中一切盛事，见为过患，希求解脱欲乐，发起修众善业，又于无我义如理观察慧相应思诸善净业，是否集谛生死因耶？】

　　这是一个问题。当我们了解在生死轮回当中，所有的好事情都是引发生死的鱼饵，没有学佛之前，由于无始以来的习气，以为它是好的，不断地增长三毒；现在了解了过患以后，就不再要这东西，而是希望从三有当中解脱出来，因此要修种种善净之业，来对治以前的错误。要对治就要先了解真正的原凶就是这个“我”，所以去学习“无我”的道理，透过如理的思惟观察得到正确的了解，依此去造种种的善净之业。那么请问这个业，是不是也是集谛生死因呢？因为这个时候，我们还在生死轮回当中啊！下面接著回答。

【总资粮道、加行道者，虽集庸常能引之业，然由如斯意乐所起，及于无我观慧相应诸善净业，是后有爱能对治品，与生死本我执行相，相违而转，故非寻常真能引之集谛。然能随顺引后有集，故立为集摄。】

　　这一段话对我们是非常重要的。总之，在整个的五道中，资粮道、加行道的行者，在没见道之前一定会造集轮回生死的业，但是因为他内心当中所造作的是与无我慧相应的善净之业，而这是正对治生死轮回当中后有爱的，也就是说，跟我们流转生死的根本恰恰相反的业，所以这些业并不是真正的流转生死集谛所摄。不过因为还是在轮回当中，所以仍旧算是集谛所摄。
　　譬如说，我们要走高速公路北上，结果跑错了方向向南走，发现了以后回过头来向北走，这个时候方向跟之前完全相反，但是我们还在高速公路上。同样的道理，以前我们造轮转生死的业，现在我们了解了真相，开始往反方向走，当然结果是完全不一样的，可是眼前还是在轮回当中。这是现下我们修行最重要的一个原则。退一步来说，眼前即便做不到，但是心里要一直努力地策励自己，就能从看不到而渐渐能够看得到，进而渐渐能去做，到最后能够做得到，这有它一定的次第，我们整个的学习过程都是这样。

【如是亦如〈摄决择分〉云：“问：若世间诸法，厌患后有，能背后有，引出世道，彼等何故集谛所摄？答：虽彼自性，厌背后有，然能随顺后有身语意妙行，是故当知是集谛摄。”】

　　这是《瑜伽师地论．摄决择分》里面所说的问题，这跟前面的一样，当了解了世间的真相，对它生起厌患，不会像以前一样爱著，这跟以前引发后有的造业是完全相背的，它是引导我们走向出世道的，既然是出世道，为什么还是集谛所摄呢？答案是：虽然方向已经相反了，但是还在生死当中。以前的所造是恶的，越转离解脱越远，现在则是往相反的方向。所谓的后有，就是说造了会感得下一生继续生死轮回的业，既然轮回生死的业都是集谛，因此归类的时候，仍旧放在集谛当中。就像说有善人、恶人，善人当然不是恶人，但是就以人这个角度来看，他还是人啊！

【此说善思生死过患，厌离生死意乐所起，引出世道诸善净法，为随顺集。故当励力，引此意乐及无我慧。】

　　最后大师作出一个结论：如果我们能够善巧地去如理思惟生死的过患，对生死当中一切的盛事生起厌离，由于内心这种意乐，会引发我们种种的行为，这都是使得我们渐渐地走向出世的业，这是道谛所摄。虽然这种善净之法仍是集谛所摄，也就是说，的确我们还在生死轮回当中，但这是真正能够使我们渐次透脱出来的方法，所以正是我们真正要努力的。

【由是因缘，若未由多异门，观察修习生死过患，于生死盛事破除贪爱，获得对治。又未如理以正观慧观无我义，又离修习二菩提心。余诸善行，唯除少数依褔田力，悉是庸常集摄，转生死轮。】

　　根据上面所讲的，我们必须要经过种种的听闻思惟，从很多方面如理地去观察修习，了解生死轮回的过患，才有可能破除对生死当中一切好事情的贪爱。要对治贪爱，这话很容易讲，但是我们应该去好好地观察、思惟，如果自己对很多东西放不下，那个放不下的根本原因就是贪，这是我们真正该反省的地方。
　　一般来说，正破贪爱最好的方法是修不净观，不一定要去观有我、无我。如果依著正确的观法观起来了以后，对于平常欢喜的东西，会产生非常强大的厌恶感。譬如说本来觉得美味无比的东西，一旦观起来，会觉得它又臭、又脏、又烂，内心当中非常强大的排斥感就来了，这不是一个道理，我们现在都是在道理上面转。我有一个朋友，他的恶业感果的时候，好好的一个境界，别人看的是青山绿水，他却看见一片枯黄。同样地，如果造了善业，也就是前面所说的思、思已业，当你很认真地去思惟观察，一旦观成的时候，眼前看见的这些东西，也会产生这样的效果。
　　我听说以前有一位大德，修白骨观成功了，看出去别人都是一具具的骷髅，就像我们好好地坐在这里，他看我们就都是骨头。但真正淫贪的对治并不是白骨观，白骨观是对治我们对身体的执著，有很多人对自己的身体就是放不下，那才应该修白骨观。如果要对治对男女饮食的贪欲，应该是修不净观，可能他有一点弄错了，结果虽然把别人看成白骨，欲心还是会生起来，因此他说了一句话：“纵然白骨也可爱！”所以如果不是正对治的话，这种非常严重的贪爱是拿不掉的。
　　观无我慧是专门对治我执、我所执，这跟前面所说是不一样的，我们现在如果不好好地善学深思，正对治稍微弄错一点点就没有用，修行就是这样。世间也是这样，民间有一句话“嘴上无毛，做事不牢”，又说“大器晚成”，就是说有些人虽然脑筋很好，自己有很多想法，但都不够成熟却自以为是。我自己的经验也是这样，我现在有一些认识、想法，年轻人都不同意，我也莫可奈何，我晓得自己吃过多少苦头才学会，他没吃苦头就是不可能了解的。修行亦复如是，所以前面一再说“信为能入”，在还没有真正体验过之前，如果你善根够，遇见够条件的师长教导，你就要相信他，没有第二条路好走，这是非常重要的一个原则。
　　由于观不净而破除贪爱，或由于观无我慧而破执著的这个我，乃至自己了解了以后，修习大乘法，发菩提心（有世俗及胜义二种），愿意帮助一切的人而希求无上菩提，如果离开了这些内涵，所有其他的善行，都是平常集谛所摄，转生死轮的业。不过有一个例外，“唯除少数依褔田力”，这是极少数，靠著一种特别的力量，也能够跳出生死轮回。前面所说的破除贪爱、观无我慧、修二菩提心，这三样实际上是一贯的。现在说不从这些，而是依褔田力也能跳出生死轮回的，这是极少数，这种方法一般来说，就是净土法门，不过实际上到了净土以后还是要依著道次第走上去。真正要求生净土，心里面必须至诚恳切地皈依，所以一定要先了解一个事实：世间是一无可取，由此策发真正要跳出生死轮回的希求。不过修行的重点，不是放在观察生死过患，也不是观察生死的根本－－我执，而是看见了过患以后，一心皈投阿弥陀佛，因为阿弥陀佛有愿力救他，所以他修行的主力是放在皈依。照理说单单皈依是不能跳出生死轮回的，但推动他皈依的力量，是因为感到三有的盛事一无是处，想要跳脱生死轮回，这是一个重要的原则。净土的经论当中也说得很清楚，虽然嘴巴拚命地念阿弥陀佛，如果脑筋当中对生死的盛事都放不下，临终的时候，他所希望的这些东西就会障碍，极乐世界是去不成的，这一点我们应该要知道。

【又增长业分为二类：一为乐受义故增长，二为舍受义故增长。初中复二，一为受用色声等欲尘，所生诸乐。二于外乐，厌舍贪著，为定生乐受，而增长业。初复有二，一正缘未死以前现法乐故，造非褔业。二正缘来世诸欲乐故，增长褔业。正缘定生乐受者，谓集能生第三静虑，下至初禅诸不动业。若于诸欲舍离贪著，复由乐受令意厌患，为舍受故而作业者，谓集能生第四静虑，乃至有顶诸不动业。此是世亲论师意趣。由此正理，若普厌弃一切诸有，为解脱故三门行善，则能渐远生死，渐近涅槃。】

　　增长业是讲集谛所摄的轮回生死之业，分为二类，一个乐受义故增长，一个舍受义故增长。为乐受义故增长业有二种，一个是受用外面的色声等欲尘，还有一个是对外在这些东西所生的快乐厌离舍弃贪著，而受用在禅定中的乐，这定所生的乐又更高一层。前面第一个受用色声等欲尘又有两种，一种是只为今生短暂的现法乐，所造的都是非福业；平常我们凡夫就是在这上面转，不管你说多少道理，内心都是为了这个，这在下士当中已经说得很明白了。另外一种是想得到来世的好果报，所以眼前的乐受就愿意放掉一点，本来是处处为自己，现在会去帮助别人，乃至布施、持戒等等，这是为了将来的因缘，造作增长的是褔业。正缘定生乐受的人，厌舍外在的快乐，追求禅定所生的乐受，这样所增长的是三禅、二禅下至初禅的不动业。
　　初禅是离生喜乐地，二禅是定生喜乐地，三禅是离喜妙乐地，四禅是舍念清净地。初禅、二禅、三禅都有乐受的感觉，到了四禅则是舍受相应，已经没有乐受了，所以说“复由乐受令意厌患”，虽然很快乐，可是他觉得这个乐受本身还是一个不好的事情，所以内心当中厌患它。从四禅以上以乃至有顶，就是三界内最高的天，都是在舍受当中，这是前面说的“为舍受义故增长”的业。这个就是世亲菩萨讲的。
　　最后所说的这个就是修行人该做的，了解这个道理以后，就知道只要在三有当中，不管是乐受、舍受，都是在业的系缚当中，于是内心就会希望从三有解脱，因此推动身口意去造善净之业，这样就能渐渐远离生死，渐渐得到涅槃。这一部分就是说明集业的内涵。
　　由集谛门思惟流转生死次第总共分为三科，最后一科是死殁及结生之理，在正说之前，先复习一下几个最主要的重点。前面苦谛已经讲过了，现在这一科是思惟生死流转次第，这就是集谛所摄。苦谛有四个行相－－无常、苦、空、无我；集谛的行相则是因、集、缘、生这四个。现在把这四个行相，配合烦恼发生之理、彼集业之理、死殁结生之理这三科简单地说明一下。
　　集谛的“谛”就是真实不虚、确定不移的意思，“集”就是聚集，或者说招集、招感，把这些东西聚起来，所集的实际上就是我们种种的烦恼跟所造的业。造恶业是因为我们跟烦恼相应，根本是无明萨迦耶见，不了解事实的真相，造了业以后，将来一定会感得流转生死的苦果，这整个的过程称为集。世间的真相就是如此，绝对不会变动的，所以叫集谛。
　　集谛分为四个行相－－因、集、缘、生。我们在轮回生死当中，造了业以后，它有一种力量，能够引发我们后有的习气，这个就是“因”，相当于十二因缘中的无明、行、识，它有引生后有的力量，就好比种子一样。可是种子要感果还要有一个条件，这就是下面的集。这个“集”就是说当习气不断地增长以后，将来一定会感得跟所造的这个惑业相应的生死果报。譬如造了哪一道的业，将来就会感得哪一道的果，前面有这个因，但是果报还没现起，一旦这个集增长了以后，一定会感果的。这也就是前面共下士讲的，作已增长业一定会感果，只是时间早晚的问题。我们无始以来造了无穷无尽的业，先感果的业那就是“生”。所以说所集的业是各式各样的，每一道都有，但是下一生会到哪里去，还要一个“缘”，不断在前面推动你，当这一生的果报结束了，下一世就会现起，所以这个缘助使你感得下一生。真正细的地方，将来可以进一步深学，我们现在了解了这些道理，如果能够努力去做的话，已经足以让我们渐渐出离生死轮回，这是大家要把握住的。
　　现在把它跟前面讲的这三科连贯一下。第一科是烦恼发生之理，生死轮回的根本是烦恼跟业，可是这当中以烦恼为上首，如果没有烦恼，虽然有业不会感果；没有业有烦恼，马上就会造业，造了以后果报就会来，所以集谛当中最主要的因就是在烦恼。前面说十二因缘虽然是一个无穷的循环，可是也是从无明开始的。这个因有了之后，怎么去集业，然后因集了以后进一步怎么缘生，就是下面的这个科判，告诉我们前一生怎么结束，下一生怎么生起，所以这个苦集谛真正的行相就了解了。这里只是简单地说明，当我们平常研讨的时候，先了解概略的名相，也不必花太多的时间深入研究，最主要的是对治自己的惑业，这个比较重要。

※﹝第三、死殁及结生之理分五：一、死缘，二、死心，三、从何摄暖，四、死后成办中有之理，五、次于生有受生道理。今初﹞

　　平常我们对死很恐怖，对生会很欢喜，实际上生死是一贯的，它辗转互为因果。眼前我们能体会得到、看得见的，就是生的那一部分，死的那一部分我们看不见，而佛法就是让我们也看见原来看不见的那一部分，当我们了解了生死轮回的因果相续以后，如果如理去做的话，自己就能够把握得准方向。所以，死实际上就是生的因，有了这个因，下面如果再继续增长就是集，当我们这一生寿尽了以后，这一生集的业一定会带我们到下一生去轮回，所以集谛也就是因集缘生。而这个死就是在下一生之前，也是我们这一生的最后。其实佛法中所有的道理都是告诉我们要怎么善用这一生，如果懂得好好地善巧运用的话，临终就不会后悔，这是对我们来说真正最重要的事情。
　　这里分五部分：由什么因缘而死叫“死缘”。“死心”是指死的时候的状态。第三“从何摄暖”，命跟暖是同时的，换句话说，在暖舍的时候，就是命离开的时候，这其中告诉我们它是从哪里离开身体的。第四是“死后成办中有之理”，死后到下一生中间，还经过一个阶段叫中有。圣人是没有中有的，凡夫则有。最后是“次于生有受生道理”，它是怎么从中有再去感得结生的道理。实际上整个过程当中，最主要的推动者，就是集谛所摄因集缘生当中的集，也就是烦恼跟业的力量。

【寿尽死者，谓如宿业所引寿量，一切罄尽而死，是为时死。福尽死者，谓如无资具死。未舍不平等死者，谓如经说，寿未穷尽，有九死因缘，谓食无度量，食所不宜，不消复食，生而不吐，熟而持之，不近医药，不知于己若损若益，非时非量，行非梵行。】

　　死有几种原因，一种叫寿尽死，一种叫非时死。我们所以有这样的寿命，一切都是宿业所感。业尽的时候，此生就到此为止，这是寿尽而死。实际上，跟这个寿命相应的业，还有我们宿世的福。以世间的工作来说，譬如你和老板签下一期三年的约，工资先给了你，那你在这段期间内必须量入为出，慢慢地去用所获得的钱，假定任意浪费，寅吃卯粮超支了以后，那就麻烦了。所以很多讲因果报应的书上，都有这种福尽而死的例子。其中有一个故事说：有两个人是同年同月同日生，但是一个早死，一个则很长寿。原因是早死的那个人一生都享很大的福，另外一个则过得很节俭。所以这个寿跟福是可以转换的，如果你福报很大又懂得节制，福可以转成寿。反过来，如果任意挥霍的话，不到寿尽就会死，因为福已经用完了，道理就是这样。
　　我建议大家，平常与其看很多的理论，倒不如多看这些实际的例子，不过不要当作故事看，否则就像看普通的小说一样，没有什么太大的意思。看完以后也应该心平气和地想一想，其中内涵对我们生命的意义。我常常会看《物犹如此》，里面就是讲有很多动物也晓得忠义的故事。每次看完了我就会想，这个畜牲尚且能够知道忠、义、孝、悌，身为一个人，我到底做到了些什么？如果能够认真地这样去看，那么读这个书就对我们很有好处了！
　　还有就是虽然褔跟寿都还有，但是由于自己不知取舍而横死，这叫不平等死，这里举出了九种。世间也有一定的法则，如果违逆法则乱来的话，都是导致横死的因。经上说的是一个主要的大纲，像现在很多人喜欢去冒险、找刺激，觉得很好玩，一不小心就死掉了，这都是属于横死的因缘。
　　这里提到“食无度量”等，我们受用饮食有一定的量，如果贪心过分、暴饮暴食；或者吃不相宜的东西，那就会损害身体；或者还未消化完又再进食；还有就是，平常假定吃了不当的食物，没办法把它吐出来；或者消化了的废物留在身体里面排不出来，这都会变成死缘。还有如果生了病以后应该去看医生而没去看，乃至“不知于己若损若益”，通常是指对男女饮食这些事不知节制。其实广泛的说，就是对自己所做的事情是有损或有益都不清楚，这些都是横死之因。
　　所以死缘就是在什么条件之下他会死。我们平常造的这个业，透过集谛的滋长，形成十二缘起的“有”支，在下一生一定会感果，就是“生”。但是前面的生命没有舍去之前，后面的“生”还不会现起，所以是归在因、集、缘、生的“缘”当中。
　　至于下一生投生哪一道，和死时的死心有密切的关系，所以这里特别作个说明。平常我们心里不外乎三种状态：善、恶、无记，所以就会造集善业、恶业跟无记业；同样的，到临终的时候，这三种心不仅是造作善、恶、无记业，而且还会引导我们到善、恶道去，所以这是一个非常重要的关键所在。进一步来说，我们都不知道什么时候死，因此前面告诉我们随时要做好准备，而临终所呈现的一切，并不是莫名其妙而来的，它是由于生前经常串习，到临终的时候就自然而然会出现。
　　既然这对我们有这么深远的影响，我们也希望走增上生的话，岂不是在平常就应该要努力吗？我们所以修学研讨《广论》，做种种善行，无非都是在这个问题上面谈，因为“死心”对我们是非常重要的。所以不是等到死的时候才讲那个“死心”，平常一切时处，面对任何境界的时候，如果自己能够提起正念，都应该思惟：这一念就是引我们入善、恶趣的关键。因为这个心相续是念念向前推衍的，每一念生起的时候，前一念就可以看成是死心，就像无常有粗、细两种，深细去观的话，能从粗相进而看到细相，那就是刹那刹那的生灭。当我们了解了这个特征以后，就知道该如何策励自己了。

【第二、死心分三。善心死者，谓由自忆，或他令忆，乃至粗想现行以来，信等善法现行于心。】

　　第一个说明善心死的状态，当一个人临终的时候，或者他自己能够记起善事，或者旁边的人帮他记起来，使他内心当中缘著善法，一直到粗想现行为止，一旦进入细想，念头就不会再变了。所以临终之前最后的那个粗想，就是我们下一生到哪里去的关键，善、恶道就在这时决定了。这个善法特别是指信、精进、念、定、慧等等，是出自《百法明门论》当中。第一个是信根，如果我们仔细去观察会发现：平常欢喜讲道理的人，一般来说信根都不够。信有一个特点，就是对于自己不了解的，或者虽然理论上能够了解，实际上对真实的内涵并不了解的，但是愿意接受。这并不是叫我们盲目地信，佛法绝对不主张盲信，要经过如理地观察、思惟、决择的过程，不断增长净信。前面说的信善知识，信业果等等都是这样。而往往我们会觉得“让我了解了，我才能接受”，的确我们应该要了解，但是你坚持一定要先了解才愿意接受，这往往对自己有很大的伤害，所以这个特点我们要注意。平常我们最相信自己，而且找种种理由来证成自己，实际上这对我们是绝大的伤害。
　　“等”就是讲下面的进、念、定、慧这些善法。由于相信，自然而然会启发好乐的心，所谓“信为欲依，欲为勤依”，那个时候会策励自己，不要随顺著自己的烦恼、业习气，而应该随顺著我们所信的道理去做，这往往是违背我们心意的，这是它的一个特点。当我们了解以后，在实践过程当中，自己会很明确地察觉是否在随顺、增长软暖习气。如果能够如理地依法对治我们的烦恼习气，这都是透由信根而启发的。在临终粗想现行的时候，如果这个先现起，叫做“善心死”。

【又行善不善补特伽罗将命终时，或自忆念，或他令忆，昔于何法多所串习彼便力强，由此令心于彼流注，余皆忘失。若于二事平等串习，先忆何法便不退舍，不起余心。】

　　通常情况之下，每个人的一生都是如此，有的时候做好事，有的时候做坏事。可是临终时现起最多的就是平常做习惯的，这时或者自己能忆念起来，或者透由别人提醒而忆起。这就是为什么临终需要助念的理由，对我们实在太重要了。不过这里有一个特点，自己生前有串习的，临终时别人提醒才有用；若是平常不习惯的，就算是听说过，但并没有努力去串习，别人来提醒也没有用！甚至别人提醒了，自己还会不欢喜，我们常常就是这样。
　　我曾经遇见过一个女居士，她先生才过世不久，之前夫妻两人都信佛，可是信的法门却不一样，譬如说一个欢喜念地藏菩萨的，另一个是念观世音菩萨的，结果很不幸，她先生临终的时候，她就以自己所好提醒先生，使得他很不欢喜，心里面非常混乱，她还觉得自己是一番好意。后来她听到《广论》以后非常难过，一直为这件事情忏悔。
　　像这件事情，我们可以在这里分两点来说明。第一点就是我们要懂得《法华经》中所说的意趣，佛了解众生的根性是尽管有更好的法门，如果他不能接受，也不必勉强他，所以《法华经》上佛应众生根器，分别说三乘。这又有两种说法，有一派说三乘究竟，例如唯识的随教行者，他们认为有一些人是只能证得罗汉就到此为止，不能成佛的。另外一派则认为最后一定会成佛，只是现在根性比较差，一口气还无法用大乘法来救度他，所以只好让他先证得空性以后，他自己一定会觉得不圆满而后悔，那时再来回小向大，虽然走得远一点，但是最后一定可以成佛，这个叫做究竟一佛乘。了解了这个道理以后，我们平常如果有机会也能随分随力帮忙人家，但对方不接受的话，也不必勉强。
　　进一步是对自己来说，这才是真正重要的，不要只想在临终的时候，多找几个朋友来提醒我们就可以了，如果生前不努力，到时候再多的人提醒，都没有用！我听见过几个平常也颇有修行的人，临终的时候别人来帮他助念，照理说如果这个人很有修行，应该就能提起来念佛，可是他却说：“我现在痛苦得要命，你还念什么佛，赶快去找医生来呀！”他平常都主张生了病不要找医生，应该赶快提醒念佛，但是临终的时候当别人告诉他要把佛号提起来，他却提不起来，反而绝端痛苦。所以这个事情千万不要骗自己，说好听话，让人家觉得你这个人学问很大，到真正生死关头的时候，是一点都假不来的。
　　所以我们平常应该观察自己内心，平时“于何法多串习”，那个力量就强，自然而然内心也“于彼流注”，其他的都忘失掉了。如果善跟不善的串习都差不多，那么临终的时候只要有人提醒他，先提醒的，他就先提起来，因此真正重要的还是平常的串习。前面共下士已经很明确地说过：“诸业于生死，随重、近、串习。”其中的近就是讲这个。这里特别再说一遍，因为这个跟我们修行是有绝大关系的。

【又作善者如从闇处趣向光明，临命终时，犹如梦中，见有种种可意之色，非不可爱，安祥而逝。临死其身无重苦受。造妙业者，解肢节苦，亦极轻微。】

　　行善的人临终的时候，身体上也不会有很大的苦受。如果这个业越好，死的时候肢节分解的苦也越轻微，所以造善业，不但现在好，将来也好。不过要造业通常都不能随顺自己的习气，我们随顺习性造业的时候很痛快，临终就麻烦了，到将来更是绝端痛苦。所以真正学佛的佛弟子，就要在这个地方下功夫，千万不要平常做任何事情都配自己的胃口，应该如理观察，依法行持，这个才是最最重要的。

【不善心死者，谓由自忆或他令忆，乃至粗想现行以来，追念贪等现行不善，临死其身受重苦受。造不善业当死之时，现受先造不善业果，所有前相，谓如梦中多怪色相，于彼显现，如从光明趣向闇处。诸造上品不善业者，由见彼等不可爱相，身毛恐竖手足纷乱，遂失便秽，扪摸虚空，翻睛咀沫，此等相现。】

　　不善心死跟善心死一样，都是我们平常的习惯，只是显现的境相不太一样。如果造上品不善业的话，死的时候就像做梦时梦见可怕的事情一样，会汗毛直竖、手脚乱挥，乃至于大小便失禁、眼睛翻白、口吐白沬等等。我曾经看见过一个小孩子，只有十岁上下，临终的时候就这样。当时也不太知道，学了佛以后，我也想过：这个小孩子哪有可能会造什么大的恶业呢？后来再想一想，的确有可能。一般来讲，十岁就死，表示这个人的业报非常糟糕，很可能前生从地狱里出来，这一生寿命还是很短，而且说不定还会再堕落。
　　我也曾经看见一个故事，不妨说一下。有一个人生前造了很多恶业，可是他也念过佛，死后下了地狱，阎罗王要把他送到油锅煎的时候，他忽然想起来了，拼命念佛，结果那油锅就炸掉了。阎罗王没办法可想，就让他投生到善道，但寿命很短，才出娘胎就夭折了。经过这样入胎、出胎，后来他这个佛号就统统忘失掉了，只得长劫在地狱受苦。所以论上说，有时是一个业感一生果报；有时是很多个业，感得一生果报；也有的是一个业会感多生的果报。所以造了恶业，果报是很可怕的。
　　我看见过几个人临终的景象，前面说的这个小孩是我唯一看见比较恐怖的现象。我也看过死得时候很安详的人，好像闭上眼睛，很平静地就走掉了，通常这都是生前勤修善业的结果。

【若造中品不善，彼诸相中有现不现，设有不俱。作恶业者，解肢节苦，最极尤重。又解肢节，除天、那落迦，所余生处，一切皆有。】

　　中品不善的话，前面所说的不可爱相，有的时候会现起，有的时候不现起，就算现起也不是全部都呈现，只有一部分。如果造恶业的话，将来固然是非常可怕，临死的时候，解肢节也绝端痛苦，就像被人截割一般。这个苦，除了天界跟地狱以外，其他的各道当中都有。

【又一切人临命终时，乃至未到昏昧想位，长夜所习我爱现行，复由我爱增上力故，谓我当无，便爱自身，此即能成中有之因。此中预流及一来者，虽其我爱亦复现行，然慧观察制而不著，譬如强力制伏羸劣，诸不还者我爱不行。】

　　一个人临终的时候，先是进入粗想，接著是细想，到最后就完全昏迷了。在这个之前，由于无始以来一直串习强烈的“我爱”，死时会感觉到我好像快要失去了，自然而然生起非常强烈的执著，这就是感得中有的原因。这种情况只有凡夫才有，圣者不会，因为圣者已经真正见到无我。不过还是有程度的差别，小乘的预流果还会在生死轮回当中投生七次，一来果要来一次，不还果则不再来了，他会到天上去证得罗汉果，他的“我爱”不再现行。预流果和一来果的圣人，我爱的习气还在，但是他有智慧的观察可制住它，就像一个强壮有力的人制伏一个体力比较差的人一样。这个道理讲到“成办中有”时会再详细地说明，这对我们平常修行是非常重要的关键。

【无记心死者，谓行善不善者或未行者，自未能念此二种事，无他令忆。此临终时俱离苦乐。善心死者，是于有粗想时，若细想行时，善心即舍，住无记心。彼于尔时，于曾习善亦不能忆，他亦不能令其忆念，不善亦尔。故细想行时，一切死心，皆是无记。《俱舍释》说：“善不善心行相明了，不能随顺当断死心。”】

　　所谓无记心死者，就是不论有没有造善或不善，临终时自己没有想到，也没有人提醒他，只是糊里糊涂，所以心里既非善也非恶。这是指粗想阶段，不是指细想。真正到细想的时候，善恶心都没有，一定是无记心，所以这里讲的无记心，是指粗想的时候，没有善心或恶心。平常我们自己观察一下就可以了解，有时候坐在这里，脑筋还蛮清楚的，可是也并没有想什么，这就是一种无记的状态。临终的时候，脑筋也还蛮清楚的，可是想不出自己所做的好事或坏事来，就是这种状态。一旦进入细想，不管之前是善、不善、无记，都变成无记心。所以真正决定我们下一生的，是在粗想时候的善、不善、无记。这个都是根据《俱舍释》上说的。

【第三、从何摄暖者。造不善者，识于所依从上分舍，上分先冷乃至心处。造善业者，自下分舍，下分先冷，二者俱从心处识舍。识最初托精血之中，即为肉心；最后舍处即最初托。如是先从上身摄暖至心，或从下分收暖至心。次虽未说，从下或上，亦摄至心，然当类知。】

　　寿命舍的时候，体温会慢慢地消失掉。如果造了恶业死时识是从上分先舍离，慢慢地向下，暖跟识是一样的，所以造恶业者的身体从上面先冷，冷到心。造善业者是下分的脚先冷，冷到心，最后都从心这个地方离开。投生的时候，识也是从心脏的地方托生。所以从临终的相状，就可知下一生去的地方。有的时候我们会想知道这个人下一生到哪里去而摸摸他。千万摸不得！这是毫无意义的事情，而且会影响他的投生。说来说去真正重要的还是自己平常的时候要多锻练。要帮忙亡者，能够劝他固然好，就算他不听，如果你自己心力很强，能够代他观想、忆念的话，亡者也能受用，这一点对我们是非常重要的。

【第四、死后成办中有之理者。如前所说识从何舍，即于彼处，无间而成，死与中有，如秤低昂。依二种因︰谓我爱已生故，无始乐著戏论已熏习故。善不善业已熏习故。】

　　当暖收摄完毕，识就离开我们的报体，也就是死了。“无间”就是中间没间隔，死跟中有是同时现起的，就像秤一样，一边低的时候，正是另一边高的时候。而成办中有依两种因，这也就是我们修学佛法的重心所在。第一点是生死轮回当中的总相，只要在生死轮回当中的异生（就是凡夫），最主要的特征就是无明。也就是对于“我”是什么看不清楚，产生种种虚妄的分别执著，这个叫戏论，是我们无始以来所熏习的。不管投生哪一趣，这个一定都会现起。
　　由于有无明，所以有贪嗔痴等烦恼，因此而造种种业，前一生消失的时候，下面这个业就感果了。所以第二个原因是“善不善业已熏习故”，这个是在我们生死流转当中，感得哪一道的个别因。因此，我们修行第一个是先以善业取代恶业，进一步要净化所造的善业，使它变成净业。善业也并不是从外面的形式上面看善不善，而是从内心上面讲，如果只是为自己，不管做什么善事都是骗人的，为了利他，这个才是真正的善业。不要说佛法，就是像《了凡四训》、《俞净意公遇灶神记》等世间的书，也都很清楚明白地说明这一点－－只要问问自己的内心就清楚了。

【又此中有，眼等诸根悉皆完具，当生何趣即彼身形，乃至未受生有以来，眼无障碍，犹如天眼。身无障碍，如具神通。《俱舍》亦云：“为当本有形，此谓死以前，生刹那以后，同类净眼见，具业神通力，根全无障碍，不转为寻香。”此说中有是同类见，及修所得离过天眼能见。】

　　因为无始以来对“我”的乐著，到死的时候这个强烈的我执，就是生中有的原因。中有的形相由他生前所造的业来决定，当中有现起来的时候就是他下一生的形相，“眼等诸根”都具足。而且中有身有业通，在还没有受生之前，他的眼睛可看见任何东西，只要有业缘的境，可以说是无远弗届。
　　接著引《俱舍》来说明，中有的形状就是下一生本有的形状。本有是指从出生刹那以后到死之前的这段期间。如果他下一生感得人道，那么中有就是人的形相；如果下一生是感得生天，中有就是天的形相；如果下一生感得地狱、饿鬼、畜生，就是地狱、饿鬼、畜生的形相。能看见中有的有二种，一个是同类的中有；还有一个是净眼，就是有修行的人的净天眼，平常普通的人看不见。
　　“不转”是说这个中有现起了就不会转变的。此外中有又叫做“寻香”，因为中有吃东西是以鼻子闻的，譬如我们点香，他闻到那个香味就受用了。或者供养他一些食物，他不像我们一口一口吃进去，而是闻那个香味，所以叫作“寻香”。

【成办何趣中有，次定不可转趣余生。《集论》中说容有转改。】

　　前面说不转，就是指不会转趣余生的这个状况。这是《俱舍》的说法，但是《集论》上面说还是可以转变的。原则上，宗大师的主张是后者，也就是说中有还是可能转变的。可是转变要什么条件呢？一般靠自力是不能转变的，如果外面有很大的加持力的话则有可能。所以在七七当中，做功德给亡者是非常有用的。不过若是普普通通随便做一下也是不行，第一他自己要有相应的福报，其次去超渡他的人要有很深厚的功力，还有如果超渡的人跟他的关系非常密切，这几个条件是真正能够帮助他的。所以善友对我们非常重要，这是死时真正能够帮助我们的。恶友可能平常跟你关系密切，但临终时却会把你拖下去。既然能转变的话，固然可以从坏的地方超渡到好的地方；同样地也有可能把你从好的地方拉到坏的地方。我曾经看见很多这种典型的例子，有人死的时候还蛮好，结果家里面就给他超渡，杀猪宰羊，造了很多恶业，反而使他受累了。所以生前与周围的人所造的业是何等的重要，这个因缘是永远辗转的。

【本有者，《俱舍论》中总说四有，死已未生是为中有，当正受生初一刹那是为生有，从此第二刹那乃至死有最后刹那以前，是为本有，临终最后刹那是为死有，此望将来受生之死有，是其本有。】

　　下面本论根据《俱舍》来说明本有的概念。死了以后到还没投生之间叫中有。中阴死亡时投生的第一刹那叫做生有。一旦生有现起，就是已投胎了，然后从此一直到死有现起之前叫作本有。临终最后刹那叫做死有，这就是四有。本有就是在他受生以后，还没死之前一向的状态。我们一直有一个心识，这个识是相续的，《西藏生死书》里叫做自然中阴，《俱舍论》上叫做本有，只是名字不同，我们要了解。

【有误解此说为前生身形，又有见说是后形故，说三日半为前生形，次三日半为后生形。此说全无清净依据，唯增益执，《瑜伽论》说识不住故，于前世身不起欲乐。故有说云，见前世身而生忧苦，亦属增益。】

　　我们先了解在生死相续当中，心识变化的几个状态。生有跟死有都是一刹那，中有只有四十九天，最长的就是本有。有人以为中阴身还是前生的身形，就是说人死了以后，那个中阴身所现的还是这一生的人形，其实不是的。又有人听说是跟著后生的身形，于是他就认为三天半的是这一生的身形，三天半是下一生的身形，因为七天一变。大师说这种说法毫无根据，完全是一种增益执。所谓“增益”，是说不是事实而是人加上去的一种错误的执著。根据《俱舍》所说，中有肯定不是前生的形状，而是当来生的本有的身形，也就是下一生的状态。另外《瑜伽论》上说，死时识不会停在此世，而完全是根据他造的业到下一生去，所以对前世身不会再起欲乐。因此有人说看见前世身还会生忧苦，这个也是增益之说。
　　不过有的时候，我们会看见像《来生》上所举的一些例子，有的人好像看见他前世的身体，这又是怎么一回事呀？其实，书中提到的这些人根本就没死。我们要知道这个特征，这个和真正死的时候情况不太一样。譬如有一个地方是你久已向往的，或者是你早已准备要去的，如果是十点出门，到了九点，你就会坐立不安了，大家有没有这个经验？就像这样，你心里面一天到晚想要到那个地方去，临终的时候，这个业相现起来，死心就跟著到下一道去，不会再回头看的。这是用很粗浅的例子来说明这个道理，了解了这个，我们自然晓得怎么把握住眼前这一念的心，如法如理去做，这个才是最重要的。

【造不善者所得中有，如黑羺光或阴闇夜。作善中有，如白衣光或晴明夜，见己同类中有，及见自等所当生处。】

　　中有的身形是什么样呢？如果造了不善的人，中阴是黑的，像黑羊的羊皮黑黑亮亮的，虽然有光，可是这个光是黑的，或者像阴天的夜晚一般幽暗。作了善业的话，中有就像白衣服所发出的白光，或晴天的夜晚，是很明亮的。这两个虽然都有光，可是一个是黑的，一个是白的，这是善业、不善业的差别。中有能够见到同类的中有及当生的处所，换句话说，他能看得见相应的情、器界。

【《入胎经》云：“地狱中有如烧杌木，旁生中有其色如烟，饿鬼中有色相如水，人天中有形如金色，色界中有其色鲜白。”此是显色差别。】

　　这是引《入胎经》上所说的，各类中有所显现出来不同颜色的差别。文字很容易懂，这里就不细说。

【从无色没，生下二界则有中有，若从下二，生无色者则无中有。于何处没，即于其处成无色蕴，堪为根据诸教典中除此而外，未说余无中有之例，故说上下无间，皆无中有，亦不应理。经中又说天之中有头便向上，人之中有横行而去，诸作恶业所有中有，目向下视倒掷而行，意似通说三恶趣者。《俱舍论》说，人鬼畜三，各如自行。】

　　这里特别说明一个特点：如果下一生是投生到无色界，则没有中有；反过来，无色界生到下二界则是有中有的。经典上并没有其他不经中有投生的情形，所以说“上下无间，皆无中有”的这种说法是不合理的，因此就是到地狱去，还是有中有的。此外，生天中的中有头是向上的；人中的中有是横著走的；作恶的中有头是向下，倒过来走的。这个行相大概通于三恶道。《俱舍论》则说，人道、鬼道、畜生道的中有，就像他在本有当中的状态。

【寿量者，若未得生缘，极七日住。若得生缘，则无决定。若仍未得则易其身，乃至七七以内而住，于此期内定得生缘，故于此后更无安住。堪依教典，悉未说有较彼更久，故说过此更能久住，不应道理。如天中有七日死已，或仍生为彼天中有，或转成办人等中有，谓由余业转变势用，能转中有诸种子故，余亦如是。】

　　中有的寿量，最多七天，七天一变，但是最多也只有七个七天。若得到生缘投胎了，中有就没有了。在转变的过程当中，如果有别的业力出现，例如有人超渡他等等，则中有会转变，或者从下到上，或者从上到下。这是第四、成办中有之理的内涵。

【第五、次于生有结生之理者。若是胎生，则彼中有于当生处，见有自己同类有情，为欲看彼及戏笑等，遂愿往趣当生之处。】

　　这里讲生有－－下一生怎么结生，也就是我们怎么从中有进入到下一生去的关键。我们在生死轮回当中一共有胎、卵、湿、化四种形态，现在以胎生为例来说明，其他的可以例知。在前面已经讲过中有有种业通，在他的业力范围之内，他能看得非常远，可说是无远弗届，不过必须是有缘的才看得见，否则也是看不见；而且他可以没有甚么障碍地去他要去的地方，但如果是神通，就不受这些限制。所以就中有的业通所看见的以及行动的能力来说，跟神通一样，但是范围完全不一样，中有是完全被他在轮回生死中所造的业所限制，这点我们先要了解。结生时，中有会看见自己同类的有情在他下一生该去的地方，这是因为他前一生造的业，看见了就觉得满欢喜就靠过去，于是就投生到他应该去的地方了。
　　中有的业通来自他造的业；这里所说的“结生”，也就是要去感下一生的果，它的因还是自己造的业。反观我们平日的现行：如果和自己习惯相应的境现起，你不知不觉就会欢喜地跑过去。每个人自己想想就可以很清楚地发现：如是因感如是果。所以学了佛法以后，如果了解这个是不应该做的，就要想办法断掉它，尽管你觉得很欢喜，可是假定你信得过佛法，愿意力争上游的话，那就不要去做自己不该做的，增长这个业习气。如果不断去增长，死了以后也是如此，在生前有理智可以去决择时都还挡不住，在中阴身的时候，你只有随顺习气一条路好走。
　　所以真正了解了这个特点以后，千万不要把它看成一个理论。我自己觉得最辛苦的、也最惭愧的就是这个，话我会讲，碰到境界，就是跟著它转。不过如果了解佛法的话，虽然做不到，你会感到惭愧，但是不会失望，反而会更加努力。这个业习气本来不是这么容易对治的，而这又是唯一的一条路，所以必须靠著师友不断地策励，加上自己的努力，一定会产生我们希望的效果。

【次于父母精血，起颠倒见。尔时父母未行邪行，犹如幻变，见行邪行，便起贪爱。此复若当为女，欲令母离，贪与父会；若当生男，便欲父离，贪与母会。】

　　这就是入胎时的状况，对于有缘的父母的精血会生起颠倒见，这时父母还未正式交会，他就是看见好像幻变一般。然后看见父母交会的时候，会觉得自己是其中之一，如果是生为男的，就想排开父亲，自己跟母亲交合；如果是女的，会排开母亲，自己跟父亲来做这件事情，所以淫欲是生死中最主要牵引的力量。怎么说起颠倒见呢？就是自己看颠倒了，实际上这里面有几重颠倒，根本是我们的无明，接著是行－－在投胎的时候，所见也是颠倒的。

【《瑜伽师地》是说非实见其父母，误于精血，见行邪行。生此欲已，如如渐近，如是如是渐渐不见，男女余分，唯见男女二根之相，于此发愤中有即没，而生其中。此复父母贪爱俱极，最后决定各出一滴浓厚精血。二滴和合住母胎中，犹如熟乳凝结之时，与此同时中有俱灭。与灭同时，即由阿赖耶识力故，有余微细诸根大种和合而生，及余有根同分精血和合抟生。尔时识住，即名结生。诸有不许阿赖耶者，许为意识结生相续。】

　　《瑜伽师地》上是说并不一定是真实看见父母在交合的时候，而是把精血看成父母交合的相状。这一点大小乘的说法不同，眼前我们只要把粗相认识了，以后自然而然会了解。眼前想深入地了解，不但困难，实际上是白费功夫，等到你各种条件具足，资粮够的时候，该明白的就自然会明白了。但并不是说眼前不管它，不是这个意思。举个例子来说，譬如我们现在念小学，结果小学该念的不念，想去认识大学的课程，这是个错误。我们只要确立了大学这个目标，把现在该念的念好了，就会一步一步升上去，到了大学自然就能了解更深的内涵了。
　　我也举一个我自己实际上的例子。后面会讲到十二因缘，很多经论譬如《稻秆经》、《瑜伽师地论》、《广论》、《俱舍》等，都讲十二缘起，而我所看过的讲得最详细的是《八十华严》中的〈十地品〉。其中第六地讲智慧，就是真正的正见－－缘起性空的道理，其中对十二缘起讲得非常详细。我刚出家没多久，离开现在三十多年时，开始对阅读经典发生了兴趣，听说《华严经》是王中之王、非常殊胜，于是就把经本请来，从卷一开始看，字都认识，但意义不大懂。那时有因缘我师父又送了我一部《华严疏钞》，这是在汉地解释《华严经》的著作中最究竟、最完整的书。结果不看还好，看了更是不懂，虽然咬紧牙关苦苦地看下去，还是看不懂，而且那个时候根本没看见《华严》里有讲到十二因缘的部分。以前我看十二因缘通常都是依《俱舍》的讲法，譬喻说无明、行、识是什么，出生的名色又是什么，几岁的时候叫受，几岁的时候叫爱，就是分位的十二因缘。可是看了以后还是糊里糊涂，不甚了了，何况我们一般的习惯会说这个是小乘的经典，小乘之中钝根的人就讲四谛，利根的人讲十二因缘，我自己觉得是学大乘的，所以也不会去注意这个。
　　一直等到听校长讲过了以后，才确实了解佛法的中心在空缘起，而我们下手处最精要的地方就是在这里。那时真的感觉到这么重要的东西，没有人讲根本不可能知道！也许我比较笨，脑筋聪明一点的人，可能也有其他办法，不过至少对我来说，这样的感受是非常明确的。以后再看到《华严经》上讲到的十二因缘，就很欢喜，很认真地看，最近又重新温习，觉得经上对于十二因缘讲得非常仔细，每个部分都交待非常清楚。我认真想一想，这次为什么会清楚呢？有几个原因。这几年校长为我们解说有关缘起的行相和无我的特点，也就是诸法缘起性空、一体两面的真相。了解了这个以后再去看经文，觉得所读的经文文字都好像立体起来，以前就像是看画一样，现在能够感受到很实际的内容。因此如果我们肯努力去净罪积资，感得善知识的摄受，得到有传承的教授，自己也如理去思惟，就能了解经论真实的内涵。这是我的个人经验。
　　因此我建议诸位，我们学法有几种方式，有一些人欢喜在文字上面转，没关系，这是各人的习性；但在我们学的这个传承中，阿底峡尊者一再警告我们，生命很有限，只在文字上面空转没有用，但是一开始也必须要从这个地方契入，我们要分得出本末来。我把自己这一段经验提供给各位参考，不过，我要说明的一点是，我是一个很笨的人才这样，如果你们自己觉得是利根，也可以走别的方法，不过我知道至少这个办法是非常安全的；至于利根的走法，因为我自己没有这个条件，所以就不知道了。
　　继续看下去。要投生时，我们会看见父母的交会，这是我们无始以来的业习气，看见了以后，你会生颠倒，觉得是你而趣入这个境，这个时候其他什么都看不见了，只有看见男女二根。这里我们不妨想一想，我们平常对境的时候，极大部分情况是无记心，也就是说，这个境界不会那么吸引你；但当这个境界非常强烈的时候，不管是贪或嗔，你会全部精神都贯注进去，所有其他的东西都看不见，完全被这个东西缚住了。这就是我们的行相，在无限生命的相续当中，我们经常都是在做这种事情，乃至结生的时候也是如此。
　　这里的“发愤”又是怎么一回事情呢？当碰到引发我们很强烈的贪爱境界时，自己会很强盛地想要占为己有，对障碍你的则会很强烈地排斥，不管是贪、嗔都是这样，有一种非常强烈的执取。前面说“生”的时候要有烦恼作为俱有缘，所以这个因位识要入胎的时候，就是藉著这个非常强烈的执取力量，进入父母交会的父精母血中，这是生命结生过程当中最重要的一个关键所在。
　　由于心里非常强烈的这种烦恼，当父母的精血出现的时候，自己就执著在这上头，由于这样的一个执取而结生，同时中有就消失掉了。结生除了父母的精血以外，最重要的就是自己的识，然后有“余微细诸根大种和合而生”，这个生命就开始形成。除了诸根的大种以外，还有“余有根同分精血和合抟生”，这就是识住胎的情况，这叫做结生。
　　这里是根据大乘唯识宗的说法所以提到阿赖耶识，在各个部派当中，也有人不承认阿赖耶识，而主张结生中真正作用的是意识，并非其他的根识。

【若薄福者，当生下贱种，彼于死时及入胎时闻纷乱声，及自妄见入诸芦荻稠林等中。造善业者，当生尊贵族，闻有寂静美妙音声，及自妄见升于高阁宫殿等处。】

　　死亡以及入胎时的状况，就看他生前的福德因缘，如果福德薄，去的地方就比较下贱，死亡和入胎的时候，会听见很嘈杂的声音，会看见自己跑到芦荻稠林等中。没看过芦萩的话，可以想像甘蔗园，或者养牛场的牧草。“芦”有时候叫做芦苇，像竹子一样，不过很细，最粗的像手指头那样而已，中间是空的，通常长在河边；“荻”是跟芦类似，不过它的中间不空。总之就是钻到像牧草一样长得密密麻麻的草丛或者树林里面，这个是福薄的。假定你造了很多善业，就会生到高贵种族，会听到很安宁、美妙的声音，并且看到自己进入很美妙的宫殿。
　　下士道的业果中曾经讲过增上果，就是说因地当中做的，果上面就会呈现，不论是死亡、中阴身，乃至入胎的时候，这个业永远跟著。了解了这些，对我们会有很大的好处，平常我们即使不能了解无我，也还没发菩提心，但处处地方应该多代人著想，尽量帮人家忙，最后真正最受用的还是自己，所以说真正为自己著想，也是应该从这地方去看。有了这种正确的理念，我们的心量会放宽，也会策励我们渐渐去养成乐意帮忙别人的善净习气。

【又住胎者，凡经七日，有三十八，胎中圆满一切肢节。次经四日，当即降生。】

　　中有灭了就变成生有，这个生有只有一刹那，从住胎到死有之前叫做本有。在胎中的过程是以七日为一个时段来计算，总共有三十八个七日。住胎中有五个阶段，这在前面一百五十七页谈苦谛时曾经讲过生苦当中住胎的苦。“所有食味，从母腹中入自脐孔，而为资长”，我们会长大是来自母亲，“渐成羯罗蓝”是第一位，第二个叫頞部陀，第三个叫闭尸，第四叫健南，第五叫钵罗奢佉，这里说是“手足微动，体相渐现”，又叫肢节成位，就是肢节渐渐成形，有形状可见，能够分得出头、手、脚、身体等等了。当在羯罗蓝位的时候又叫凝滑，就像酸奶一像，浓稠地一小块，刚刚入胎的时候就是这样。经过二七十四天以后，渐渐变成固体的一个包包；再经过一个七以后，就有血肉出现，叫做闭尸；到了四七二十八天以后，那个血肉里就有骨头了，所以称为健南，就是坚肉，第五个钵罗奢佉位时，手足渐渐开始成形，以后这个肢节就慢慢地长大，经过三十八个七再过四天，总共二百七十天，就是九个月，那个时候就圆满长成了。

【如《入胎经》云：“此经九月或过九月，是极圆满，住八月者虽亦圆满，非极圆满。若经六月，或住七月，非为圆满，或复缺肢。”此等广说，如《入胎经》，应当了知。】

　　住胎二百七十天以上的长得最圆满，如果时间不够就生出来的话，就会长得不圆满，乃至肢节残缺等等。

【若于生处不欲趣赴，则必不往，若不往者定不应生。故作感那洛迦业及增长已，谓屠羊宰鸡，或贩猪等，诸非律仪中有，犹如梦中，于当生处见有羊等。由先所习?乐驰趣。次由嗔恚生处之色，中有遂灭生有续起。】

　　这里先反过来说，你不想去的地方，就一定不会去，也就不会生到那里。所以假如你生前做了感到那洛迦（就是地狱）的业，而且做了以后还不断增长，那是一定会去的。例如杀羊、宰鸡、贩猪等，这些叫非律仪。换句话说，在各行各业都有个行规，我们现在出家，也有一定的规则要持守，这称为戒律仪，而世间的这些行规就叫非律仪。专门做这种杀生恶业的人，因为天天杀，一定会感地狱的果，死了以后，他的中有像在梦中，看见他欢喜的境界，如果是宰羊的，就看见羊，如果杀猪、宰鸡的便看见猪跟鸡，由于他先前所串习的关系，一看见就会跑过去，然后这个杀的习惯又来了，于是中有灭，生有续起，但这个生有很可怕，是生到地狱里去受苦的。

【如是于余似那洛迦瘿鬼等中，受生亦尔。若生旁生、饿鬼，人间、欲天、色天，便于生处，见己同类，可意有情。次由于彼起欣欲故，便往其所，嗔当生处，中有遂灭，生有续起，此乃《瑜伽师地论》说。若非宰鸡及贩猪等，不律仪者，生那洛迦，理同后说。】

　　地狱是这样，比地狱好一点的饿鬼道，乃至旁生、人、天都是一样的。在他该生的地方会看见有缘的人，心里一欢喜就去了，去了以后，因为对这个境界的执著，当发现喜欢的东西被人家占有，或者必须从别人那里夺取时，会起很大的嗔心，那便是中有结生的时候，这是《瑜伽师地论》上的讲法。如果不是因为杀猪、宰羊而堕地狱的话，结生的情况也是一样。

【《俱舍论》云：“余求香宅舍。”谓湿生欲香，化生求舍，而受生也。复如释说，若是当生热那洛迦，希求暖热，生寒地狱，希求清凉，中有遂往。诸卵生者，《俱舍论》说亦同胎生，死没及结生之理，无特外者，皆如〈本地分〉说。】

　　《俱舍论》上面讲，有些众生是“求香宅舍”，湿生是求香，化生是求舍。前面说那洛迦是以杀猪宰羊者而言，其他造了堕地狱业的人，假定是要生到热地狱去的，他会感觉得很冷，想要找暖和的地方，结果到了热地狱，等他感觉不对已经来不及了，于是大发嗔心便投生下去了。寒地狱也是一样，他感觉很热，希望凉一点的地方，结果一去受不了，起了嗔心就投生。前面是讲胎生，至于卵生，根据《俱舍论》跟《瑜伽师地论》所说，都是跟胎生一样。胎卵湿化四生之中，卵生湿生与胎生相似，化生通常都是在它将投生的地方，忽然就现出来。
　　看了最后这一段以后，我们想一想“若于生处不欲趣赴，则必不往，若不往者定不应生。”这句话，平常我们要做什么事情，或者不做什么事情，都是根据自己无始以来的习气，欢喜的便去，不欢喜的就不去，无一众生例外，不论人、天、畜牲都是这样。学了佛以后，正确地了解什么是该做的事情，这往往是违背我们习性的。佛很清楚地告诉我们，生死轮回当中的苦乐，都是自己造的业所感得的，因此我们必须如理地去做，不要随顺自己的习气。
　　学了佛以后，第一件事情是皈依、业果、忏悔，当然前面说真正第一件事情是从依止善知识开始，听闻正确的方法，了解了以后，真正要行持就从忏悔开始。因为虽然现在我皈依了，愿意如法去行，可是无始劫来所造的业如果不忏悔的话，它是会感果的。在四力忏悔中第一个最重要的是破现行。什么叫破现行？这个现行就是我们平常习惯、爱好的，以前觉得它是好的，现在要破除它必须用正知见，所以深深追悔以前错误的所求，不断在佛前忏悔，才可能扭得过来。忏悔得力的话，这个业可以根本净除掉，不会再现起；就算还不到这样，你真正努力地忏悔，再面对以前一向欢喜的境界，自己心里面会有正确的认识，乃至于会避之唯恐不及，所以它虽然现起了，你绝对不会再去，不去便不会生。这个一点是不是足以策励我们？
　　平常我们遇到好朋友，见了面大家便张三长、李四短，说一大堆闲话，现在晓得了就不要去。如果我们从这个地方认识了，一步一步去做，这就是戒行持犯！所以如果对业果的性质不了解，戒是无从持起的；了解了业果以后去持戒，第一件事情就是斗烦恼！这一部分后面会讲，等到学了以后，对我们真正想要好好做戒行持犯是有绝大帮助的。